Tangaroa: deus maori do mar, dos peixes e da ordem marítima

Tangaroa pertence, em quase todas as mitologias polinesianas, ao conjunto dos Atua supremos. No Taiti, surge como Ta’aroa, inclusive como deus supremo e criador, que molda o mundo a partir do seu próprio corpo; na tradição Maori de Aotearoa, é filho de Ranginui e Papatuanuku, em posição equivalente à de Tane Mahuta, Tu Matauenga e Rongo.

Margaret Orbell refere na sua enciclopédia esta hierarquização diferenciada como uma observação-chave: do ponto de vista das Ciências da Religião, constata-se que a tradição mítica polinesiana possui um reservatório comum de figuras e motivos, a partir do qual as teologias regionais compuseram panteões distintos. Em Aotearoa, Tangaroa é primariamente senhor do mar; no Taiti, é criador do mundo.

Esta tensão é central para a compreensão da história religiosa polinesiana, tal como Patrick Kirch a reconstrói em On the Road of the Winds (2000) com base em dados arqueológicos e linguísticos. Um segundo dado: em algumas tradições tribais Maori, Tangaroa é menos “irmão” do que “pai de uma linhagem”, uma variante de Whakapapa frequente entre os Iwi da costa leste.

O nome Tangaroa é representado nas línguas polinesianas como Ta’aroa (Taiti), Kanaloa (Hawai’i), Tagaloa (Samoa), Tangaloa (Tonga). Bruce Biggs deriva o proto-polinesiano *Ta(n)galoa como raiz comum. Não foi reconstruído um significado etimológico seguro; as propostas vão desde “o que obtém”, “o que está estendido” até “o que está de pé”.

A diversidade das grafias está linguisticamente documentada: onde no Maori o oclusivo velar ‘k’ surge do *k proto-polinesiano, no havaiano ocorre uma mudança fonética para ‘. O estreito parentesco faz de Tangaroa uma das divindades pan-polinesianas mais bem atestadas.

O seu equivalente Kanaloa no Hawai’i é irmão próximo do ponto de vista linguístico e mitológico, ainda que Kanaloa, como um dos quatro deuses supremos no sistema havaiano, ocupe uma posição mais institucionalizada.

Os epítetos de Tangaroa na tradição Maori são Tangaroa-whakamau-tai (“Tangaroa, que detém a maré”), Tangaroa-pukanohi-nui (“Tangaroa de grandes olhos”) e Tangaroa-i-te-rupetu (com referência ao mar tempestuoso). Também o próprio nome Tangaroa tem, em alguns Iwi, o epíteto “whaiao”, que o identifica como portador de luz do mar.

Tangaroa é associado na tradição Maori, de forma figurativa, a escamas de peixe, pele de réptil e símbolos marítimos. As esculturas em canoas (waka), nos prumos de proa e de popa, representam frequentemente o seu domínio zoológico: peixes, tubarões, baleias, polvos, lagartixas. Uma vez que os répteis em Aotearoa, tuataras e lagartixas, são muito raros e investidos de tapu, são considerados manifestações especiais de Tangaroa.

No Taiti, uma famosa figura esculpida (hoje no British Museum) representa Tangaroa como “criador”, com pequenos deuses e seres humanos a emergir do seu corpo. Esta iconografia não está documentada em Aotearoa. Roger Neich discute a diferença como um contraste religioso regional. A variante Maori mantém-se simbólico-abstrata e evita a estatuária hiper-realista do mundo insular polinesiano oriental.

O próprio mar é a manifestação visível mais imediata de Tangaroa. Cada onda, cada corrente é considerada expressão do seu mana. Em particular, a costa atlântica de Aotearoa e o Estreito de Cook, com as suas fortes correntes, são tidos como lugares onde a sua presença se torna diretamente experienciável.

Também o rochedo Whakaari (White Island), um vulcão ativo, é interpretado em alguns Iwi como manifestação do lado destrutivo de Tangaroa.

Uma das narrativas mais conhecidas trata do conflito permanente de Tangaroa com Tane Mahuta. Após a separação do céu e da terra, alguns filhos de Tangaroa, entre eles répteis, fugiram para as florestas em vez de o acompanhar ao mar. Tane acolheu-os.

Em retaliação, Tangaroa faz desde então o mar decompor a madeira das canoas e erodir as costas. Tane responde fabricando das suas árvores barcos, redes e lanças, com os quais os seres humanos capturam os filhos de Tangaroa.

Esta narrativa é esclarecedora do ponto de vista das Ciências da Religião, porque utiliza conflitos cósmicos para explicar fenômenos naturais do cotidiano. Reidar Solsvik (Polynesian Religion in Context, 2008) insere-a na mitologia típica do conflito fraternal polinesiano. Estrutura ainda a consciência ecológica: floresta e mar interagem, o ser humano serve-se de ambos, mas deve honrar ambos.

Uma segunda narrativa relata como Tangaroa e o seu irmão Tawhirimatea (deus das tempestades) são aliados num primeiro momento, mas depois Tangaroa se retira quando as tempestades se tornam demasiado destrutivas. Essas rupturas no cosmos formam, na teologia Maori, uma rede de relações que não é estática, mas dinâmica.

Margaret Orbell salienta que tais narrativas não se limitam a explicar fenômenos naturais, mas contêm também uma instrução para o modo de vida correto. Quem respeita ambos os reinos, floresta e mar, não pode resolver o conflito permanente dos Atua, mas pode atenuar as suas consequências. Este elemento ético é um traço constante da teologia Maori.

A pesca é, no mundo Maori, uma atividade profundamente religiosa. Tangaroa é considerado o antepassado de todos os pescadores. Antes de um barco zarpar, eram dirigidos karakia a ele; certas zonas do mar eram consideradas tapu e a pureza do pescador devia ser mantida. Elsdon Best descreve em Fishing Methods and Devices of the Maori (1929) os preceitos rituais de forma detalhada.

Quem apanhava o primeiro peixe do dia devolvia-o frequentemente ao mar como oferenda das primícias (mata-ika) ou depositava-o num Tuahu (altar). Alguns Iwi praticam ainda hoje tais devoluções de primícias. A limpeza das redes faz igualmente parte do vínculo com Tangaroa. Do ponto de vista científico, esse comportamento corresponde ao princípio, universalmente difundido, da oferenda das primícias como reconhecimento da divindade.

Anne Salmond mostra em The Trial of the Cannibal Dog (2003), com base em encontros iniciais entre Maori e europeus, como os vínculos a Tangaroa foram eficazes no século XVIII também em rituais de contato intercultural: o peixe era trocado como símbolo de paz e hospitalidade, sempre com o reconhecimento implícito de Tangaroa como doador.

O conceito da devolução mata-ika corresponde, do ponto de vista da fenomenologia religiosa, à oferenda das primícias em muitas religiões agrárias. Marca a fronteira entre a pretensão humana e o dom divino. Sem esse reconhecimento, o ser humano não pode legitimamente extrair do reino de Tangaroa. Essa lógica está em vigor sem necessitar de ser explicitamente teologizada.

Ao contrário do sistema marae tahitiano, Aotearoa não conhecia grandes templos de pedra permanentes dedicados a Tangaroa. Os locais de culto eram primariamente Tuahu próximos da costa, frequentemente agrupamentos de pedras ou determinados rochedos. Hoje, o karakia a Tangaroa integra muitas ocasiões públicas, por exemplo quando uma nova canoa é lançada à água ou um grupo de nadadores entra no mar.

Entre nadadores, surfistas e mergulhadores Maori, um karakia a Tangaroa antes de cada atividade não é incomum. Essa prática foi documentada por Hirini Mead e pelo ministério Te Puni Kokiri. No âmbito educativo, existem percursos pedagógicos em que os alunos aprendem sobre Tangaroa e o saber marítimo.

O estabelecimento de Rahui (zonas de proteção temporárias) no mar é feito frequentemente em nome de Tangaroa. Quando os estoques de peixe estão ameaçados, o Hapu competente pode proclamar um Rahui e colocar o mar nessa área sob tapu durante um período determinado. Essa prática é legalmente reconhecida no âmbito do Treaty of Waitangi e é implementada em colaboração com o Department of Conservation.

Também o calendário lunar desempenha um papel central: determinadas fases lunares são atribuídas a Tangaroa, durante as quais a pesca se supõe ser particularmente frutífera. A renascença do maramataka nas últimas décadas trouxe esses vínculos de novo à consciência. Hapu como Ngati Awa e Ngati Porou organizam cursos de maramataka que transmitem sistematicamente essas conexões a Tangaroa.

As práticas de proteção no âmbito de Tangaroa concentram-se na pureza ao entrar no mar, em gestos de devolução e no fabrico de objetos de proteção (taonga) a partir de materiais marinhos.

Pingentes de pounamu em forma de anzol (hei matau) são hoje mundialmente conhecidos; são considerados proteção para os viajantes, em particular sobre as águas. Mead descreve esses objetos como condensação cultural do vínculo a Tangaroa, não como amuletos em sentido mágico.

Em casos de acidente no mar, afogamento ou colisão de embarcações, a tradição Maori recorre aos Tangihanga (cerimônias fúnebres), nos quais Tangaroa é expressamente invocado para acompanhar o falecido ao lar. Essa prática se mantém viva até hoje. Também na busca de afogados, em que as famílias Maori frequentemente agem com grande autonomia, recorrendo a orações de Whakapapa para encontrar pistas sobre os locais, Tangaroa é o ponto de referência.

A prática de proteção para viajantes sobre o mar inclui também o uso de determinadas penas ou pingentes de pounamu. Um karakia antes de embarcar em um avião ou em um barco é, em algumas famílias, prática habitual. Do ponto de vista científico, trata-se de uma modernização da prática que mantém o princípio fundamental, o reconhecimento ritual de Tangaroa antes de entrar no seu domínio.

Em uma perspectiva comparativa das religiões, Tangaroa pode ser comparado a Poseidon da tradição grega, a Netuno da tradição romana, a Njörd da tradição nórdica ou a Varuna da tradição védica. Todas essas figuras personificam o mar como poder ambivalente: fonte de vida e, simultaneamente, de terror.

Importa, contudo, assinalar a diferença: Tangaroa não é primariamente um “deus das tempestades”, mas o senhor dos peixes e dos seres marinhos. As tempestades e o vento são, na teologia Maori, atribuídos a Tawhirimatea, um outro irmão.

No interior da Polinésia, os paralelos são particularmente estreitos. Beckwith (Hawaiian Mythology, 1940) apresenta em detalhe as correspondências com Kanaloa. Em Samoa, Tagaloa é considerado deus supremo e criador do mundo, uma teologia que em alguns pontos corresponde à tahitiana. Essa diversidade evidencia a criatividade e autonomia das culturas insulares individuais no quadro de um patrimônio mítico comum.

A fenomenologia do deus das águas como poder ambivalente entre o alimento e a morte é universal. Eliade descreve esse tipo em Patterns in Comparative Religion (1958). No interior de tais estruturas universais, cada cultura possui a sua própria configuração narrativa e ritual. A configuração polinesiana é particularmente intensa e diferenciada, em razão da geografia marítima e de séculos de cultura de navegação.

O enquadramento ético da guerra, tal como visível no complexo de Tu, constitui uma contribuição importante para a filosofia religiosa global. Demonstra que a guerra não precisa necessariamente estar associada a brutalidade antiética, podendo ser configurada de forma ritualizada e controlada pela comunidade.

Tangaroa é, na cultura Maori contemporânea, uma figura muito viva. A Semana da Língua Maori o tematiza regularmente. No calendário lunar tradicional (maramataka), três noites consecutivas são conhecidas como noites de Tangaroa, Tangaroa-a-mua, Tangaroa-a-roto e Tangaroa-kiokio. Nessas noites, a pesca é considerada particularmente proveitosa.

No discurso público de Aotearoa, Tangaroa desempenha um papel nos debates ecológicos sobre a sobrepesca, a poluição por plásticos e as mudanças climáticas. Associações como Te Ohu Kaimoana articulam a política pesqueira com referências culturais e religiosas. Uma classificação mais aprofundada na religião polinesiana-maori no seu conjunto revela como Tangaroa funciona como ponto de referência cosmológico entre a religião, o direito e a ecologia.

Também na literatura Maori contemporânea (Patricia Grace, Witi Ihimaera), Tangaroa é uma figura de referência recorrente. O conhecido romance The Whale Rider (1987) narra uma história relacionada com Tangaroa, em que uma jovem de um Iwi, na tradição do Whale Rider, carrega a conexão com o deus do mar.

Tangaroa está também presente na percepção internacional: por meio de iniciativas de navegação no Pacífico como Hokule’a (Hawai’i) e Te Aurere (Aotearoa), que revivem a navegação tradicional e integram karakia a Tangaroa na sua prática.

O Batalhão Maori possui um lugar de memória particular em El Alamein, na Creta e na Itália; karakia a Tu são pronunciados anualmente nas cerimônias comemorativas. Também nos recentes debates políticos em torno do Foreshore and Seabed, da Trans-Pacific Partnership e dos direitos do Tratado, Tu está presente como símbolo da defesa inabalável.

As principais fontes sobre Tangaroa são os registros de Te Rangikaheke (séc. XIX), a coleção de Sir George Grey, as obras etnográficas de Elsdon Best (anos 1900-1930), a enciclopédia de Margaret Orbell e os trabalhos críticos de Anne Salmond.

Do ponto de vista arqueológico, Patrick Kirch oferece uma classificação importante. Uma reflexão crítica sobre as distorções coloniais das fontes primárias encontra-se em Judith Binney e James Belich.

A pesquisa científica se encontra em diálogo com as tradições internas de saber Maori, transmitidas hoje por wananga, universidades e fundos fiduciários de Hapu. Essa dupla perspectiva, acadêmica e interna à tradição, é o padrão metodológico no campo. As pesquisas de Tipene O’Regan (Ngai Tahu) e Pou Temara articulam a tradição de saber Maori com o rigor acadêmico.

Uma contribuição recente importante é a obra de Hirini Mead e Neil Grove, Nga Pepeha a nga Tipuna (2001), que disponibiliza provérbios e karakia transmitidos pela tradição em uma edição bilíngue, apoiando tanto a pesquisa acadêmica quanto o uso interno à tradição.

Tangaroa permanece uma figura de referência central entre os campos disciplinares: Maori Studies, Ciências da Religião, antropologia, linguística, ecologia e direito. Essa interdisciplinaridade é metodologicamente desafiadora, mas impulsiona novas abordagens de pesquisa que buscam abranger o sistema religioso polinesiano na sua totalidade, sem recair em simplificações coloniais. As recentes iniciativas de pesquisa Maori, como Te Tumu Herenga, introduzem nesse âmbito impulsos importantes.

A pesquisa atual articula cada vez mais a profundidade etnográfica com a conexão interdisciplinar à psicologia da religião, à pesquisa sobre trauma e aos Performance Studies. Tu Matauenga é assim um ponto de referência vivo na pesquisa acadêmica Maori do século XXI.

Uma outra dimensão de Tu é a sua relação com a prática do conhecimento. Uma vez que Matauenga significa “conhecimento”, Tu é também patrono da aprendizagem adquirida por esforço concentrado e persistente.

Em algumas tradições Maori, pronuncia-se um karakia a Tu antes de provas importantes ou de sequências de aprendizagem. Isso mostra que a separação entre deus da guerra e deus do conhecimento, presente na teologia ocidental, não existe na tradição Maori: ambos são expressões da mesma energia Tu de autoafirmação concentrada.