Tu Matauenga: deus maori da guerra, dos seres humanos e da força masculina

Tu Matauenga é um dos grandes Atua dos Maori. É filho de Ranginui e Papatuanuku, irmão de Tane Mahuta, Tangaroa, Rongo, Haumia-tiketike (deus das plantas alimentares silvestres) e Tawhirimatea (deus dos ventos). A sua posição especial decorre da narrativa da criação: foi o único irmão que quis matar os pais, em vez de os separar.

Margaret Orbell descreve Tu como uma figura que, dentro da teologia Maori, desempenha um duplo papel: deus da guerra e Atua da humanidade. Do ponto de vista das Ciências da Religião, esta ligação não é fortuita.

Em muitas culturas, o deus da força masculina é também concebido como ‘pai primordial dos homens’, por exemplo, Marte em Roma, Tyr na Escandinávia, Indra na Índia védica. A versão Maori apresenta, contudo, uma nota específica: Tu não é apenas guerreiro, mas também portador de conhecimento (‘Matauenga’ significa ‘saber, conhecimento’).

Esta ligação entre guerra e conhecimento é religiosamente interessante. Pressupõe que o confronto humano com o mundo, seja ele bélico, intelectual ou pragmático, tem uma única raiz. Anne Salmond e Hirini Mead exploraram este aspecto nos seus trabalhos mais recentes.

O nome Tu significa em Maori ‘estar de pé’, ‘permanecer ereto’. O apelido completo Matauenga pode ser traduzido como ‘saber’, ‘conhecimento’.

Tu Matauenga significa, portanto, ‘o que está de pé com saber’ ou ‘o sábio ereto’. Outros apelidos são Tu-ka-riri (‘Tu, o irado’), Tu-kai-taua (‘Tu, o que devora exércitos’), Tu-mata-uenga (‘Tu com rosto de saber’), Tu-mata-rehurehu (‘Tu no crepúsculo’). Cada variante acentua uma determinada função.

Do ponto de vista linguístico, Tu está documentado em toda a Polinésia: Ku no Hawai’i (com k resultante de mudança fonética a partir de *t), Tuu no Taiti, Tu em Mangaia. No Hawai’i, Ku é um dos quatro grandes deuses supremos, canonizado nas liturgias oficiais dos templos (Valeri, Kingship and Sacrifice, 1985). Em Aotearoa, Tu permanece um entre vários grandes Atua e nunca foi elevado à categoria de divindade suprema.

A diferença entre o culto hawaiiano de Ku e o culto maori de Tu é reveladora do ponto de vista da história das religiões: no reino hawaiiano estratificado, a guerra era uma prática estatal institucionalizada, com templos e ritos próprios; na sociedade Maori mais descentralizada, a guerra permaneceu uma questão de iwi, com um culto menos centralizadoculto.

Tu Matauenga é frequentemente representado na arte da escultura Maori (whakairo) por meio de uma postura guerreira: língua projetada (whakapohane), pernas afastadas, dedos abertos, músculos marcados. Estes elementos iconográficos surgem na fachada das casas de assembleia, nas colunas de portais e pilares, e estruturam a coreografia do Haka, o conhecido dança de guerra e confronto.

Tu nunca é representado como uma única estátua canônica. Em vez disso, cada guerreiro encarna Tu no seu próprio corpo no momento do confronto. Anne Salmond descreve esta performatividade como um aspecto central da teologia Maori: o divino se torna presente por meio do corpo, da dança e do karakia, em vez de ficar fixado em uma imagem.

As armas, em particular a Mere (maça de Pounamu), a Taiaha (bastão) e a Patu, são muito mais do que simples ferramentas: são consideradas extensões do corpo de Tu. Carregam o mana dos seus portadores e são transmitidas como objetos hereditários.

Uma Mere que foi usada em numerosos combates é considerada particularmente poderosa e tapu. Hirini Mead descreve em detalhe a camada iconográfica de tais objetos em Maori Art on the World Scene (2002).

No mito central da separação do Céu e da Terra, Tu quer matar os seus pais, enquanto Tane defende a separação e Rongo a reconciliação.

Tane prevalece, mas após a separação, Tawhirimatea, o deus da tempestade, furioso com a perda do seu pai, ataca os outros irmãos. Tane, Tangaroa e Rongo fogem para os seus domínios. Tu, porém, se mantém firme e acaba por vencer Tawhirimatea.

Em seguida, Tu pune os seus irmãos que fugiram. Por esta razão, os Maori podem pescar (domínio de Tangaroa), caçar pássaros (domínio de Tane), cultivar batatas-doces (domínio de Rongo) e recolher plantas silvestres (domínio de Haumia). Do ponto de vista científico, este mito legitima o direito do ser humano sobre os recursos naturais: como consequência de um acontecimento cósmico, e de forma alguma como apropriação arbitrária.

Tu é assim também o antepassado da humanidade em geral: os Maori se designam frequentemente ‘Nga uri o Tu’ (‘descendentes de Tu’). Esta atribuição genealógica não remete para uma descendência biológica no sentido ocidental. Refere-se antes a uma linha ritual-mitológica que estrutura a relação entre o ser humano e o Atua.

Margaret Orbell assinala que a narrativa de Tu distingue a teologia Maori dos esquemas gnósticos ou dualistas: não existe o ‘Mal’ em sentido moral, mas sim forças diferentes e por vezes conflituosas que devem ser colocadas em um equilíbrio dinâmico.

Na guerra tradicional Maori, Tu era o ponto de referência central. Antes de cada batalha (taua), Tu era invocado por meio de karakia, eram observadas prescrições de tapu e realizados rituais de purificação. Os guerreiros jejuavam, evitavam o contato com mulheres e pronunciavam determinadas fórmulas. O tohunga (especialista-sacerdote) determinava o momento propício com base em sinais astronômicos e divinatórios.

Elsdon Best descreve detalhadamente o sistema ritual em The Maori as He Was (1924) e em Maori Warfare (1903). Após a batalha, seguia-se um longo processo de levantamento do tapu antes de os guerreiros poderem regressar às suas famílias. Os troféus (cabeças dos inimigos, armas) eram tratados em rituais dedicados a Tu.

Esta inserção ritual é cientificamente notável: a guerra na cultura Maori era um acontecimento altamente ritualizado, ligado ao sagrado e ao tapu, e tudo menos ‘profano‘. A preparação podia durar meses; um ataque sem karakia a Tu era considerado ilegítimo e perigoso para os próprios guerreiros.

Digno de nota é também o conceito de ‘utu’ (retribuição ou compensação), estreitamente ligado a Tu. Utu designa, em primeiro lugar, o restabelecimento do equilíbrio cósmico e social após uma ofensa, e não tanto a vingança no sentido moralmente negativo.

Quem pratica utu age no espírito de Tu, restaurando a ordem perturbada. Este conceito está profundamente enraizado na ética Maori e é ainda hoje invocado em processos judiciais e contextos de mediação.

Existe ainda uma importante dimensão de gênero: as práticas de Tu eram primariamente masculinas, mas não exclusivamente. As mulheres podiam manifestar referências a Tu em determinadas funções (mediadoras visionárias, guardiãs do Kotahitanga). Mira Szaszy e outras anciãs Maori desenvolveram esta dimensão.

O Haka é hoje mundialmente conhecido através da seleção nacional de rúgbi. Do ponto de vista científico, não é uma simples dança esportiva, mas uma manifestação coreografada da energia de Tu. Hakas de clã como ‘Ka Mate’ (composto por Te Rauparaha no século XIX) ou ‘Ko Niu Tireni’ têm cada um a sua própria história e homenageiam determinados antepassados.

Os movimentos, Pukana (revirar dos olhos), Whakapohane (projeção da língua), Tunga ringa (movimentos de braços), são gestos ritualizados da manifestação de Tu. Salmond e Mead discutem o Haka como ‘embodied theology’. Nas escolas Maori, o Haka é hoje ensinado de forma sistemática, como prática cultural e como forma espiritual-corporal.

É importante distinguir entre o Haka de guerra (peruperu, com armas), o Haka de paz (haka taparahi, sem armas) e o Haka de boas-vindas (haka powhiri). Cada forma tem a sua própria função e ocasião. No Festival Te Matatini, o maior concurso de Haka de Aotearoa, todas as formas estão representadas.

O Haka ‘Ka Mate’ merece atenção especial. Foi composto no início do século XIX por Te Rauparaha, chefe do Ngati Toa, após ter escapado a uma perseguição mortal. O texto celebra a sobrevivência e é hoje propriedade do clã Ngati Toa, que regula juridicamente a sua utilização por terceiros.

Esta ancoragem jurídica da tradição cultural, ‘cultural property law’, é um campo jurídico recente no qual Aotearoa realiza um trabalho pioneiro a nível internacional. Do ponto de vista científico, fica assim demonstrado que o Haka não é um ‘bem cultural polinésio geral’, mas permanece ligado a iwi concretos e às suas histórias de whakapapa.

Do ponto de vista da etnologia das religiões, o Haka é uma ‘prática de transe coletivo’ no sentido de Bourguignon (Possession, 1976), em que o grupo como um todo entra no estado de Tu. Esta dimensão coletiva distingue o Haka das práticas xamânicas individuais e confere-lhe um status fenomenologicamente autônomo.

As práticas de proteção no contexto de Tu são primariamente coletivas e ritualizadas. Antes de um confronto, hoje também entendido em sentido metafórico, por exemplo antes de uma negociação importante, de um processo judicial ou de uma competição, pode ser pronunciado um karakia a Tu. Este serve para o recolhimento interior e para a confirmação ritual da missão; não tem por finalidade uma influência mágica sobre o resultado.

Os objetos de proteção neste domínio são a simbologia das armas: Mere (maça de Pounamu), Taiaha (bastão) e Patu. São frequentemente transmitidos como objetos hereditários (taonga tuku iho) e carregam o mana dos seus antigos portadores. Em vez de amuletos no sentido ocidental, trata-se de condensações de história coletiva.

Em encontros modernos com a tradição de Tu, como no Maori Battalion durante a Segunda Guerra Mundial, na experiência de guerra no Vietnã por parte de soldados Maori, ou em carreiras atuais na polícia e nas forças armadas, os rituais associados a Tu são utilizados para preparar espiritualmente os soldados e para reintegrá-los na comunidade após os serviços. Mason Durie documentou esta prática em Whaiora (1994) como elemento da prática de saúde mental Maori.

As pesquisas de Mason Durie sobre a saúde mental Maori mostram que o karakia de Tu constitui um recurso cultural eficaz no tratamento de transtornos de estresse pós-traumático em Maori que participaram em conflitos armados (Vietnã, Afeganistão). Funciona como enquadramento ritual que facilita a reintegração, e não como remédio mágico.

Tu Matauenga pode ser comparado com Ares e Marte (greco-romano), Tyr (germânico), Indra (védico) e Ogun (Ioruba). O ponto comum é a personificação da energia masculina e guerreira.

Importa, contudo, assinalar a diferença: na teologia Maori, Tu é mediador de uma prática ética, e não um ‘deus da guerra’ no sentido ocidental de agressor sanguinário. O rigor ritual antes e após a batalha demonstra que a guerra na cultura Maori estava profundamente enraizada no tapu e no mana.

No interior da Polinésia, o paralelo com o Ku hawaiiano é particularmente interessante. Valeri mostra que no Hawai’i, Ku era venerado no âmbito de um sistema de templos altamente institucionalizado, com sacrifícios humanos em determinados ritos. Em Aotearoa, esta institucionalização está ausente; os sacrifícios humanos não estão documentados com comparável sistematização.

Do ponto de vista da fenomenologia das religiões, o complexo de Tu revela ainda uma conexão com as culturas xamânicas da Sibéria e da América do Norte: também aí existem iniciações ritualizadas de guerreiro e práticas de reintegração após combate. Eliade documenta tais paralelos em Shamanism (1951), ainda que sem referência direta aos Maori.

Outros paralelos importantes encontram-se no Bushido samurai do Japão, na tradição cristã da guerra santa e na ética védica Kshatriya. Em todos os casos, o que está em primeiro plano não é a glorificação da violência, mas a sua inserção ritualizada em um contexto ético.

A ciência comparada das religiões estudou sistematicamente essas éticas guerreiras como ‘sacred warriorship’, partindo do pressuposto de que a tendência humana para a violência, sem enquadramento ritual, tende a seguir vias destrutivas.

Tu Matauenga está hoje presente no esporte, na tradição militar (Maori Battalion, 28th Battalion na Segunda Guerra Mundial) e na representação política.

O ativismo Maori desde a década de 1970, Bastion Point, as marchas pela terra e pela língua, refere-se frequentemente a Tu como ponto de referência simbólico da autoafirmação. O tikanga do ‘standing firm’ (tu tonu) é uma aplicação direta do conceito de Tu.

No domínio da educação, Tu é transmitido como âncora cultural de dignidade, disciplina e firmeza, e de forma alguma como apologia da agressão. A religião polinésia-maori entende Tu, na sua totalidade, como uma força enquadrada eticamente, e não como um demônio da guerra em estado bruto.

Os debates atuais em torno das estatísticas de detentos Maori, da violência policial e da reintegração culturalmente enraizada de soldados traumatizados pela guerra retomam conceitos associados a Tu. O conceito de ‘mana tane’ (mana masculino, masculinidade saudável) faz parte dos atuais programas de saúde masculina Maori.

Os principais contributos de investigação sobre Tu Matauenga provêm de Elsdon Best, Te Rangihiroa (Peter Buck), Margaret Orbell e Hirini Mead. De época mais recente, são centrais os trabalhos de Anne Salmond, Judith Binney e Mason Durie (Whaiora, 1994). Para a comparação com a tradição hawaiiana de Ku, o trabalho de Valeri Kingship and Sacrifice é uma obra de referência.

As tradições de saber internas aos Maori preservam o karakia de Tu e o Haka como prática viva. Esta dupla perspectiva, investigação e cultivo interno à tradição, caracteriza o campo. Wananga como Te Wananga o Aotearoa e Te Wananga o Raukawa ensinam o tikanga associado a Tu em formato acadêmico, criando uma ponte institucional entre o saber interno à tradição e a investigação universitária.

Uma classificação aprofundada de Tu na religião polinésia-maori mostra como ele deve ser compreendido na teia de relações com os outros Atua, e não de forma isolada. Apenas esta leitura relacional revela a profundidade teológica.