Maui: Trickster polinesiano, herói cultural e pescador das ilhas

Maui não é um Atua em sentido estrito, mas sim um semideus (demi-god) e heros. É de ascendência humano-mortal pelo lado materno, mas dotado de capacidades divinas e sobre-humanas. Na tradição Maori, é o filho prematuro da sua mãe Taranga, envolto num tufo de cabelo (tikitiki) como se de um aborto se tratasse; é lançado ao mar e criado no céu por um antepassado ou por um Atua, frequentemente Tama-nui-ki-te-Rangi.

Margaret Orbell coloca Maui numa série com outras figuras de trickster polinésias. Do ponto de vista dos estudos religiosos, Maui é uma figura clássica de trickster no sentido de Paul Radin (The Trickster, 1956). Situa-se além dos Atua ordenadores, mas age como portador de cultura e explicador do mundo. A sua posição de semideus torna-o numa figura mediadora entre a esfera humana e a divina.

A teologia Maori não conhece nenhuma doutrina sistemática, nenhum edifício doutrinal fechado, e é precisamente por isso que uma figura tão multifacetada como Maui tem lugar nela. O que os Atua possuem em termos de realidade, ganham-no na prática: no Karakia, nas reuniões no Marae, nas recitações de Whakapapa.

Esta teologia fundada na prática é avaliada pela ciência das religiões como uma contribuição própria para a disciplina; Mary Ann Boord e Edward Tregear desenvolveram-na sistematicamente nos seus trabalhos de etnografia religiosa sobre a Polinésia.

Quem investiga a tradição de Maui depara-se com um problema fundamental da investigação religiosa polinésia: grande parte das fontes provém do século XIX e está marcada pela perspetiva de missionários e etnólogos.

Isso faz-se sentir sobretudo numa figura de trickster ambivalente como Maui. A investigação mais recente trabalha por isso continuamente numa descolonização desses acervos: coloca as vozes polinésias no centro e examina criticamente os conceitos ordenadores ocidentais.

O nome Maui está atestado em toda a Polinésia: Maui em Aotearoa, Tahiti, Hawai’i, nas Ilhas Cook; Maui-tikitiki, Maui-potiki, Maui-mua, Maui-roto, Maui-taha, Maui-pae são epítetos e designações de irmãos. A ilha Maui no arquipélago havaiano tem o seu nome, o que documenta a difusão histórico-religiosa.

A própria etimologia não está seguramente reconstituída. Bruce Biggs propõe um significado como ‘esquerdo’ ou ‘o desajeitado’, o que se adequaria à natureza de trickster. Outras propostas acentuam ‘o vivente’ ou ‘o que respira’. A multiplicidade dos epítetos mostra que Maui não é uma figura fechada, mas sim um conjunto de designações.

Maui surge sob uma grande variedade de epítetos e, do ponto de vista da história da língua, esta variedade remete para uma tradição oral que se ramificou ricamente a nível regional.

A profundidade linguística dos teônimos Maori e havaianos está documentada nos trabalhos lexicológicos de Bruce Biggs e Hugh Clarke. Estes estudos constituem simultaneamente a base para apreender o parentesco entre as línguas polinésias entre si.

Os epítetos de Maui não são, em muitos casos, mero ornamento. Codificam determinadas funções rituais e encontram-se fixados nas fórmulas de Karakia. Os Tohunga, os especialistas rituais, sabiam exatamente qual o epíteto a invocar em cada situação. Charles Royal e Pou Temara estudam esta prática litúrgica rigorosamente regulada.

Maui é representado iconograficamente como um homem jovem e esguio com um longo tufo de cabelo, frequentemente com o anzol mítico na mão ou com um laço com que domina o sol. Está presente em entalhes de casas de reunião e canoas, ainda que não tão frequentemente como os grandes Atua.

O seu anzol (Maui-tikitiki, Maui-matau) é considerado um instrumento lendário; o atual pingente Hei-matau dos Maori (anzol de Pounamu) remete para este fundo mítico. O laço para o sol é uma segunda chave iconográfica. No Hawai’i, o anzol de Maui está associado à constelação conhecida no Ocidente como a ‘cauda do Escorpião’.

A arte da entalha dos Maori e dos havaianos conheceu um renascimento impressionante ao longo dos últimos cinquenta anos. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman e Sam Ka’ai estão entre os artistas que criaram tanto formas da tradição como interpretações modernas.

Nas suas obras, os Atua, e heróis como Maui, reaparecem repetidamente, de modo que a sua presença iconográfica se estende até à arte contemporânea.

A arte polinésia não pode ser separada do seu significado cosmológico. Uma espiral (koru), um ornamento, uma linha, cada um destes elementos tem um sentido fenomenológico-religioso, também onde Maui é representado. Roger Neich, Damian Skinner e outros historiadores de arte abriram sistematicamente estas camadas de significado.

A narrativa central é a pesca das ilhas por Maui. Com um anzol feito do osso da mandíbula da sua antepassada Murirangawhenua, Maui retira do mar um peixe enorme, a Ilha Norte de Aotearoa, Te Ika-a-Maui (‘o peixe de Maui’). A Ilha Sul é frequentemente designada como a sua canoa (Te Waka-a-Maui), e a Ilha Stewart como a sua âncora (Te Punga-o-Maui).

No Hawai’i existe uma narrativa paralela em que Maui retira as ilhas do mar. Existem também variantes nas Ilhas Cook e em Tonga.

Do ponto de vista científico, trata-se de um clássico mito de criação do tipo ‘mergulhador da terra’ ou ‘puxar a terra’, tal como Eliade (Patterns in Comparative Religion, 1958) o descreve como um tipo pan-regional. A sua difusão na Polinésia mostra que a concepção está profundamente enraizada na religião proto-polinésia.

Também a narrativa da criação das ilhas não deve ser entendida como um texto fechado em si mesmo. Do ponto de vista científico, todo o material relativo a Maui forma uma rede de narrativas que se elucidam mutuamente e são valorizadas de forma diferente nas diversas tradições tribais.

Esta estrutura rizomática e reticular dificulta metodicamente a investigação, mas confere-lhe profundidade hermenêutica. Versões divergentes de uma história não são consideradas ‘erradas’ ou ‘falsificadas’, mas sim manifestações regionais de igual valor.

A história do pescador de ilhas Maui é transmitida de forma ativa, em vez de ser meramente conservada na memória, nos Karakia, nos discursos no Marae e no ensino. É, portanto, uma prática viva e não um arquivo inativo. Os programas linguísticos para Te Reo Maori e Olelo Hawai’i reforçaram nitidamente esta vitalidade nas últimas três décadas.

Uma outra narrativa central relata como Maui domina o sol. O sol atravessava o céu demasiado depressa; as pessoas tinham pouca luz do dia.

Maui tece com os seus irmãos laços feitos do cabelo da sua irmã (ou da sua mãe) e dispõe-nos nas aberturas por onde o sol nasce. Quando o sol aparece, ele captura-o e bate-lhe até que este prometa mover-se mais lentamente.

No Hawai’i, esta narrativa está associada ao vulcão Haleakala na ilha de Maui; diz-se que foi aí que Maui capturou o sol. Beckwith documenta extensamente a variante havaiana. Do ponto de vista científico, trata-se de um clássico mito etiológico: explica a duração do dia e a regularidade do movimento do sol.

O facto de Maui dominar o sol para que os dias sejam mais longos e o trabalho seja possível ilustra um traço fundamental da religião dos Maori e dos havaianos: o rito e a atividade cotidiana estão entrelaçados.

Os sistemas religiosos que separam estritamente o sagrado do profano não conhecem isto assim; aqui, as referências aos Atua perpassam toda a vida. Esta religiosidade enraizada no próprio mundo vivido é objeto de estudos fenomenológico-religiosos de Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa e outros estudiosos polinésios da atualidade.

A estreita ligação entre a prática ritual e o cotidiano pode também ser lida na língua: termos como mana, tapu, aroha ou hauora fazem hoje parte do inglês geral de Aotearoa e são utilizados também fora de contextos religiosos. O facto de a teologia Maori se ter inscrito de tal forma no uso da língua comprova a sua profunda influência cultural.

Uma terceira narrativa famosa relata como Maui vai buscar o fogo a Mahuika, a deusa do fogo e antepassada. Maui visita Mahuika e pede-lhe fogo. Ela dá-lhe uma das suas unhas, onde o fogo habita. Maui apaga-a e regressa para pedir outra.

Assim, vai retirando todas as suas unhas até que ela fica furiosa e lança todo o fogo para a floresta. Maui salva-se por pouco e o fogo sobrevive em certas árvores, a partir das quais pode ser obtido até hoje por fricção.

Esta narrativa é também pan-polinésia e corresponde ao tipo pan-regional de Prometeu (mito do roubo do fogo). Do ponto de vista científico, Maui é aqui uma figura clássica de trickster: obtém o fogo através do engano, não da força.

A religião polinésia mantém-se viva sobretudo em dois tipos de lugar: no Marae e no Heiau, que são simultaneamente locais de reunião e de culto. Cada Marae e cada Heiau tem a sua própria Whakapapa, as suas próprias tradições e as suas próprias referências aos Atua.

Quem entra num Marae é primeiramente recebido no Powhiri, o ritual com que os Tangata Whenua acolhem formalmente os seus visitantes. Trata-se de uma prática religiosa viva e não de folclore cerimonial, do ponto de vista científico, o Powhiri conta-se entre os rituais de saudação polinésios melhor documentados.

No século XX e no século XXI, a prática cultual deslocou-se significativamente. Se antes eram os Tohunga a conduzir o rito, esta tarefa recai hoje em muitos casos sobre os Kaumatua, os anciãos, e sobre os comités do Marae. Do ponto de vista da sociologia da religião, esta deslocação é elucidativa; Manuka Henare e Mason Durie discutem-na na sua investigação.

A morte de Maui é o aspecto mais sombrio e historicamente mais importante da sua vida. Maui quer proporcionar a imortalidade à humanidade, atravessando Hine-nui-te-po, a deusa do submundo (ver Hina), de dentro para fora enquanto ela dorme.

Transforma-se num verme e rasteja para dentro do seu corpo. Mas um pássaro (Piwakawaka, cauda-de-leque) ri, Hine-nui-te-po acorda e esmaga Maui. Desde então, os seres humanos são mortais.

Do ponto de vista científico, trata-se de um clássico mito etiológico da mortalidade. Explica por que razão os seres humanos não vivem eternamente. Estruturalmente, a narrativa é afim de outros mitos (como Orfeu e Eurídice, ou o mito mesopotâmico de Adapa), em que um herói falha por pouco a imortalidade.

Maui, que mesmo na morte falha perante Hine-nui-te-po, ilustra o quanto a concepção polinésia de proteção tem a ver com a amuleto– magia ocidental. Do ponto de vista científico, importa aqui distinguir: a proteção tem uma constituição relacional e ritualizada; o efeito mágico-causal não é a sua base. magia ocidental. Do ponto de vista científico, importa aqui distinguir: a proteção tem uma constituição relacional e ritualizada; o efeito mágico-causal não é a sua base.

Quem está em relação com um Atua e cultiva essa relação é considerado ‘protegido’. Não age aqui nenhum objeto; é antes uma relação existente que reclama validade cosmológica. Na antropologia da religião, esta ideia é conhecida pelo conceito de ‘ontologia relacional’.

Maui não é um Atua com um culto institucionalizado próprio. É invocado nos Karakia, mas raramente como figura de referência central de um ritual. A sua ligação é antes a de um heros ancestral, cujas invenções tornaram a humanidade capaz de viver.

Em contextos de proteção, Maui é patrono dos pescadores (o seu anzol), dos viajantes (a sua coragem) e dos astutos. O pingente Hei-matau é também um símbolo para viajantes e surfistas. Hirini Mead descreve esta prática como identificação cultural, não como função de amuleto mágico.

As estruturas universais da experiência religiosa, tal como ressoam numa figura de trickster como Maui, foram sistematicamente examinadas por Joseph Campbell e Mircea Eliade. Os seus trabalhos são fundamentais, mas devem ser repensados para os contextos polinésios concretos, sem cair numa simplificação pan-globalizante. A investigação polinésia mais recente insiste expressamente nesta leitura sensível ao contexto.

Maui pode ser comparado a outros heróis trickster: Hermes (grego), Loki (germânico), Anansi (Akan), Coiote (pradaria norte-americana), Kaulu no Hawai’i. As semelhanças são: nascimento humilde, astúcia refinada, efeito ambivalente (benefício e dano), introdução de bens culturais. Joseph Campbell (The Hero with a Thousand Faces, 1949) insere Maui no padrão típico do herói.

Mais importante do que os universais é, no entanto, a especificidade polinésia. Maui é, para além do herói astuto, também um geógrafo: explica a geografia concreta das ilhas polinésias. Esta ancoragem geográfica é uma especificidade em relação às figuras de trickster europeias ou africanas.

No debate internacional, a religião polinésia é cada vez mais reconhecida como um sistema religioso autónomo e deixou de ser menosprezada como mera ‘mitologia‘ ou ‘folclore‘.

O facto de termos como mana, tapu, mauri e whakapapa terem encontrado lugar na linguagem científica especializada comprova esta mudança. O seu uso pressupõe, no entanto, uma sensibilidade contextual que não é dada por si mesma.

Maui é hoje uma das figuras polinésias mais conhecidas da cultura mundial, não por último graças ao filme da Disney ‘Moana’ (2016), que representa Maui numa adaptação livre.

A recepção pela Disney foi objeto de debates críticos na Polinésia; muitos Maori, havaianos e samoanos criticaram a representação como incorreta, enquanto outros saudaram a visibilidade internacional. Vilsoni Hereniko e outros cineastas do Pacífico produziram as suas próprias adaptações de Maui.

Em Aotearoa, Maui está presente diariamente: nos manuais escolares, nos programas de língua Maori, na geografia (Te Ika-a-Maui como nome da Ilha Norte). Uma classificação aprofundada na religião polinésia-maori liga Maui aos demais Atua num tecido cosmológico coerente.

O intercâmbio entre as tradições de saber internas à Polinésia e a investigação acadêmica é hoje sustentado por instituições próprias: a Royal Society of New Zealand, Te Aparangi, o Departamento de Estudos Maori da Universidade de Auckland, a University of Hawai’i at Manoa e a fundação Te Punga Tipu.

O seu quadro institucional assegura que esta investigação também parta da própria Polinésia e não se esgote apenas no ato de investigar sobre a Polinésia.