Saivo, grafado também Sájvva ou Saaivo, é na religião sami pré-cristã um mundo espiritual particular, localizado em determinadas montanhas e sob os lagos. Aqui habitam os espíritos Saivo, que funcionam como espíritos auxiliares pessoais dos xamãs. Do ponto de vista das Ciências da Religião, Saivo pertence às configurações mais singulares da teologia.
Saivo é, na crença sami, a morada dos auxiliares do xamã, em montanhas e lagos sagrados.
Saivo é simultaneamente uma dupla determinação topográfica e religiosa: um lugar sagrado na paisagem (montanhas sagradas, lagos sagrados) e um mundo de espíritos que habitam esses lugares. Esta dupla determinação é fenomenologicamente autônoma e distingue Saivo de conceitos puramente topográficos ou puramente teológicos.
Os espíritos Saivo são os principais espíritos auxiliares pessoais dos xamãs sami (Noaidi). Cada xamã tinha um ou mais auxiliares Saivo que o assistiam durante o transe. Esses espíritos auxiliares podiam assumir diversas formas: animal, humana, ser híbrido.
Do ponto de vista das Ciências da Religião, Saivo é uma configuração autônoma que se assemelha estruturalmente à concepção Tornarssuk dos Inuit, mas difere na ancoragem topográfica. Esta ancoragem constitui, do ponto de vista fenomenológico, um fenômeno próprio e torna Saivo um objeto de investigação particularmente interessante.
O mundo sagrado das montanhas e lagos, Saivo, foi tratado na investigação mais recente com abordagens ampliadas que conjugam rigor etnográfico, crítica linguística das fontes e perspectiva comparativa. Investigadoras e investigadores sami participam hoje eles próprios neste trabalho e corrigem atribuições ocidentais mais antigas que, em parte, carregavam marcas coloniais.
Com a sua dupla natureza de lugar sagrado e mundo dos espíritos, Saivo se insere no padrão de uma topografia religiosa circumpolar que se repete ao longo de vastos territórios. O fato de esta estrutura se manter estável ao longo de milhares de quilômetros é considerado pela ciência das religiões comparada um dos seus achados mais notáveis e continua a ser objeto de discussão continuada.
O nome Saivo não está linguisticamente esclarecido de forma definitiva. Uma hipótese relaciona-o com o nórdico antigo sæ para mar ou lago, o que se coaduna com a simbologia da água. Outra hipótese vê uma raiz urálica autônoma com o significado de sagrado ou oculto.
Etimologicamente, tem sido discutida a afinidade com o finlandês säivö, que designa lugares sagrados semelhantes. Essa ligação é produtiva do ponto de vista fenomenológico e remete para uma camada fino-úgrica antiga.
As variantes dialetais são Saivve no sami meridional, Sájvva no sami de Ume, Sáivvu no sami setentrional. Essa diversidade corresponde à diferenciação dialetal geral do sami.
Do ponto de vista da sociologia da religião, cabe perguntar que função Saivo desempenhava na ordem social da comunidade sami tradicional. Uma vez que os espíritos Saivo, enquanto auxiliares pessoais dos xamãs Noaidi, sustentavam a prática ritual, a estrutura religiosa estava intimamente entrelaçada com a vida social.
Essa ligação constitui um campo de investigação antropológico-religioso próprio, estudado sistematicamente sobretudo por Håkan Rydving e Konsta Kaikkonen.
Acresce a importância atual de Saivo para a política de identidade sami. No âmbito da autogovernação Sámi e do reconhecimento jurídico-internacional dos direitos indígenas, os lugares sagrados e o seu mundo espiritual ganham novamente visibilidade. A interação entre investigação religiosa e reconhecimento político constitui um domínio de análise autônomo que tem sido tratado com crescente atenção nos últimos anos.
Os lugares Saivo estão concretamente localizados na paisagem sami. Determinadas montanhas, determinados lagos, determinadas formações rochosas são identificados como Saivo. Esses lugares são endereços para oferendas e invocações.
Característica é a concepção de um mundo invertido sob a montanha Saivo ou o lago Saivo. Enquanto os Sami vivem à superfície, os espíritos Saivo vivem em um mundo espelhado por baixo. Essa concepção de espelho é, do ponto de vista fenomenológico, um fenômeno próprio.
Lugares Saivo concretos estão documentados etnograficamente. Situam-se nos territórios de habitação sami tradicionais e apresentam frequentemente características visuais particulares, como formações rochosas salientes, lagos incomuns ou montanhas de forma especial.
Os espíritos Saivo são os espíritos auxiliares pessoais dos xamãs. Podem aparecer em diversas formas: Saivo-Lodde como espírito-pássaro, Saivo-Guelie como espírito-peixe, Saivo-Sarvva como espírito-rena, Saivo-Olmmái como espírito-humano.
Cada xamã tinha um ou mais espíritos Saivo pessoais que lhe tinham cabido no início da sua vocação xamânica. Esses espíritos auxiliares estavam ligados ao xamã por toda a sua vida e podiam ser transmitidos à geração seguinte.
Cientificamente, essa constelação de espíritos auxiliares é estruturalmente aparentada com a concepção Tornait dos Inuit (ver Tornarssuk). A correspondência estrutural é, do ponto de vista fenomenológico, um achado próprio e remete para universais xamânicos circumpolares.
A prática Noaidi estava intimamente ligada a Saivo. Em cada viagem de transe, o xamã invocava os seus auxiliares Saivo, que lhe mostravam o caminho para o outro mundo. O transe era induzido pelo tambor e pelo joik.
Os auxiliares Saivo podiam assistir o xamã em diversas tarefas: cura de doenças, previsão do tempo, busca de animais perdidos, contato com os mortos em Jabmiidaibmu. Essa diversidade de funções é fenomenologicamente típica.
Relatos concretos de viagens xamânicas estão documentados detalhadamente nas fontes de Schefferus, Leem e Læstadius. Esses relatos são centrais, do ponto de vista da etnologia religiosa, para o estudo da prática xamânica sami.
Em algumas fontes, Saivo é descrito não apenas como mundo dos espíritos, mas também como local de permanência de determinados defuntos. Os antepassados dos xamãs, ou seja, os antigos Noaidi, habitam em Saivo e se tornam espíritos auxiliares dos seus sucessores.
Essa concepção liga Saivo a Jabmiidaibmu em uma duplicação dos mundos dos mortos. Enquanto Jabmiidaibmu é responsável pelos defuntos comuns, Saivo é um lugar especial para os antepassados dos dotados religiosamente.
Cientificamente, essa duplicação dos mundos dos mortos é uma configuração autônoma. Distingue a tradição sami de tradições com um único mundo dos mortos e é fenomenologicamente elaborada.
Os lugares Saivo estavam rodeados de numerosos tabus. Quem visitasse uma montanha Saivo tinha de estar ritualmente puro, não podia pronunciar determinadas palavras e tinha de trazer oferendas. As infrações aos tabus de Saivo podiam ter como consequência doenças, infortúnio na caça ou morte.
As oferendas nos lugares Saivo consistiam geralmente em chifres de rena, ossos, pedaços de tecido ou pequenas figuras esculpidas. Essa prática é arqueologicamente comprovável em parte, pois em alguns lugares Saivo foram encontrados restos de oferendas.
A preservação dessa prática votiva é cientificamente reveladora. Permite uma verificação arqueológica dos registros etnográficos e torna a religião Saivo um objeto de investigação particularmente bem documentado.
Saivo pertence à classe dos mundos espirituais com ancoragem topográfica, presentes em numerosas religiões indígenas. Estruturalmente comparáveis são o Tuonela finlandês com a sua localização topográfica, as montanhas sagradas nenets e as moradas dos Manido norte-americanos.
A especificidade de Saivo reside na dupla determinação como lugar topográfico e como morada de espíritos auxiliares pessoais. Essa dupla determinação é fenomenologicamente autônoma e distingue Saivo de configurações puramente topográficas ou puramente teológicas.
Dentro da tradição fino-úgrica, Saivo é aparentado com a concepção finlandesa de säivö. A afinidade estrutural remete para uma camada comum antiga. Essa camada está bem documentada do ponto de vista da história das religiões.
A investigação sobre Saivo é ampla. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen e Konsta Kaikkonen estudaram sistematicamente a teologia de Saivo. Trabalhos arqueológicos em lugares Saivo complementam o estado das fontes etnográficas.
Na revitalização cultural sami contemporânea, Saivo é uma figura de grande relevância. As montanhas e os lagos sagrados são hoje protegidos como parte do patrimônio cultural sami, o que constitui um resultado importante em termos de política religiosa.
Do ponto de vista científico, o tratamento de Saivo é um campo de investigação produtivo. Existem desiderata concretos de investigação na exploração arqueológica de mais lugares Saivo e na diferenciação fenomenológica precisa dos espíritos Saivo.
Saivo relaciona-se com Jabmiidaibmu, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka e Madderakka. O centro cultural Sami-Tradition enquadra os mundos sagrados das montanhas. Moradas de espíritos auxiliares com estrutura semelhante encontram-se na série de verbetes dos Inuit em Tornarssuk.
O termo sami saivo (nas variantes regionais também saiva, sáiva) designa menos um ser singular do que um domínio inteiro do mundo do além. Nas fontes, Saivo aparece como uma esfera associada a determinados lagos, montanhas e lugares sagrados da paisagem.
Característica é a concepção de lagos com fundo duplo: sob as águas visíveis existiria um segundo lago, no qual existiria um mundo próprio com os seus próprios peixes e seres.
Associada a Saivo estava a concepção de que aí viviam os seres saivo, entre os quais se contavam os espíritos auxiliares dos noaidi, os especialistas rituais sami. Esses espíritos podiam assumir forma animal, por exemplo como saivo-peixe, saivo-pássaro ou saivo-rena, e apoiavam o noaidi nas suas viagens para as regiões do além.
Ao mesmo tempo, Saivo era considerado em algumas tradições um local de permanência dos mortos ou de determinados antepassados, de modo que o termo designa um espaço onde o mundo dos espíritos e o mundo dos mortos se tocam.
A delimitação precisa de Saivo em relação a outros domínios do além da cosmologia sami não é uniforme nas fontes. Além de Saivo, são também mencionados um mundo subterrâneo sob a terra e esferas celestes, e os relatos se contradizem em parte.
Isso se deve, por um lado, à diversidade regional da religião sami ao longo de um imenso território de povoação, e, por outro, à tradição fragmentária e filtrada por observadores cristãos. Pode-se afirmar que Saivo era um componente central, mas conceitualmente impreciso, da concepção sami de um mundo em múltiplas camadas. Conceitos afins de lugares sagrados são também conhecidos em outras culturas do norte da Eurásia.
A ligação de Saivo com a prática dos noaidi torna o conceito importante para a investigação religiosa, mas ao mesmo tempo particularmente delicado do ponto de vista da crítica das fontes.
Quase tudo o que se sabe sobre os espíritos auxiliares saivo provém dos escritos de missionários cristãos dos séculos XVII e XVIII, que consideravam o noaidi e o seu tambor instrumentos do diabo. Os relatos sobre os espíritos saivo surgiram, portanto, no contexto do combate ativo à religião indígena.
Essa situação de origem marcou a tradição em vários sentidos. Em primeiro lugar, os espíritos saivo foram demonizados pelos observadores e forçados a um esquema cristão de pacto e possessão.
Em segundo lugar, os registradores interessavam-se sobretudo pelo espetacular, como o transe do noaidi, enquanto as referências cotidianas de Saivo à paisagem e à caça recebiam menos atenção. Em terceiro lugar, muitos dados provêm de situações de interrogatório, por exemplo no contexto de processos contra especialistas rituais sami, o que reduz ainda mais a confiabilidade.
A investigação mais recente, incluindo os trabalhos de Håkan Rydving e de outras especialistas e estudiosos da religião, ressalta por isso que a imagem transmitida dos espíritos saivo não pode ser lida como reflexo imediato das concepções sami. Alguns pormenores poderão ser construção missionária, enquanto outros captam, ainda assim, o núcleo de uma tradição indígena.
A concepção de base de Saivo como um domínio do além habitado por espíritos, associado a lugares sagrados concretos na paisagem, é considerada relativamente bem estabelecida. Os detalhes dos espíritos saivo e do seu papel na prática noaidi permanecem, porém, marcados por considerável incerteza.
Saivo é considerado, na antiga tradição sami, uma sagrada morada dos espíritos no interior das montanhas e lagos, onde habitam os antepassados e os animais auxiliares xamânicos e que o Noaidi visita nas suas viagens com o tambor.
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