Hachiman, deus japonês da guerra dos samurais
Hachiman é um deus da guerra japonês, venerado desde a Idade Média, em especial pelos samurais, como senhor protetor no combate. Hachiman, cujo nome completo é Hachiman-Daibosatsu ou Yawata-no-Kami, é no Shintō japonês o Kami da guerra, do tiro com arco e da proteção dos guerreiros.
Desde a Antiguidade tardia é considerado deus protetor da casa imperial do Tennō, patrono do clã Minamoto e, por extensão, dos samurais em geral. O seu culto combina elementos shintōistas e budistas de forma particularmente acentuada, sendo considerado na ciência das religiões um exemplo-chave do Shinbutsu-Shūgō japonês, a fusão entre a veneração dos Kami e a veneração dos Budas.
Índice
Origem e identificação
O nome Hachiman significa literalmente “Oito Estandartes” (Hachi = oito, Man/Hata = estandarte) e remonta a um episódio do “Nihon Shoki” em que, no nascimento do imperador Ōjin, oito estandartes celestes descem a pairar.
Os “Engishiki” e os “Hachiman-gudōkun” (século XIII) identificam Hachiman com o imperador divinizado Ōjin (que reinou miticamente de 270 a 310). Juntamente com Ōjin, a sua mãe Jingū-kōgō e a sua esposa Hime-gami são veneradas no santuário de Hachiman; esta trindade constitui a invocação padrão.
A menção escrita mais antiga de Hachiman não provém do corpus mitológico, mas dos “Shoku Nihongi” (797), onde é registrado, para o ano 720, um oráculo do “Grande Kami Hachiman de Usa”.
Hachiman pertence assim aos principais deuses mais recentes do Shintō. A sua ascensão realizou-se nos séculos VIII e IX, paralelamente à expansão do estado monástico budista e à consolidação militar da capital Heian.
Mito, Jingū e a campanha na Coreia
No “Kojiki” e no “Nihon Shoki”, Ōjin nasce como filho da imperatriz Jingū-kōgō, que segundo a tradição terá conduzido uma bem-sucedida campanha militar contra o reino coreano de Silla.
Segundo as narrativas, Jingū estava grávida durante a conquista e retardou o parto por meio de uma pedra mágica que trazia no vestuário. Ōjin é assim considerado general ainda antes de nascer e é posteriormente divinizado como Hachiman.
A campanha de Jingū contra Silla não é historicamente sustentável, mas é religiosamente significativa, pois constituiu a base ideológica para a concepção japonesa de uma expansão divinamente legitimada no espaço do Pacífico.
Klaus Antoni demonstrou em “Der himmlische Herrscher und sein Staat” (1991) como esta mitologia foi utilizada no Shinto de Estado dos períodos Meiji e pré-guerra para justificar a anexação da Coreia (1910) e a expansão no Pacífico entre 1931 e 1945.
O mito em torno do nascimento de Hachiman está estreitamente ligado aos imigrantes coreanos dos períodos Yayoi e Kofun. A investigação (Hardacre, Antoni, Vollmer) interpreta a figura de Hachiman como elaboração religiosa da história de entrelaçamento coreo-japonês, em que o tiro com arco, a metalurgia e a criação de cavalos foram introduzidos por imigrantes continentais.
Iconografia, símbolos e atributos
Na arte plástica, Hachiman é representado na maior parte das vezes como um homem idoso e digno, de tonsura, vestido com o hábito de um monge budista, segurando uma espada ou um arco.
Esta figura monástica remonta à concessão do grau budista de Bodhisattva em 781; desde então ostenta o título de Hachiman-Daibosatsu. Nas representações guerreiras aparece a cavalo branco, com elmo e armadura, frequentemente rodeado de oito estandartes.
O seu principal atributo é o arco (Yumi) e a flecha (Ya); o ritual de tiro com arco a cavalo Yabusame, em que arqueiros montados atingem alvos de madeira em pleno galope, é executado nas suas festividades e praticado até hoje em Tsurugaoka-Hachimangū em Kamakura, em Shimogamo-jinja em Quioto e em numerosos outros santuários.
A pomba (Hato) é igualmente considerada seu mensageiro; o pictograma do ideograma “Hachiman” era desenhado na Idade Média com duas pombas estilizadas.
Veneração e locais de culto
O santuário de origem de Hachiman é Usa-jingu, na prefeitura de Ōita, em Kyushu. Aqui, o Kami terá manifestado a sua presença pela primeira vez em 571, por meio de um oráculo; o santuário é reconhecido pelo poder imperial desde o século VIII.
A partir de Usa, o culto de Hachiman difundiu-se sistematicamente por todo o país. Atualmente, segundo a contagem da Jinja-Honchō, existem cerca de 44.000 santuários de Hachiman no Japão, o que faz de Hachiman um dos Kami mais densamente venerados.
Os santuários mais importantes fora de Usa são o Iwashimizu-Hachimangu a sul de Quioto (fundado em 859, santuário protetor da corte imperial) e o Tsurugaoka-Hachimangu em Kamakura (fundado em 1063, santuário protetor do clã Minamoto e do Xogunato de Kamakura).
Este último foi expandido sob Minamoto no Yoritomo, o primeiro xogum, entre 1180 e 1191, tornando-se um complexo monumental. Com a ascensão do Xogunato de Kamakura, Hachiman tornou-se deus protetor oficial da classe guerreira, e o estatuto de “Bushi-no-Kami” (Kami dos guerreiros) manteve-se até ao período Edo.
As principais festividades são o Hojo-e (libertação de animais, no outono), o Reigan-Sai (festa da manifestação, a 15 de março em Usa) e o Hachiman-Matsuri com apresentações de Yabusame.
Shinbutsu-Shūgō e o título de Bodhisattva
Em 781, a corte imperial conferiu a Hachiman o título “Hachiman Daibosatsu”, ou seja, “Grande Bodhisattva Hachiman”. Com isso, foi oficialmente integrado no panteão budista e identificado com vários Budas e Bodhisattvas, mais frequentemente com Amida (Amitabha). Esta é a aplicação mais antiga e mais significativa do princípio honji-suijaku, a doutrina medieval segundo a qual os Kami são, na sua essência, manifestações de entidades budistas.
Mark Teeuwen e Bernhard Scheid elaboraram, em “Buddhas and Kami in Japan” (2003), o papel central de Hachiman para a história religiosa japonesa: foi nele que a síntese foi realizada pela primeira vez e de forma mais consequente.
Só a Restauração Meiji separou ambas as esferas em 1868 por decreto (Shinbutsu-bunri), sendo numerosos templos de Hachiman declarados santuários Shintō puros e retirados os seus elementos budistas. Helen Hardacre documentou em “Shinto. A History” como este processo afetou os santuários de Hachiman de forma particularmente drástica, por estarem mais intimamente fundidos com edifícios e imagens budistas do que outros.
Hachiman, as invasões mongóis e os "ventos divinos"
Durante as duas invasões mongóis de 1274 e 1281, Hachiman foi intensamente invocado em Iwashimizu e em Usa para que prestasse auxílio.
Quando a frota mongol foi destruída em ambas as tentativas por violentas tempestades, a corte japonesa atribuiu esse facto à intervenção de Hachiman e dos demais deuses protetores do reino. As tempestades foram interpretadas como “Kamikaze” (ventos divinos); o termo adquiriu uma segunda significação trágica durante a guerra do Pacífico.
Klaus Antoni demonstrou em 1991 que o ressurgimento deste topos no nacionalismo japonês dos anos 1930 se apoiou diretamente em textos medievais sobre Hachiman.
Classificação na história das religiões e na história da recepção
Do ponto de vista científico, Hachiman é um deus-chave por várias razões: é o mais recente dos grandes deuses dos santuários imperiais, é o exemplo paradigmático do Shinbutsu-Shūgō e une as esferas da dinastia imperial, dos guerreiros e dos mosteiros budistas. Helen Hardacre caracteriza-o como “o Kami mais politizado da história religiosa japonesa”.
Ross Bender analisou em vários trabalhos (a partir de 1979) o papel de Hachiman no incidente Dōkyō de 769, quando um oráculo de Hachiman impediu a tomada do trono pelo monge Dōkyō, tornando-se assim a primeira cena oracular com importância decisiva para a política religiosa do Japão.
Na cultura popular moderna, Hachiman tem menor proeminência em manga e anime do que Amaterasu ou Susanoo, mas surge em obras como “Inuyasha” ou “Onmyōji”. As pombas do santuário de Tsurugaoka tornaram-se um símbolo de marketing de Kamakura, surgindo em doçarias, postais e artigos de recordação.
Referências cruzadas no panteão
No seio do panteão japonês, Hachiman situa-se entre a esfera dos deuses primordiais (Izanagi, Amaterasu, Susanoo) e os Kami posteriormente historicizados, como Tenjin (Sugawara no Michizane) ou Toyokuni Daimyōjin (Toyotomi Hideyoshi).
Estruturalmente é um soberano divinizado, mas do ponto de vista da história das religiões é um clássico Kami guerreiro e protetor, com claros paralelos funcionais a Marte (Roma), Ares (Grécia), Tyr e Odin (germânico) e Skanda e Karttikeya (hinduísmo, budismo).
Fontes
“Shoku Nihongi” (797), entrada relativa ao ano 720. “Engishiki” (927), livro IX. “Hachiman-gudōkun” (século XIII). “Iwashimizu-monjo”, arquivo do santuário. “Kojiki” e “Nihon Shoki”, traduções de Klaus Antoni e Karl Florenz. “Heike-Monogatari”, livro IV (episódios de Yabusame).
Ross Bender, “The Hachiman Cult and the Dōkyō Incident”, Monumenta Nipponica 1979. Mark Teeuwen e Bernhard Scheid (org.), “Buddhas and Kami in Japan.
Honji Suijaku as a Combinatory Paradigm”, London 2003. Klaus Antoni, “Der himmlische Herrscher und sein Staat”, München 1991. Klaus Antoni, “Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens”, Leiden 1998. Helen Hardacre, “Shinto. A History”, Oxford 2017. Joseph Kitagawa, “Religion in Japanese History”, New York 1966. Inken Prohl, “Religiöse Innovationen”, Berlin 2006.
Etimologia e grafias
O nome “Hachiman” (八幡) é composto por “hachi” (oito) e “man” ou “hata” (estandarte, pano). A grafia com o ideograma de “estandarte” consolidou-se no uso clássico da língua porque os oito estandartes celestes que, segundo o “Nihon Shoki”, pairaram durante o nascimento do imperador Ōjin constituem o milagre de nascimento central.
Uma leitura alternativa, “Yawata” (やわた), preservou-se em alguns nomes de santuários, em especial em Iwashimizu-Yawatamachi. A forma honorífica “Hachiman-Daibosatsu” (“Grande Bodhisattva Hachiman”, conferida em 781) e o tratamento litúrgico “Hachiman-Ōkami” (“Grande Deus Hachiman”) assinalam a sua dupla posição teológica.
Nos arquivos dos santuários do período Heian médio aparecem frequentemente as fórmulas extensas “Hachiman-no-Kami“, “Hime-gami no Mikoto” e “Okinaga-tarashi-hime-no-Mikoto”, que designam respetivamente Ōjin, a sua esposa Hime-gami e a sua mãe Jingū.
Esta trindade constitui o “Hachiman-Sansho-Daimyōjin”, a tríade padrão de todos os grandes santuários de Hachiman. Helen Hardacre e Bernhard Scheid identificaram esta tríade como um perfil singular que distingue Hachiman dos demais Kami do reino.
Arquitetura de santuários do estilo Hachiman
O estilo arquitetônico do santuário de Hachiman (“Hachiman-zukuri”) constitui uma classe própria dentro da arquitetura de santuários japoneses. É composto por dois edifícios principais dispostos em paralelo e unidos por um telhado comum. O edifício frontal (“Geden”) serve para a veneração pelos peregrinos, enquanto o traseiro (“Naiden”) abriga os símbolos dos Kami.
Esta estrutura dupla distingue o estilo Hachiman do mais antigo Shinmei-zukuri (Ise) e do Taisha-zukuri (Izumo). O Usa-jingu e o Iwashimizu-Hachimangu são os exemplos clássicos deste estilo e constituem simultaneamente monumentos nacionais da cultura japonesa.
As formas dos telhados são invariavelmente do tipo “Kirizuma” (telhado de duas águas) com camadas de beiral dianteiro de grande saliência. As cores principais são o vermelho-cínio para as colunas de suporte e o branco para as paredes exteriores, em combinação com ferragens douradas.
Esta paleta cromática foi introduzida na Idade Média sob influência da arquitetura budista e é ainda hoje a marca visual dos santuários de Hachiman, distinguindo-os claramente de santuários de caráter mais austero (como o de Ise).
Hachiman e a teologia da espada
Uma tradição particular é a ligação de Hachiman às “três espadas sagradas” do clã Minamoto. Estas espadas teriam sido abençoadas pelo santuário de Iwashimizu aquando da tomada de posse de cada novo chefe de família. A tradição da consagração de espadas a Hachiman está documentada em múltiplas passagens do “Heike-Monogatari” e do “Genpei-Seisuiki”, tendo moldado a religiosidade guerreira japonesa até ao final do período Edo.
No discurso moderno do Bushidō do final do século XIX e início do século XX, Hachiman foi elevado a figura simbólica em que se apoiavam as éticas nacionalistas da espada; Klaus Antoni documentou criticamente esta ligação.
A “Escola de Ferreiros de Bizen”, que fabricava lâminas para a guarda imperial, consagrava tradicionalmente as suas melhores lâminas a santuários de Hachiman. Várias dessas lâminas, entre as quais obras da escola Sōshū do início do século XIV, estão conservadas no Tsurugaoka-Hachimangu e no Iwashimizu-Hachimangu como bens do tesouro e são consideradas importantes bens culturais do Japão.
Hachiman no período Edo e na religião popular
Durante o período Edo (1603 a 1867), Hachiman continuou a ser deus protetor da classe guerreira, mas ganhou também maior importância como deus protetor dos cidadãos urbanos e dos mercadores. Em Edo (atual Tóquio), foram fundados numerosos santuários de Hachiman nos novos bairros da cidade, muitas vezes como santuário protetor de uma corporação profissional ou de uma rua.
O Tomioka-Hachimangu em Fukagawa (fundado em 1627) é o maior e mais conhecido destes santuários urbanos de Hachiman; a sua festa principal trienal, com os grandes santuários portáteis (Mikoshi), é uma das três maiores festividades de Tóquio.
Na arte da gravura em madeira do período Edo (Ukiyo-e), Hachiman como figura equestre é um motivo recorrente. Kuniyoshi, Hokusai e Yoshitoshi criaram várias séries dedicadas a Hachiman e ao nascimento de Ōjin. Estas imagens documentam a familiaridade popular com a mitologia de Hachiman e mostram que a figura exercia uma influência alargada para além das elites cortesãs e militares.
Controvérsias sobre a substância histórica de Ōjin
A identificação de Hachiman com o imperador mítico Ōjin é controversa do ponto de vista científico e histórico. A cronologia imperial oficial data o reinado de Ōjin do século IV (270 a 310 segundo a contagem tradicional), mas a arqueologia demonstra que a dinastia imperial só se torna historicamente tangível no século V.
O Daisen-Kofun em Sakai (prefeitura de Osaka) é tradicionalmente considerado o túmulo de Ōjin, mas não pode ser atribuído com certeza absoluta. É mais provável que a figura de Ōjin seja uma construção posterior na qual confluíram vários soberanos históricos.
Ross Bender, Joan Piggott e outras historiadoras argumentaram que a identificação Hachiman-Ōjin cumpriu uma função política no século VIII: ofereceu à dinastia Yamato em ascensão um ancoramento sagrado num Kami guerreiro que, simultaneamente, estabelecia a ligação com os clãs de imigrantes coreanos.
A investigação sobre Hachiman dos últimos trinta anos adotou amplamente esta leitura política e sublinha que a história religiosa de Hachiman não pode ser separada da história política do Japão antigo.
Classificação comparativa
Estruturalmente, Hachiman pertence à classe das divindades guerreiras e protetoras, representadas em quase todos os panteões das grandes civilizações euroasiáticas.
No âmbito da história das religiões da Ásia Oriental, os paralelos mais próximos são Guan Yu (deus guerreiro chinês, herói divinizado do final da dinastia Han no Daoismo) e o culto coreano dos Hwarang. Numa comparação mais ampla, encontram-se paralelos com Marte e Hércules (Roma), Ares e Heracles (Grécia), Tyr e Thor (germânico), Skanda-Karttikeya (hinduísmo) e Indra nos seus aspectos guerreiros.
A particularidade de Hachiman em relação a estas divindades reside na combinação da função guerreira com o estatuto budista de Bodhisattva. Esta dupla natureza é praticamente única na história comparada das religiões e torna Hachiman um objeto de estudo cientificamente muito fecundo.
Mark Teeuwen e Bernhard Scheid demonstraram em vários estudos que esta dupla natureza não constitui uma contradição, correspondendo antes de forma essencial à compreensão japonesa da religião desde o início da Idade Média.
