Guan Yin, deusa chinesa da compaixão
Guan Yin é a deusa chinesa da compaixão, a quem os que procuram ajuda se dirigem em situações de necessidade, doença e perigo. Guan Yin (em chinês Guanyin, na forma completa Guanshiyin Pusa, “aquela que contempla o choro do mundo”) é, no budismo chinês e na religião popular, a figura de Bodhisattva mais proeminente.
Do ponto de vista da história das religiões, remonta ao Bodhisattva indiano Avalokiteshvara, mas desenvolveu-se na China como uma figura autónoma de compaixão, com conotação predominantemente feminina. No âmbito da ciência das religiões, Guan Yin é o caso mais conhecido de transformação de gênero de uma figura soteriológica budista num novo contexto cultural.
Índice
Avalokiteshvara e o contexto indiano
O nome Avalokiteshvara (“o senhor que olha com compaixão do alto”) aparece pela primeira vez nos sutras indianos do Mahayana dos séculos I a III da nossa era. O capítulo 24 do Lotus-Sutra (Saddharmapundarika) é dedicado a este Bodhisattva e descreve as suas múltiplas manifestações, com as quais ele vem ao encontro dos seres nas mais diversas situações de necessidade.
O capítulo foi transmitido precocemente na China como um Sutra autónomo sob o título “Guanyin Jing” e é ainda hoje uma das escrituras canónicas mais recitadas do budismo chinês.
Outra obra central é o Karanda-vyuha-Sutra (cerca do século IV), que desenvolve sistematicamente o significado cósmico de Avalokiteshvara. Na Índia, Avalokiteshvara é sempre representado de forma inequivocamente masculina, com bigode e atributos masculinos.
Transmissão para a China
A primeira tradução chinesa do Lotus-Sutra por Dharmaraksa no ano 286 da nossa era apresenta o Bodhisattva como Guangshiyin. A tradução seguinte, mais influente, por Kumarajiva (406), estabelece a forma Guanshiyin, que foi posteriormente abreviada para Guanyin por causa do nome tabu do imperador Tang Taizong (Li Shimin).
Nos primeiros séculos da recepção chinesa, Guanyin é ainda inequivocamente masculino; representações antigas das grutas de Yungang (século V) e de Longmen (séculos V a VII) mostram um Bodhisattva masculino ou pelo menos de gênero neutro.
A transformação sexual
A partir dos séculos IX a X inicia-se uma deslocação iconográfica em que Guanyin vai assumindo progressivamente traços femininos. Na época Song (960 a 1279), a representação feminina tornou-se dominante.
Chün-fang Yü demonstrou no estudo fundamental “Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara” (New York 2001) que esta transformação não foi um acontecimento isolado, mas um processo prolongado no qual vários fatores atuaram em conjunto.
Em primeiro lugar, a percepção chinesa associou mais intensamente a compaixão a uma figura de base feminina. Em segundo lugar, surgiram hagiografias chinesas que narravam um passado feminino de Guanyin, sobretudo a lenda da princesa Miaoshan. Em terceiro lugar, determinadas mulheres que exerciam concretamente o culto de Guanyin, como as “Madonnas com cesto de peixe”, desempenharam um papel importante.
A lenda de Miaoshan
A narrativa hagiográfica mais influente é a da princesa Miaoshan, fixada por escrito em várias versões nos séculos XI a XII.
Segundo esta narrativa, Miaoshan era a filha mais nova de um rei, que se recusou a casar e escolheu em seu lugar a vida religiosa. O pai perseguiu-a; ela acabou por ser encerrada num mosteiro, do qual escapou após várias tentativas de a matar.
Quando o pai adoeceu gravemente mais tarde, ela sacrificou-lhe os olhos e as mãos como remédio, após o que recebeu, por intervenção divina, mil olhos e mil braços.
Esta narrativa associa a forma iconográfica da “Guanyin dos Mil Braços” a uma ética familiar chinesa. Glen Dudbridge analisou detalhadamente, em “The Legend of Miao-shan” (London 1978), a história textual e as implicações religiosas desta narrativa.
Formas iconográficas
Guanyin desenvolveu na tradição chinesa inúmeras manifestações. A “Guanyin do jarro de água” (Yangliu Guanyin) segura um ramo de salgueiro e um vaso com água pura, que ela aspergue para purificação. A “Guanyin de vestes brancas” (Baiyi Guanyin) enverga um longo manto branco que simboliza a pureza e a sua ligação às nuvens e à névoa.
A “dos Mil Braços” (Qianshou Qianyan Guanyin) é a forma iconograficamente mais densa. A “Guanyin que traz crianças” (Songzi Guanyin) representa-a com uma criança ao colo e é a padroeira das mulheres que desejam ter filhos.
A “Guanyin com cesto de peixe” (Yulan Guanyin) remonta a uma lenda popular sobre uma jovem de beleza sobre-humana em momento de morte, que no final se revelou ser uma manifestação de Guanyin.
A ilha de Putuo Shan
O local de peregrinação mais sagrado da veneração de Guanyin é a ilha Putuo Shan, ao largo da costa da província de Zhejiang. É uma das quatro montanhas sagradas do budismo chinês e é considerada tradicionalmente a manifestação terrena da ilha Potalaka, descrita no Avatamsaka-Sutra como residência de Avalokiteshvara.
A tradição de peregrinação a Putuo está documentada a partir do século X; a maior parte da arquitetura templária hoje visível remonta à época Ming e Qing. Chün-fang Yü documentou etnoreligiosamente a peregrinação a Putuo num estudo autónomo (“Pilgrims and Sacred Sites in China”, Berkeley 1992).peregrinação
Difusão no Leste Asiático
A partir da China, a forma feminina de Guanyin difundiu-se pela Coreia (Gwaneum), Japão (Kannon), Vietname (Quan Am) e pela diáspora chinesa em todo o mundo. No Japão, a conotação de gênero é menos claramente feminina; muitas representações de Kannon são andróginas.
No budismo theravada do Sudeste Asiático, Guanyin está ausente, uma vez que o culto do Bodhisattva é aí genericamente menos desenvolvido. A figura encontrou uma recepção particular no cristianismo chinês: a missão jesuítica do final da época Ming e início da época Qing mandou pintar imagens da Virgem na linguagem visual da Guanyin de vestes brancas, o que deu origem a uma tradição imagética intercultural autónoma.
Guan Yin e Maria
A paralela tipológica entre Guanyin e a Maria católica foi discutida várias vezes na ciência das religiões. Ambas são figuras femininas de compaixão que atuam como intercessoras pelos anseios dos crentes; ambas são representadas com vestes brancas e com crianças.
A paralela não tem fundamento histórico, uma vez que Guan Yin se desenvolveu antes de qualquer missão cristã substantiva na China. Remete, porém, para uma função religioso-psicológica comparável de uma figura de compaixão de conotação feminina em duas tradições religiosas fortemente marcadas pelo patriarcado. Jochen Kandel avaliou sistematicamente o material iconográfico em “Marienbilder und Guanyin-Bilder. Eine vergleichende Ikonographie” (Würzburg 1995).
Classificação no âmbito da ciência das religiões
A veneração de Guanyin é o exemplo mais proeminente da tradução cultural de uma figura soteriológica indiana para um contexto asiático-oriental. Demonstra que as figuras doutrinárias budistas não são estáticas, mas podem sofrer transformações profundas no contacto com novas culturas.
Avalokiteshvara torna-se em Tibet Chenrezig (de gênero masculino ou neutro), na China Guanyin (feminino), no Japão Kannon (frequentemente andrógino).
Esta diferença ultrapassa o meramente iconográfico e toca a compreensão do que é uma figura de Bodhisattva. Chün-fang Yü descreve esta pluralidade como “polimorfismo” do conceito de Bodhisattva, no qual a função essencial, a compaixão abrangente, encontra expressão em formas específicas a cada contexto.
Fontes e bibliografia complementar
Fontes primárias: Lotus-Sutra (Saddharmapundarika), capítulo 24; Karanda-vyuha-Sutra; “Guanyin Jing” como tradição chinesa autónoma; hagiografias de Miaoshan (séculos XI a XII).
Literatura secundária: Chün-fang Yü, “Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara”, New York 2001; Glen Dudbridge, “The Legend of Miao-shan”, London 1978; Anne Birrell, “Chinese Mythology. An Introduction”, Baltimore 1993; Edward Schafer, “The Divine Woman”, San Francisco 1973; Jochen Kandel, “Marienbilder und Guanyin-Bilder”, Würzburg 1995; Robert Buswell e Donald Lopez, “Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014.
Putuo Shan e a tradição de peregrinação
A ilha Putuo Shan, ao largo da costa de Zhejiang, é o principal santuário de Guan Yin e, simultaneamente, um dos destinos de peregrinação historicamente mais elucidativos da China. A identificação da ilha com o mítico Potalaka, residência de Avalokiteshvara no Avatamsaka-Sutra, foi oficialmente estabelecida no século IX.
Uma narrativa conhecida relata que o monge japonês Egaku pretendia transportar uma estátua de Guanyin de um templo do continente para o Japão, mas que o navio encalhou durante uma tempestade ao largo de Putuo.
Egaku entendeu isto como sinal de que a estátua queria permanecer ali, e fundou nesse lugar um templo. Esta narrativa é lendária, mas reflete o intenso intercâmbio histórico entre os centros do budismo chinês e japonês.
Hoje vivem em Putuo cerca de mil e duzentos monges e monjas; o movimento de peregrinos multiplicou-se desde a abertura económica da China a partir de 1978. Chün-fang Yü documentou a prática da peregrinação em “Pilgrims and Sacred Sites in China”.
A Guan Yin dos mil braços
A forma iconográfica da Qianshou Qianyan Guanyin (“Mil Braços, Mil Olhos”) é uma das manifestações mais conhecidas.
No sentido literal, porém, raramente possui mil braços: na maioria das representações tem quarenta grandes braços principais e braços adicionais dispostos simbolicamente à sua volta. Cada mão transporta um atributo próprio, desde a flor de lótus até à espada e à pequena imagem de Buda.
Nas palmas das mãos estão desenhados pequenos olhos que simbolizam a compaixão vigilante em todas as direções. A raiz histórico-religiosa desta forma encontra-se no Sahasrabhuja-Avalokiteshvara-Sutra, traduzido do sânscrito durante a época Tang.
A vita canónica associa os mil braços à lenda de Miaoshan, na qual a princesa, após a perda dos olhos e das mãos, recebeu com ajuda divina esses múltiplos membros.
Guan Yin e a religião popular chinesa
Guan Yin é a única figura budista que alcançou na religião popular chinesa um estatuto completamente autónomo. É venerada tanto em templos budistas como em santuários populares, em altares domésticos e em contextos não budistas. Na diáspora chinesa, é frequentemente a única divindade budista presente numa casa.
A “Guan Yin que traz crianças” (Songzi Guan Yin) é venerada especialmente por mulheres com desejo de ter filhos, com oferendas de fio vermelho, roupas de criança e presentes simbólicos.
Esta prática popular não tem uma base canónica direta; trata-se de uma adaptação da função geral de compaixão à realidade concreta da vida. Chün-fang Yü e Anne Birrell salientaram independentemente que a apropriação popular de Guan Yin foi o verdadeiro motor da sua difusão.
Guan Yin na música e na literatura
A elaboração literária de Guan Yin é extensa. A canção popular “Guan Yin Gege” (“Louvor a Guan Yin”) está amplamente difundida no mundo de língua chinesa.
Na música pop moderna de língua chinesa, existem numerosas canções que invocam diretamente Guan Yin, sem que as intérpretes se classifiquem como religiosas. No cinema taiwanês moderno, Guan Yin está presente como figura protetora em numerosos dramas familiares.
Um exemplo conhecido é o filme “Eat Drink Man Woman” de Ang Lee (1994), no qual uma imagem de Guan Yin na habitação da família constitui um símbolo central para a ligação entre gerações. Esta presença cultural é religiosociologicamente importante: Guan Yin tornou-se, para além da prática religiosa estrita, num símbolo cultural chinês de âmbito geral.
O capítulo 25 do Sutra do Lótus
O “Capítulo da Porta Universal” (Avalokitesvara-Samantamukha-Parivarta, em chinês Pumen Pin) é o capítulo 25 do Saddharmapundarika (Lotus-Sutra). Foi traduzido para o chinês no século III por Dharmaraksha e novamente no século V por Kumarajiva.
A versão de Kumarajiva tornou-se a liturgia padrão. O capítulo descreve 33 manifestações do Bodhisattva e explica que Avalokiteshvara aparece em qualquer forma necessária para salvar os seres, incluindo formas femininas.
O número 33 é historicamente relevante; corresponde aos 33 Devas do panteão indiano e tornou-se na Ásia Oriental, tanto no Japão (33 rotas de peregrinação de Avalokiteshvara) como na Coreia e na China, um elemento estruturante da liturgia. O capítulo é recitado autonomamente nos mosteiros chineses e é considerado o escrito individual mais lido do budismo chinês.
A forma dos mil braços (Qianshou Guanyin)
A manifestação de Guanyin com onze cabeças e mil braços está desenvolvida no “Nilakantha-Dharani-Sutra” (em chinês Qianshou jing, traduzido nos séculos VII a VIII). Esta forma, em sânscrito Sahasrabhuja-Avalokiteshvara, combina a ideia da disponibilidade ilimitada para ajudar com a visualização iconográfica de mil mãos simbólicas. Cada mão transporta um atributo: roda, lótus, joia dos desejos, vajra, espada, jarro, espelho, arco, taça, coroa.
A tradição tibetana conhece a forma paralela Chenrezig (sPyan ras gzigs), considerada a raiz espiritual da encarnação do Dalai-Lama.
No Japão, a forma Senju Kannon tornou-se a divindade principal de vários mosteiros, como o Sanjusangen-do em Quioto, onde se conservam 1001 estátuas Senju em tamanho natural do século XIII. John Holt (“Buddha in the Crown”, New York 1991) analisou a função religioso-fenomenológica desta iconografia de múltiplos braços.
A tradição de peregrinação a Putuoshan
O monte Putuo (Putuoshan), no Mar da China Oriental, ao largo da costa de Zhejiang, é desde a época Tang o principal destino de peregrinação da veneração de Guanyin. A identificação do monte com o indiano Potalaka, residência de Avalokiteshvara segundo o Avatamsaka-Sutra, remonta ao monge japonês Egaku no ano 916.
Segundo a tradição, Egaku teria tentado transportar uma estátua de Guanyin de Wutaishan para o Japão, mas foi arrastado por tempestades até Putuoshan e interpretou este fato como sinal para erigir a estátua naquele lugar. Esta lenda fundacional é religiosociologicamente significativa; associa a veneração asiático-oriental de Guanyin a uma geografia de peregrinação transnacional.
Chün-fang Yü (“Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokiteshvara”, New York 2001) identificou a tradição de Putuoshan como o nó mais importante da mariologia chinesa e documentou detalhadamente o seu desenvolvimento contínuo desde a época Song até à época Qing.
Guanyin na literatura popular
Guanyin aparece como figura atuante em várias obras maiores da literatura chinesa. No “Xiyou Ji” (Viagem ao Ocidente, século XVI), é a divindade iniciadora que envia o monge Xuanzang à viagem para ocidente e o equipa com o macaco Sun Wukong e os restantes companheiros.
No “Fengshen Yanyi” (Romance da Investidura dos Deuses, século XVI), intervém no conflito entre as dinastias Shang e Zhou.
Em “Honglou Meng” (Sonho da Câmara Vermelha, século XVIII), é mencionada como figura de segundo plano. A presença literária reforçou a veneração popular e conduziu a uma iconografia normalizada.
Na crença popular, recorre-se a Guanyin em situações concretas da vida: em caso de desejo de ter filhos, em situações de parto, em casos de doença e em perigos no mar. A “filha do rei-dragão” (Long-nü) e o “jovem rapaz dourado” (Shancai), que a ladeiam na iconografia asiático-oriental, são figuras do Lotus-Sutra e do Gandavyuha-Sutra.
A Guanyin do Mar do Sul e a proteção dos navegantes
Uma expressão regional particular é a “Guanyin do Mar do Sul” (Nanhai Guanyin), venerada como divindade protetora dos marinheiros. Esta forma está amplamente difundida nas regiões costeiras de Fujian e Guangdong, bem como entre as comunidades da diáspora chinesa no Sudeste Asiático.
Aí coexiste e coopera com Mazu, a deusa do mar, que possui um culto próprio, mas que pode também ser interpretada como manifestação de Guanyin.
O hino litúrgico padrão “Nanhai Guanyin Tongzi” é recitado em muitos navios antes da partida. Patricia Ebrey (“The Inner Quarters: Marriage and the Lives of Chinese Women in the Sung Period”, Berkeley 1993) dedicou particular atenção ao aspecto específico das mulheres no culto de Nanhai Guanyin, uma vez que muitas mulheres de marinheiros invocavam Guanyin como divindade protetora dos maridos ausentes.
Questão fenomenológico-religiosa da transformação de gênero
A transformação de Avalokiteshvara de uma divindade concebida na Índia como masculina para a Guanyin venerada na China como feminina é um campo de investigação central da ciência das religiões comparada..
Chün-fang Yü identifica vários fatores: a ressonância com divindades femininas taoístas como Xi Wangmu e Mazu, a compatibilidade com os ideais confucianos de virtude feminina, a menção explícita de manifestações femininas contida no capítulo 25 do Lotus-Sutra, bem como a lenda de Miao-shan, que fornece uma hagiografia feminina.
Este processo de transformação realizou-se gradualmente ao longo de vários séculos, do século VIII ao XIII, sem rutura abrupta. No norte da China, as representações masculinas de Guanyin permaneceram em uso por mais tempo; no sul da China, a forma feminina impôs-se mais cedo.
Barbara Reed documentou esta variabilidade regional no seu estudo “The Gender Symbolism of Kuan-yin Bodhisattva” (1992). A tensão entre a fonte indiana e a prática chinesa faz de Guanyin um caso histórico-religioso paradigmático de inculturação.
Perguntas frequentes
Guan Yin é masculino ou feminino? Originalmente (na Índia, como Avalokiteshvara) masculino. Na transformação chinesa a partir dos séculos IX a X, tornou-se Bodhisattva feminina. Ambas as formas de representação coexistem na tradição asiático-oriental.
O que é a lenda? de Miaoshan? Uma hagiografia chinesa surgida nos séculos XI a XII que apresenta Guan Yin como a antiga princesa Miaoshan, que sacrifica ao pai os olhos e as mãos e se torna assim a Bodhisattva dos mil braços.
Onde fica o principal santuário de Guan Yin? A ilha Putuo Shan, ao largo da costa de Zhejiang, uma das quatro montanhas sagradas do budismo chinês.
Que relação existe entre Guan Yin e a Virgem Maria? Não existe uma ligação histórica direta, uma vez que Guan Yin se desenvolveu antes da missão cristã na China. As paralelas estruturais entre ambas as figuras femininas de compaixão são religioso-fenomenologicamente interessantes, mas não resultam de qualquer influência ou apropriação.
