Anu, deus celeste hatita-hurrita no Ciclo de Kumarbi

Anu é originalmente o supremo deus celeste da tradição sumério-acádica; o seu nome significa em sumeriano simplesmente “céu”. Na recepção hurrito-hitita, surge como segundo rei do céu no ciclo de Kumarbi, posição que o torna uma personagem central, ainda que subordinada, da teogonia.

Volkert Haas descreveu em Geschichte der hethitischen Religion (1994) a adoção de deuses mesopotâmicos no Pantheon hurrita de forma pormenorizada.

Do ponto de vista da história das religiões, Anu é um exemplo da migração da Theologie mesopotâmica para o espaço anatólio-sírio.

Enquanto na Suméria e em Acádia permaneceu a suprema divindade celeste até ao primeiro milénio a.C., na tradição hitita é sobretudo parte do mito teogónico e raramente se destaca de forma autónoma no culto. Esta diferença entre posição teológica e prática cultual é esclarecedora do ponto de vista da história das religiões.

Trevor Bryce salientou em The Kingdom of the Hittites (2005) a função teológica de Anu como rei celeste “preterido”: a sua castração é o acto criador do qual emerge o regime divino mais jovem.

Esta posição determina a sua percepção na religião hitita com maior intensidade do que o seu perfil autónomo. Mary Bachvarova analisou em pormenor em From Hittite to Homer (2016) a transmissão de Anu do espaço mesopotâmico, através da tradição hurrita, até à teogonia grega como Urano.

Em comparação com o seu modelo mesopotâmico, o Anu hitita é, portanto, mais uma figura literária do que um deus cultualmente vivo. Este deslocamento dos centros funcionais é típico da adoção hitita de deuses mesopotâmicos, que foram geralmente integrados num quadro teológico-mitológico sem que o aparato cultual completo fosse importado.

O nome Anu é sumeriano e significa literalmente “céu” ou “o céu”. Em acádico escreve-se Anu, em hitita logograficamente DAN-NA ou foneticamente A-nu-uš. No ciclo hurrita de Kumarbi surge como Anuš. No luvita hieroglífico não está atestado de forma autónoma; o logograma DEUS.CAELUM (“deus do céu”) remete antes para outras hipóstases.

O significado teológico “céu” é extremamente antigo em sumeriano e é entendido na teogonia como categoria cósmica fundamental. Anu não é um deus do céu, mas o próprio céu: uma concepção que se mantém também na recepção hurrita.

Esta identidade entre deus e domínio cósmico é um traço arcaico que no posterior Pantheon mesopotâmico recua em favor de uma concepção de deuses mais personalizada.

Em acádico surge frequentemente em listas de deuses como deus supremo; na lista hurrita de deuses de Ugarit (as chamadas “listas de deuses de Boğazköy”) ocupa o terceiro lugar, após Alalu e antes de Kumarbi. Nos tratados de vassalagem hititas é ocasionalmente invocado como “o céu” enquanto testemunha cósmica do juramento, função que reflecte a sua representação cósmica.

Anu não possui uma imagem própria e definida na iconografia hurrito-hitita. Em Yazılıkaya não está identificado de forma inequívoca. Nalguns selos de Nuzi e Alalaḫ aparece possivelmente um “Anu com coroa de chifres”, mas a identificação é controvertida. Volkert Haas salientou que Anu é antes um “constructo teológico” do que uma figura iconográfica.

No contexto mesopotâmico surge como deus entronizado com coroa de chifres e ceptro; em algumas representações tardias com uma moldura de estrelas que simboliza o céu nocturno. Nos textos hititas não lhe é atribuída qualquer simbologia específica de animais ou plantas.

Uma particularidade é a sua extensão cósmica: Anu é simultaneamente a região celeste suprema e a personificação desse domínio. Esta dupla função torna-o difícil de apreender iconograficamente. Do ponto de vista académico, pertence ao tipo do deus criador cósmico, caracterizado pela sua posição de primazia no esquema teogónico e não pela actividade pessoal.

A principal fonte para Anu no contexto hurrito-hitita é o “Canto do Reino no Céu” (CTH 344), parte do ciclo de Kumarbi. O texto foi editado por Hans Güterbock (1946) e traduzido por Beckman em Hittite Myths (1998).

A ação em traços gerais: Alalu foi o primeiro rei no céu; após nove anos, Anu derrubou-o e enviou-o para o mundo subterrâneo. Anu reinou nove anos, sendo então derrubado por Kumarbi, que o agarrou e lhe arrancou os testículos com os dentes.

O “sémen viril” de Anu fluiu então para dentro de Kumarbi; do sémen cresceram três deuses no interior de Kumarbi: Teshub, o deus do Tigre Aranzaḫ e um outro deus. Anu ri do céu para os sofrimentos de Kumarbi, anuncia o próximo nascimento dos seus descendentes vingadores e foge para o céu.

Esta narrativa é um dos episódios teogónicos mais célebres da literatura do antigo Oriente e é discutida na ciência das religiões comparada como o modelo mais importante do mito grego de Urano-mito. Walter Burkert tratou as paralelas em pormenor em Die orientalisierende Epoche (1984) e em Babylon, Memphis, Persepolis (2003).

Tanto a semelhança estrutural (sucessão de gerações, castração do pai pelo filho) como o motivo comum da fecundação pelo esperma derramado tornam provável a dependência histórico-religiosa, embora as vias exactas de transmissão permaneçam controversas.

Numa outra narrativa conservada de forma fragmentária, a ordem cósmica é redistribuída: Anu recebe o céu, Kumarbi a terra, Teshub os ares.

Esta partição cosmológica, que recorda a distribuição grega entre Zeus, Posídon e Hades, é historicamente notável. Nas listas hurrites de deuses é designada como “os três mundos” e constitui o fundamento da estrutura teológica do Pantheon hurrita.

Ao contrário da Mesopotâmia, onde Anu possuía em Uruk um templo próprio (Eanna, em comum com Inanna/Ištar), não existem na Anatólia santuários autónomos de maior envergadura dedicados a Anu. Volkert Haas demonstra que Anu aparece regularmente nas listas hititas de deuses, mas raramente nos calendários de festas ou no culto templar cotidiano.

Uma exceção são os rituais de juramento hurrito-hititas, em que Anu é invocado como “céu” e testemunha do juramento. A fórmula do juramento “céu e terra que o ouçam” é amplamente difundida no antigo Oriente e está atestada em tratados hititas; Anu personifica em tais contextos o “céu”.

Nas listas do Pantheon hurrita, como as listas de deuses de Boğazköy, Anu figura regularmente nos lugares cimeiros, o que indica uma valorização teológica sem actividade cultual prática.

Do ponto de vista da história das religiões, é precisamente este distanciamento entre estatuto teológico e ausência de prática cultual que se revela esclarecedor. Nas listas de oferendas festivas surge como destinatário de pequenas porções de oferta, pão, cerveja, vinho, distribuídas geralmente de forma colectiva no âmbito da lista de deuses, sem atenção cultual autónoma.

Nos rituais de juramento hurrites itkahi, Anu é invocado juntamente com “terra, montanhas, rios, fontes, vento e nuvens” como testemunha cósmica. Esta invocação ritualizada da natureza faz parte do formulário padrão do antigo Oriente para os juramentos contratuais e revela a função de Anu como cosmos personificado, e não como deus individualizado.

No seu contexto hitita, Anu raramente foi invocado como deus protetor; a sua função é antes teogónica e cosmológica do que individualmente protetora. Nos rituais de juramento está atestado o seu “ouvir” como testemunha do juramento; não está documentado qualquer acto de proteção directa sobre quem presta o juramento.

Práticas apotropaicas com referência directa a Anu não estão atestadas nas fontes hititas. Nos rituais mágicos mesopotâmicos é ocasionalmente invocado, mas raramente no contexto hitita. Volkert Haas demonstrou em Materia Magica et Medica Hethitica (2003) que a ritualística protetora hitita utilizava principalmente divindades anatólias locais, depois hurrites e apenas marginalmente importações mesopotâmicas.

Esta reserva cultual evidencia o carácter teológico-funcional de Anu no Pantheon hitita: é antes uma posição na sequência teogónica do que uma figura cultualmente viva.

O iWell-Guard registra-o como figura histórico-mitológica sem função protetora actual. O seu significado esgota-se na narrativa teogónica e no seu papel de intermediário na transmissão histórica da teogonia entre o Oriente e a Hélade.

Apesar da sua marginalidade cultual, Anu permanece presente nas fórmulas de juramento como garante. Nos tratados de vassalagem, a fórmula do juramento “céu e terra que o ouçam” é frequentemente desenvolvida, invocando-se individualmente Anu, a terra, as montanhas e os rios. Esta invocação ritualizada da natureza mostra que Anu, embora não como figura protetora pessoal, se manteve vivo como instância cósmica do juramento.

A paralela mais importante é o grego Urano: tal como Anu, Urano é castrado pelo filho, aqui por Cronos com uma foice, e o esperma derramado gera seres divinos e monstruosos.

Afrodite nasce do esperma caído no mar. As paralelas com o mito hurrito-hitita de Anu-Kumarbi são tão estreitas que Hans Güterbock já em 1946 e Walter Burkert em vários estudos postularam uma influência directa.

No Pantheon fenícia, uma teogonia de castração correspondente não está expressamente atestada; porém, Fílon de Biblos cita fragmentos teogónicos que conhecem sucessões de gerações estruturalmente semelhantes. Albert Baumgarten discutiu as paralelas em pormenor em The Phoenician History of Philo of Byblos (1981).

Do ponto de vista da história das religiões, Anu é uma testemunha-chave da transmissão teogónica mesopotâmico-anatólio-grega. Mary Bachvarova examinou em pormenor os mecanismos de transmissão em From Hittite to Homer (2016) e demonstrou que os cantores hurrites (kaluti) e a mediação através das zonas de contato do norte da Síria e de Chipre constituíam as vias de transmissão mais importantes.

Uma dificuldade particular da investigação sobre Anu no contexto hitita reside na distinção entre “Anu, a grande divindade mesopotâmica” e “Anu no ciclo de Kumarbi como posição teogónica”. Ambos estão evidentemente relacionados, mas os seus âmbitos funcionais são distintos: no contexto mesopotâmico, Anu é cultualmente activo; no material hitita, é sobretudo mítico e literário.

Em comparação com o semítico ocidental El, que desempenha funções semelhantes de deus-pai, o perfil mitológico de Anu está ainda mais claramente circunscrito à sequência criadora. El mantém-se activo nos textos ugaríticos como supremo deus-pai; Anu é empurrado para segundo plano pela sucessão de gerações. Esta diferença é historicamente significativa.

A investigação sobre Anu no contexto hitita é primariamente parte da investigação sobre o ciclo de Kumarbi. Contribuições importantes foram fornecidas por Güterbock, Beckman, Hoffner, Bachvarova e Burkert. No contexto mesopotâmico mais amplo, a investigação de Anu por Wolfgang Heimpel e Andrew George constitui referência padrão. A edição do arquivo Eanna de Uruk por Bertin e Beaulieu fornece material sobre a veneração cultual de Anu no espaço mesopotâmico.

Anu é pouco conhecido pelo grande público; surge ocasionalmente em reelaborações ficcionais da mitologia do antigo Oriente. Na investigação académica das religiões, é um objeto de estudo central para a teogonia e a sucessão de gerações dos deuses. Uma revitalização espiritual no sentido neopagão está ausente.

Do ponto de vista académico, Anu é considerado no contexto hitita um elo importante da cadeia teogónica e uma testemunha-chave da ligação mitológica entre o antigo Oriente e a Grécia. O iWell-Guard registra-o em conformidade como figura histórico-mitológica sem referência protetora actual.

Uma questão de investigação actual particularmente interessante é a transmissão da teogonia de Anu através da tradição fenícia para o mundo grego. A edição de Fílon de Biblos por Albert Baumgarten, bem como os estudos de Bonnet sobre os contatos feníco-gregos, mostram que os motivos teogónicos penetraram no mundo helénico por várias vias.

As principais obras de referência para a investigação de Anu no contexto hitita estão reunidas na seleção seguinte; abrangem edições teogónicas, estudos comparados de religiões e sínteses. A edição princeps de Hans Güterbock do ciclo de Kumarbi constitui a base filológica; a tradução de Beckman torna o material acessível em inglês.

As duas obras de Walter Burkert sobre a época orientalizante e sobre a transmissão teogónica são os contributos comparativos mais importantes no domínio da história das religiões. A síntese de Bachvarova oferece a perspectiva actual sobre a ligação Hitita-Homero com vias de transmissão detalhadas.