Schrat jest duchem niemieckiego przekazu.
Kudłaty towarzysz z lasu, który nocą staje się przygniatającym Schrättel.
Schrat jest kosmatą istotą leśną obszaru niemieckojęzycznego. Staro-wysoko-niemieckie glosy oddają za pomocą scrato i scraz łacińskie słowa pilosus (kosmaty) i satyrus; tym samym postać ta jest udokumentowana pisemnie już od wczesnego średniowiecza.
W późniejszym przekazie duch leśny przekształca się w ducha domowego oraz w nocnego ducha przygniatającego, Schrättel. W słowie Waldschrat postać ta żyje do dziś.
Typ: Kosmaty duch leśny, później także duch domowy i nocny duch przygniatający (Schrättel)
Pochodzenie: obszar niemieckojęzyczny, z formami zapożyczonymi w językach zachodniosłowiańskich i w regionie alpejskim
Teksty: staro-wysoko-niemieckie glosy, poezja średnio-wysoko-niemiecka, zbiory podań
Okres: X i XI wiek do nowoczesnych zbiorów podań
Wygląd: mały do wielkości człowieka, silnie owłosiony mieszkaniec lasu
Uchwytny staje się Schrat najpierw w glosariuszach X i XI wieku; poprzez poezję średnio-wysoko-niemiecką przekaz sięga aż do nowoczesnych zbiorów podań.
Obszar niemieckojęzyczny z oddziaływaniem na region alpejski; słowo to zostało wcześnie zapożyczone do języków zachodniosłowiańskich, co pokazują polskie skrzat, czeskie skřítek i słoweńskie škrat.
Dla istoty wierzeń ludowych dobrze udokumentowane: glosy, poezja średnio-wysoko-niemiecka, zbiory podań oraz artykuł Schrat w Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens.
Niemiecki: staro-wysoko-niemieckie scrato i scraz, średnio-wysoko-niemieckie schrat, schrate, schraz oraz zdrobnienie schretel; do tego staronordyckie skratti oznaczające czarownika lub trolla. Glosatorzy wybrali scrato, aby zniemczyć pilosi z Wulgaty (Księga Izajasza 13,21), kosmate demony pustyni i lasu, a także antycznego satyrusa; tym samym uczeni pisarze związali rodzime wyobrażenie z biblijno-antycznymi postaciami demonicznymi.
Wygląd
Najstarsze świadectwa podkreślają jedną cechę: owłosienie, ponieważ pilosus znaczy po prostu kosmaty. Opisy podań przedstawiają Schrata jako zmierzwionego, kudłatego towarzysza o postaci od małej do wielkości człowieka, na wpół zwierzęcej, z dziką sierścią; niekiedy wspomina się zrośnięte brwi. Schrättel natomiast wyobrażano sobie jako małe i lekkie; wślizguje się przez dziurę w drewnie lub przez dziurkę od klucza do komnaty sypialnej.
Działanie
Jako istota leśna Schrat dokazuje: zwodzi wędrowców po lesie, powtarza ich wołania, straszy i wprowadza w zmieszanie, lecz rzadko uważany jest za śmiercionośnego. Jako duch domowy zachowuje się jak kobold, hałasuje, dręczy zwierzęta i zajmuje gospodarstwo dla siebie. Trzecią rolą jest rola Schrättel w regionie południowoniemiecko-alpejskim: duch przygniatający, który nocą kładzie się na śpiących i wywołuje ucisk. Kto tę istotę toleruje lub gości, ma spokój albo nawet korzyść; kto się z niej wyśmiewa, bywa dręczony.
Najważniejsze aspekty kosmatego ducha leśnego w skrócie.
Poświadczony od staro-wysoko-niemieckich glos, w 1835 roku przez Jacoba Grimma opisany jako duch leśny obok Dzikich Ludzi i koboldów; słowo to wcześnie przeniknęło do języków zachodniosłowiańskich.
Wędrowcy leśni za dnia i o zmierzchu, gospodarze na podwórzu oraz osoby śpiące, które nocą nachodzi w komnacie Schrättel.
Zmierzwiony, kudłaty towarzysz o postaci od małej do wielkości człowieka, na wpół zwierzęcej, z dziką sierścią; Schrättel mały i lekki, wślizgujący się przez dziurę w drewnie i dziurkę od klucza.
Dokazywanie i zwodzenie w lesie, hałasowanie i dręczenie zwierząt w domu, nocny ucisk jako Schrättel, funkcjonalnie zgodny z Alp i Mahr.
Stopa Drudy na drzwiach lub łóżku, odwrotnie postawione buty, żelazo pod poduszką, modlitwa i znaki błogosławieństwa; progi i dziury w drewnie zabezpieczano.
Od Dzikiego Człowieka znanego z ikonografii oraz pomocnych Ludzi Mchu odróżnia Schrata jego swawolna, dokuczliwa natura.
Uchwytny staje się Schrat najpierw w glosariuszach X i XI wieku: glosatorzy wybrali scrato, aby zniemczyć pilosi z Wulgaty i antycznego satyrusa, wiążąc tym samym wyraźnie rodzime wyobrażenie z biblijno-antycznymi postaciami demonicznymi. Jacob Grimm opisał Schrata w 1835 roku w Deutsche Mythologie jako ducha leśnego obok Dzikich Ludzi i koboldów.
Średnio-wysoko-niemieckie opowiadanie (około 1300 roku) mówi o schretel, który nocą panuje nad gospodarstwem, aż przejezdny niedźwiedź polarny go pobije; tutaj z istoty leśnej już od dawna stał się dręczący duch domowy. Pobita istota pyta rankiem, czy wielki kot wciąż jest w domu, i od tej pory unika gospodarstwa. Claude Lecouteux opisał tę drogę w 1985 roku jako sekwencję demonizacji, mitologizacji i eufemizacji. Nowożytne krajobrazy podań od regionu alpejskiego do Czech znają Schratta i Schrättel jako ducha leśnego, domowego i przygniatającego.
W języku potocznym Waldschrat oznacza dziś dziwacznego samotnika, przesunięcie znaczeniowe, które słowniki odnotowują od XX wieku. W fantastyce i grach fabularnych Schrat został jednak przemianowany na drzewiastą istotę leśną, wyraźnie odległą od kosmatego towarzysza z glos. Słowiańskie formy zapożyczone żyją własnym życiem: słoweński škrat jest do dziś popularny jako duch górski i domowy, a w miejscowościach podań regionu alpejskiego nazwy terenowe i opowieści o Schrattl utrwalają starszy przekaz.
Z punktu widzenia religioznawstwa Schrat jest przykładem sytuacji źródłowej ludowych istot duchowych: uchwytny staje się on najpierw nie poprzez opowieści, lecz poprzez decyzje tłumaczeniowe glosatorów, którzy zrównali rodzime istoty z biblijnymi pilosi i antycznymi satyrami, tym samym je demonizując. Lecouteux opisuje przeciwny ruch przekazu ludowego jako eufemizację, rozpoznawalną w zdrobnieniu Schrättel. Typologicznie nakładają się trzy warstwy: duch leśny typu Dzikich Ludzi, sprawczy i karzący duch domowy oraz istota alpowa nocnego strachu. Ciągłość istnieje raczej w słowie niż w jednolitej istocie; właśnie w tym leży religijno-historyczna wartość tej postaci.
Wobec istoty leśnej przekaz radził wstrzemięźliwość: nie wyśmiewać, nie naśladować, nie przemierzać lasu z wrzawą. Wobec przygniatającego Schrättel Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens wymienia środki, które stosowano też przeciwko Alp i Drudzie: stopę Drudy na drzwiach lub łóżku, buty postawione odwrotnie przed łóżkiem, żelazo lub stal pod poduszką, a do tego modlitwę i znaki błogosławieństwa przed snem. Progi i dziury w drewnie jako drogi wejścia zabezpieczano lub zatykano.
Jako pan lasu Schratowi odpowiada słowiański Leshy, który podobnie jak on wprowadza w błąd i szydzi głosem; strona dotycząca duchów domowych łączy go z Domowojem rosyjskich wierzeń ludowych. Za nocną funkcję dławienia bezpośrednio przy Schrättlu stoją Alp, Mahr i skandynawska Mara. Uczone zestawienie z antycznym Satyrem i Faunem pochodzi już ze średniowiecznych glos, a z Dzikim Mężem łączy go przynależność do kompleksu Dzikich Ludzi. W regionie Morza Bałtyckiego pokrewnym typem jest estoński leśny starzec Metsavana.
Czy Schrat i Waldschrat to to samo?
W zasadzie tak. Waldschrat to młodsza, doprecyzowująca forma złożona, która utrwaliła się, gdy proste słowo Schrat zaczęło zanikać. Dziś Waldschrat używa się głównie w przenośni na oznaczenie ludzi płochliwych i unikających towarzystwa, natomiast postać podaniowa w obu formach nazwy jest tą samą istotą.
Co to jest Schrättel?
Forma zdrobniała od Schrat, która na południu Niemiec, w Szwajcarii i Austrii stała się samodzielną postacią: nocnym duchem dławiącym w rodzaju Alpa i Mahra. Gdy alpejskie podania mówią o Schrattlu lub Schrättele, mają na myśli tę istotę nocną, nie ducha leśnego.
Czy Schrat jest niebezpieczny?
Przekaz przedstawia go jako uciążliwego, ale rzadko niszczącego. W lesie żartuje i wprowadza w błąd, w domu hałasuje, a jako Schrättel powoduje nocny ucisk. Zabójcze napady nie należą do stałego zasobu podań; tradycyjne środki zaradcze mają na celu trzymanie go z daleka i zapewnienie spokoju, nie walkę.
Zalecane linki wewnętrzne:
Więcej dzieł podstawowych w bibliografii.
Czy jako Waldschrat we współczesnym języku, czy jako Schrättel podań alpejskich: Schrat pokazuje, jak dawne słowo zmienia swoją istotę, od kudłatego towarzysza leśnego z glos do nocnego ducha izby sypialnej.
Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:
Zalecane środki ochronne
Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.
Machen Pomra (Amnye Machen), wojenny bóg góry Amdo. Pochodzenie, góra pielgrzymkowa Kora i klasyf...
Kalku, złowrogi czarownik Mapuche. Pochodzenie, czarna magia, obchodzenie się z wekufe i machi ja...
Aderyn y Corff, walijski ptak zmarłych. Pochodzenie, zew przy drzwiach, interpretacja jako sowa o...
Lalahon, bogini zbiorów i wulkanu ludu Visaya, poświadczona u Loarca w 1582 roku. Pochodzenie, pl...
Gabija, litewsko-bałtycka bogini ogniska domowego. Pochodzenie, nocne 'układanie do snu' ognia i ...
Driady, nimfy drzew tradycji greckiej: pochodzenie, kult w gajach i grotach, kary za wykroczenia ...
