Duchy Mimi, smukłe duchy skał i jaskiń w tradycji Aborygenów z Arnhem Land

Duchy Mimi należą do historii religii wspólnot Aboriginal z zachodniego Ziemi Arnhema, w szczególności ludów Kunwinjku, Mayali, Dangbon i Rembarrnga. W perspektywie wewnętrznej tradycji są to realne istoty zamieszkujące skały i jaskinie płaskowyżu Arnhem Land; w zewnętrznej perspektywie etnologii religii stanowią rodzinę duchów związanych z miejscem, pełniących funkcje nauczające i przestrzegające.

W obrębie tradycji Aboriginal Mimi są szczególnie interesujące, ponieważ sami Aborygeni przypisują im wynalezienie malarstwa naskalnego: w czasie Dreaming, jak głosi przekaz, Mimi namalowały pierwsze obrazy; ludzie nauczyli się od nich malować. Ta mityczna genealogia obrazów naskalnych czyni z Mimi kluczową postać historii sztuki Aboriginal.

Z fenomenologicznego punktu widzenia Mimi należą do szerokiej klasy 'Fairy-People’ – małych, płochliwych, związanych z miejscem duchów, które występują w wielu tradycjach rdzennych na całym świecie i zazwyczaj wiążą się z funkcjami nauczającymi i przestrzegającymi.

Nazwa Mimi (także Mimih) jest poświadczona w większości języków Aboriginal Ziemi Arnhema. Etymologia nie została ostatecznie wyjaśniona; tradycyjne wywodzenie łączy to słowo z onomatopeicznym rdzeniem oddającym ciche syczenie lub szept duchów.

U Yolngu ze wschodniego Ziemi Arnhema noszą nieco inną nazwę – Wapitja lub Yawk – i charakteryzują się częściowo odmiennymi właściwościami. Howard Morphy w Aboriginal Art (1998) systematycznie udokumentował regionalne warianty.

We wcześniejszych sprawozdaniach etnograficznych Mimi są często określane jako 'mimih spirits’ – anglicyzm, który dziś jest rzadziej używany. Obecnie standardową formą jest Mimi-Geister (po niemiecku) lub Mimi spirits (po angielsku).

Mimi są opisywane jako niezwykle szczupłe, wysokie istoty – tak smukłe, że mogą ukryć się w szczelinach skalnych; tak wrażliwe, że nawet lekki podmuch wiatru mógłby połamać im kości szyi. Dlatego opuszczają swe skalne szczeliny wyłącznie przy całkowitym bezwietrzu. Mają ludzkie twarze, lecz nieproporcjonalnie długie kończyny; często przypisuje im się długą włócznię trzymaną w dłoni.

Malowidła naskalne w stylu Mimi należą do najstarszych zachowanych malowideł naskalnych Ziemi Arnhema. Przedstawiają typowo smukłe, żywo poruszające się postacie: myśliwych z włócznią, tancerzy, kobiety z kijami do kopania. Ten 'dynamic figures style’ datowany jest na do 12 000 lat, co czyni malowidła Mimi jednymi z najstarszych zachowanych dzieł sztuki Australii.

Szczególne znaczenie tradycja Mimi posiada w malarstwie na korze (’Bark Painting’) XX wieku. Artyści Aboriginal tacy jak Yirawala, Crusoe Kuningbal i Spider Namirrkki przenieśli tematy Mimi na nowoczesne nośniki. Ich prace znajdują się dziś w wielu muzeach na całym świecie (m.in. National Museum Canberra, British Museum, Musée du Quai Branly w Paryżu).

Centralnym przekazem o Mimi jest opowieść o 'nauce Mimi’: w czasie Dreaming Mimi żyły spokojnie w skałach. Były mistrzami łowiectwa i malarstwa. Kiedy ujrzały pierwszych ludzi, litując się nad nimi, nauczyły ich polowania, rozpalania ognia i malowania. Dzisiejsza sztuka i kultura Kunwinjku jest zatem bezpośrednim dziedzictwem Mimi.

Drugi przekaz opisuje strategie ukrywania się Mimi: przy wietrze cofają się głęboko w skały; przy bezwietrzu ośmielają się wyjść. Kto ujrzy ducha Mimi, nie powinien do niego mówić – są płochliwe i obrażone wycofują się.ducha Mimi, nie powinien go zaczepiać; są płochliwe i obrażone wycofują się.

Trzeci przekaz mówi o niebezpiecznych spotkaniach z Mimi: jeśli myśliwy zbyt długo pozostaje w jaskini, może zostać przez nie 'zabrany’ – jest to motyw przypominający europejskie porwania przez elfy, używany w wielu ostrzegawczych opowieściach Aboriginal skierowanych do dzieci.

Mimi nie mają formalnego kultu; są raczej przedmiotem codziennej ostrożności i okazjonalnego przywoływania. Przed wejściem do jaskini 'informuje się’ je cicho: krótkim gwizdnięciem, słowem szacunku, niekiedy dotknięciem skały.

Szczególną praktyką jest coroczne 'odnawianie’ określonych malowideł naskalnych Mimi przez starszych plemienia: podobnie jak w przypadku Wandjina w regionie Kimberley, malowidło naskalne jest rytualnie przemalowywane, co rozumiane jest jako potwierdzenie żywej relacji między ludźmi a Mimi.

We współczesnej praktyce Aboriginal w Maningrida, Gunbalanya i innych wspólnotach Ziemi Arnhema tematy Mimi są w sztuce nadal żywe. Kilku artystów pracuje w 'tradycji Mimi’ w sposób pokoleniowy, co ma jednocześnie znaczenie religijne i ekonomiczne (sprzedaż dzieł).

Z punktu widzenia religioznawstwa: praktyki apotropaiczne w kompleksie Mimi ukierunkowane są na pełen szacunku stosunek do jaskiń i skał. Zakazane jest: głośne mówienie w jaskiniach, nieautoryzowane przemalowywanie naskalnych wizerunków Mimi, usuwanie fragmentów skał, przebywanie w jaskini po zachodzie słońca.

Szczególną praktyką ochronną jest noszenie przy sobie małych włóczni lub rzeźbionych drewnianych figurek podczas wizyt w jaskiniach; uważa się je za 'dar’ dla Mimi, zapewniający spokojne spotkanie.

Z zewnętrznej perspektywy etnograficznej praktyki te stanowią reguły porządkujące życie codzienne, które łączą ekologiczną ostrożność (ochrona ekosystemów jaskiń) z praktyką religijną (szacunek wobec duchów). Mary Douglas w Reinheit und Gefährdung (1966) opisała podobne struktury tabu z perspektywy antropologii religii.

Smukłe, płochliwe duchy skał są szeroko poświadczone w fenomenologii religii. Strukturalnie porównywalne są: irlandzkie istoty sídh, szkockie Faeries, japońskie tsuchigumo w dawnych wersjach, północnoamerykańskie Memegwesi tradycji Algonkin. We wszystkich przypadkach są to związane z miejscem, płochliwe istoty pełniące funkcje nauczające i przestrzegające.

Z fenomenologicznego punktu widzenia interesujące jest powiązanie Mimi z nauczaniem łowiectwa, obróbki ognia i sztuki. Ta funkcja 'bohatera kultury’ czyni je typologicznie spokrewnionymi z Prometeuszem (ogień), Hermesem (sztuka) i wieloma innymi postaciami nauczycieli kultury. Wariant Aboriginal jest szczególnie interesujący, ponieważ zamiast pojedynczej postaci posługuje się całą grupą duchów jako nauczycielami.

Na Syberii Mimi przypominają szamańskie duchy pomocnicze, takie jak Asbuiga, które również służą jako pośredniczące postacie nauczające. Bezpośredniego historycznego powiązania nie należy jednak zakładać; mamy tu do czynienia z konwergencją typologiczną.

Najważniejszym wczesnym źródłem jest dzieło Charlesa P. Mountforda Records of the American-Australian Scientific Expedition to Arnhem Land (1956) – obszerna dokumentacja gromadząca wiele materiałów związanych z Mimi. Ronald M. i Catherine H. Berndt pogłębili tradycję Mimi w kilku pracach.

Dzieło Howarda Morphyego Aboriginal Art (Phaidon 1998) oraz Luke’a Taylora Seeing the Inside (1996) to najważniejsze współczesne studia historyczno-artystyczne dotyczące malarstwa naskalnego Mimi i jego przeniesienia na nowoczesne nośniki.

We współczesnej autoprezentacji Aboriginal tradycja Mimi jest obecna na arenie międzynarodowej przede wszystkim za sprawą tradycji malarstwa na korze w regionie Maningrida. Stowarzyszenie artystów Bukit Larrtjpi i inne rdzennie australijskie instytucje pielęgnują tradycję Mimi jako dziedzictwo kulturowe i ekonomiczne.

Kilka debat badawczych oscyluje wokół Mimi. Po pierwsze: jak dawna jest tradycja Mimi? Malowidła naskalne w stylu Mimi są datowane archeologicznie na do 12 000 lat, jednak to, czy dzisiejsze żywe wyobrażenia o Mimi wywodzą się w sposób ciągły z tych starych obrazów, nie jest jednoznacznie udowodnione.

Po drugie: jaki jest stosunek Mimi do większych postaci stworzenia, takich jak Rainbow Serpent czy Wandjina? Mimi są wyraźnie 'mniejszymi’ duchami, lecz ich funkcja nauczająca czyni je ważnymi z perspektywy historii religii.

Po trzecie: jaką rolę odgrywają Mimi we współczesnej praktyce artystycznej Aboriginal? Komercyjne wykorzystanie wizerunków Mimi jest interesujące z perspektywy socjologii religii i dotyczy kwestii praw rdzennej ludności do tradycyjnych motywów obrazowych.

Pogłębienia wymaga pozycja malarstwa naskalnego Mimi w historii sztuki Aboriginal. Tzw. tradycja 'dynamic figures style’ jest uważana za jeden z najstarszych zachowanych kierunków artystycznych na świecie; datowania archeologiczne sięgają późnego plejstocenu.

Malowidła te przedstawiają typowo smukłe, dynamicznie poruszające się postacie w scenach łowieckich i tanecznych. Paul Taçon w kilku artykułach dokonał datowania i interpretacji tych obrazów; jego praca jest dziś standardem.

Mityczna identyfikacja tych obrazów z duchami Mimi czyni je szczególnie interesującymi z perspektywy historii religii. W wewnętrznej perspektywie Aboriginal obrazy te nie są dziełem ludzi, lecz dziełem Mimi – jest to ontologia, która kwestionuje zachodnie koncepcje sztuki.

Tradycja malarstwa na korze Ziemi Arnhema zyskała od lat 50. XX wieku międzynarodowe uznanie. Znani artyści tacy jak Yirawala (Kunwinjku, 1903–1976), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul i Spider Namirrkki przenieśli tematy Mimi na nowoczesne nośniki i udostępnili je międzynarodowemu rynkowi sztuki.

Howard Morphy w Becoming Art (2007) pokazał, jak przejście od rytualnego malarstwa naskalnego do zbywalnego malarstwa na korze zmieniło religijną funkcję przedstawień Mimi. Obrazy usamodzielniły się i wpisały w globalny rynek sztuki.

Z perspektywy socjologii religii rozwój ten jest ambiwalentny. Z jednej strony zapewnia ekonomiczne przetrwanie wspólnot Aboriginal; z drugiej transformuje tajne treści religijne w publiczny towar. Artyści Aboriginal i ich społeczności wypracowały mechanizmy radzenia sobie z tym napięciem.

W badaniach nad Mimi pojawia się kilka problemów metodycznych. Po pierwsze: archeologiczne datowanie malowideł naskalnych Mimi jest trudne i stanowi przedmiot trwających debat. Różne metody datowania dają odmienne wyniki; konsensus chronologiczny jest jeszcze nieosiągnięty.

Po drugie: wiele wiedzy o Mimi nie jest 'zastrzeżona’ w ścisłym sensie, jednak pozostaje głęboko osadzona w lokalnej praktyce. Wymagana jest pełna szacunku praca źródłowa, uzgodniona z tradycyjnymi właścicielami.

Po trzecie: perspektywa historyczno-artystyczna i antropologiczno-religijna w badaniach nad Mimi powinny ze sobą współpracować. Obie dyscypliny mają swoje mocne strony; izolowane podejście nie oddaje głębi tradycji Mimi.

Kto pragnie studiować kompleks Mimi w całej jego rozległości, znajdzie na stronie przeglądowej tradycji Aboriginal najważniejsze odesłania do pokrewnych postaci, takich jak Wandjina, Rainbow Serpent oraz Namarrkon.

Tradycja Mimi jest dziś obecna na arenie międzynarodowej, przede wszystkim za sprawą tradycji malarstwa na korze w regionie Maningrida. Znani artyści tacy jak John Mawurndjul, Spider Namirrkki i inni przełożyli tematy Mimi na międzynarodowy język sztuki.

Howard Morphy w Becoming Art (2007) pokazał, jak przejście od rytualnego malarstwa naskalnego do zbywalnego malarstwa na korze przekształciło tradycję Mimi, nie unicestwiając jej. Obrazy krążą na globalnym rynku, zachowując jednak swój rytualny związek ze wspólnotą Maningrida.

Ta podwójna funkcja (komercyjna i rytualna) jest z perspektywy antropologii religii interesującym przypadkiem do zbadania. Ilustruje, jak religia rdzenna może przetrwać i transformować się w warunkach nowoczesnego rynku.

Pogłębienia historyczno-artystycznego wymaga periodyzacja malowideł naskalnych Ziemi Arnhema. Badania wyróżniają kilka faz stylistycznych: 'Dynamic Figures’ (przypuszczalnie ponad 10 000 lat, często malowidła Mimi), 'Yam Style’, 'X-Ray Style’ (młodsze, z istotami takimi jak Namarrkon).

Paul Taçon, Christopher Chippindale i George Chaloupka w kilku standardowych pracach ustalili tę chronologię. Malowidła Mimi należą do najstarszych zachowanych dzieł sztuki na świecie – jest to historycznie wybitne odkrycie.

We współczesnych badaniach chronologia ta jest uszczegóławiana i krytycznie reflektowana. Nowe metody datowania (metoda uranowo-torowa) przynoszą precyzyjniejsze wyniki; niektóre malowidła Mimi są obecnie datowane na do 30 000 lat, co na nowo otwiera dyskusję o datowaniu.

Szczególnego pogłębienia metodycznego wymaga kwestia wiedzy tajemnej. Wiele wiedzy dotyczącej Mimi nie jest 'zastrzeżona’ w ścisłym sensie (tj. nie wymaga inicjacji), jednak pozostaje osadzona w lokalnych kontekstach, w których nie powinna być publicznie prezentowana.

Howard Morphy w Aboriginal Art (1998) zaproponował zróżnicowane rozróżnienie kilku poziomów wiedzy: 'inside knowledge’ (wymagająca inicjacji), 'outside knowledge’ (dla całej wspólnoty), 'public knowledge’ (dla szerokiej opinii publicznej). Tradycja Mimi obejmuje elementy wszystkich trzech poziomów.

Dla współczesnych badań oznacza to: pełna szacunku praca źródłowa musi rozróżniać te poziomy i traktować je stosownie do kontekstu. Ta metodyczna staranność jest standardem od lat 90. XX wieku.

Pogłębionego studium wymaga tradycja Mimi jako część szerszego systemu wiedzy Aboriginal. Tradycja Aboriginal rozumie siebie nie tylko jako formę religijną, lecz jako całościową formę wiedzy łączącą religię, ekologię, porządek społeczny i praktyczne umiejętności.

Tyson Yunkaporta w Sand Talk (2019) skonceptualizował system wiedzy Aboriginal jako 'relational pattern thinking’. Tradycja Mimi wpisuje się w ten system: łączy ekologiczną ostrożność (zagrożenia jaskiń), tradycję artystyczną (malarstwo naskalne), funkcję pedagogiczną (nauka łowiectwa) i praktykę religijną (relacja z duchami).

Z fenomenologicznego punktu widzenia jest to ważna obserwacja: religia rdzenna nie jest odrębną sferą 'wiary’, lecz integralną częścią wszechobejmującej ekologii wiedzy. Ten pogląd wywarł wpływ na współczesne badania religioznawcze na całym świecie.

Aktualna linia badawcza dotyczy archeologicznego datowania malowideł naskalnych Mimi. Tzw. 'Dynamic Figures’ były długo datowane na 6000–8000 lat; nowsze metody datowania (uranowo-torowa, luminescencyjna) dają miejscami starsze wyniki.

Paul Taçon, Christopher Chippindale i inni w kilku artykułach omówili kwestię datowania. Niektóre malowidła naskalne są dziś datowane na do 30 000 lat, co uczyniłoby tradycję Mimi jedną z najstarszych zachowanych praktyk artystycznych na świecie.

Z perspektywy historii religii datowanie to ma ogromne znaczenie. Oznaczałoby, że wyobrażenie o duchach Mimi należy do najstarszych znanych nam koncepcji religijnych. Badania znajdują się tu w metodologicznie produktywnej fazie.