Apu Ausangate, najpotężniejsze bóstwo górskie południowoperuańskich Andów

Apu (Quechua: Pan) jest ogólnym określeniem spersonifikowanych bóstw górskich Andów. Klasa Apu obejmuje setki poszczególnych wzniesień, które przez zamieszkujące je lokalne społeczności czczone są jako istoty obdarzone duszą.

Apu Ausangate jest w ramach tej klasy najwyższym i najpotężniejszym przedstawicielem w departamencie Cusco i zaliczany jest – obok Apu Salcantay, Apu Pitusiray i Apu Veronica – do czterech naczelnych Apu regionu.

Z punktu widzenia religioznawstwa istoty Apu należą do klasy personifikacji orograficznych: geograficznie wyraziste góry wyniesione zostają do rangi ożywionych numinozów, którym przypisuje się własną wolę, własny nastrój i własne relacje. Strukturalnie porównywalne są alpejskie duchy górskie Europy, japoński kult Fuji-Hime, nepalski kult Khumbu-Yul-Lha oraz północnoamerykańskie odniesienia do gór w tradycjach Pueblo i Navajo.

W kulcie państwowym epoki Inków Apu były czczone w sposób zorganizowany przez cały obszar imperium za pośrednictwem systemu ceque (zob. Inti). Apu Ausangate był jednym z najważniejszych punktów końcowych południowo-wschodniego sektora ceque i pozostawał w rytualnotopograficznym związku ze świątynią Coricancha. Brian Bauer zrekonstruował tę oś Ausangate–Cusco w świątyni. Brian Bauer zrekonstruował tę oś Ausangate–Cusco w The Sacred Landscape of the Inca (1998).

Strukturalnie istotne jest to, że tradycja Apu nie jest zorganizowana hierarchicznie centralnie, lecz funkcjonuje jako rozproszony system religijny. Każda wioska, każda wspólnota posiada własnych głównych Apu, pozostających wobec siebie w złożonej hierarchii.

Ausangate jako najwyższa góra regionu jest rodzajem Apu-nad-Apu, lecz nie zastępuje lokalnych panów gór. Ta rozproszona struktura wyjaśnia wyjątkową odporność religijności Apu na misję hiszpańską: nie istniały żadne centralne instytucje, które można by było zniszczyć.

Nazwa Ausangate lub Awsanqati nie ma jednoznacznego wyjaśnienia językowego.

Cesar Itier zaproponował w swoich studiach keczuańskich (2008) wywodzenie nazwy od awsa (śnieg, lód) i qati (skalna iglica, szczyt), przez co Ausangate oznaczałby Śnieżny Szczyt. Alternatywna etymologia wiąże aws- z rdzeniem aysa- (wołać, zapraszać), przez co góra stałaby się Zapraszającą Wysokością – etymologia, która odpowiadałaby statusowi góry jako celu pielgrzymek.

Określenie apu jest w keczua epoki Inków najwyższą formą grzecznościową i odpowiada mniej więcej hiszpańskiemu señor. Używane było wobec członków najwyższej klasy szlacheckiej, wobec samych władców Inków, a jako rozszerzenie religijne – wobec najpotężniejszych gór.

To językowe zrównanie gór z najwyższą klasą ludzką ukazuje równorzędną pozycję Apu w inkaskiej teologii..

We współczesnych wsiach keczuańskojęzycznych apu jest najważniejszym w religijności chłopskiej określeniem numinozum. Catherine Allen zwróciła uwagę w The Hold Life Has (2002), że większość wsi górskich zna lokalnego głównego Apu, który jest ekonomicznie i rytualnopraktycznie ważniejszy niż wyższe państwowe bóstwa wierzchołkowe – Inti czy Viracocha.

.

Apu Ausangate opisywany jest w źródłach etnograficznych przeważnie jako antropomorficzny pan gór: dostojny stary człowiek z długą białą brodą i płaszczem ze śniegu, zarządzający swoim królestwem na szczycie.

Ten opis nie jest jednak bezwzględnie ustalony ikonograficznie; niektórzy praktykujący opisują Ausangate jako białego Inkę w złotej szacie, inni jako niewidzialne numinosum bez stałego wyglądu.Ważną widzialną formą objawienia są aukis

, mniejsi pomocnicy górscy, którzy w imieniu Ausangate odwiedzają stada i pola. W niektórych opowieściach Ausangate pojawia się również jako ogromny czarny byk lub biały kondor krążący z rozpostartymi skrzydłami nad szczytem. Inge Bolin opisała tę różnorodność ikonograficzną dla wioski Chillihuani.Na zachowanych kolonialnych obrazach z Cusco Apu Ausangate pojawia się sporadycznie w tle scen religijnych, często jako ośnieżone tło górskie za przedstawieniami chrześcijańskich świętych. Słynny obraz Virgen del Cerro

Naukowa nauka o Bogu i wierze danej religii.

Opowieści mitologiczne związane z Apu Ausangate są bogate i przekazywane w okolicznych wioskach w licznych wersjach.Centralna klasa mitów opisuje rodzinne relacje Ausangate z innymi Apu: według niektórych wersji Apu Ausangate jest małżonkiem pobliskiego Apu Pitusiray, według innych – ojcem młodszego Apu Salcantay

, a we wszystkich wersjach – najwyższym, najstarszym Apu regionu.Szczególnie ważna opowieść opisuje Ausangate jako strażnika stada itu

: We wnętrzu góry mają znajdować się ogromne stada białych lam, alpak i wikunii, które w określone dni świąteczne wychodzą z góry i mieszają się ze stadami żywych.

Kto ukradnie lub skrzywdzi jedno ze świętych zwierząt, zostanie surowo ukarany przez Ausangate. Opowieść ta jest częścią szerszego toposu Apu: góra jako miejsce przechowywania rezerwowego stada, zapewniającego ekonomiczne przetrwanie górskich pasterzy.Trzeci kompleks mitów łączy Ausangate z Inkari

, mitycznym ostatnim władcą Inków, który po śmierci Atahuallpy (1533) żyje nadal we wnętrzu gór i pewnego dnia powróci, by odbudować imperium Inków.To wyobrażenie Inkari jest centralnym elementem poinkańskiej mesjanistycznej nadziei i zostało systematycznie opisane przez Alejandro Ortiz Rescaniere w De Adaneva a Inkarri

(1973).

Szczególna klasa narracji dotyczy konfliktu inkaskiego: według niektórych wsi Apu Ausangate był jedną z istot, które miały przyjść z pomocą władcom Inków w kluczowych bitwach.W bitwie Inków z Chanką (ok. 1438), która politycznie ukonstytuowała imperium Inków, sam Ausangate miał walczyć u boku Pachacutiego jako wojownik Apu i umożliwić zwycięstwo. Ten związek ma charakter mityczno-historyczny i w literaturze etnograficznej analizowany jest jako przykład przeplatania się historii politycznej z górską teologią.

Kult Apu Ausangate realizowany jest przede wszystkim w formie indywidualnych lub rodzinnych rytualnych ofiar: codziennego lub cotygodniowego wzywania Ausangate przez pasterzy przy wychodzeniu na pastwisko, okazjonalnych ofiar (despacho lub pago a la tierra) przy ważnych przejściach życiowych oraz zbiorowych pielgrzymek na szczyty górskie.

Najważniejszą zbiorową pielgrzymką jest Qoyllur Riti– (pielgrzymka Qoyllur Riti, Quechua quyllur rit’i, Śnieżna Gwiazda), odbywająca się corocznie w czerwcu w górach na południowy wschód od Cusco, u podnóża masywu Ausangate. Zalicza się do największych andyjskich pielgrzymek i w 2011 roku została uznana przez UNESCO za niematerialne dziedzictwo ludzkości.

Kilkaset tysięcy pielgrzymów podąża przez wiele dni w procesji do sanktuarium w Sinakara, modli się tam przed skalnym krzyżem, a następnie wchodzi na języki lodowcowe, by czuwać tam przez całą noc.

Pierwotnie preinkaijska pielgrzymka śnieżna została schrystianizowana w 1783 roku, gdy skalny krzyż z Sinakary wprowadzono jako wizerunek pielgrzymi. We współczesnej praktyce obraz katolickiego krzyża i rdzenna cześć Ausangate są nierozłącznie ze sobą splecione. Robert Randall opisał szczegółowo tę podwójną warstwę pielgrzymki w swoim studium poświęconym Qoyllur Riti (1982).Błagalne lub wzywające zwracanie się do bóstwa lub mocy.Udzielanie zbawienia i ochrony, często w ustalonej formie słownej.

).Konkretne praktyki ochronne obejmują wzywanie Ausangate przed każdym przejściem przez góry formułą ).

Apu Ausangate, runallaykim kani (Apu Ausangate, jestem tylko twoim człowiekiem), usypywanie małych kopców kamiennych (apacheta) na wysokościach górskich jako widzialny znak wezwania, oraz palenie świec woskowych rankiem, zanim bydło wypędzone zostanie na pastwisko.Rytualni specjaliści

paqo lub altomisayoq pozostają w szczególnej relacji z Ausangate; w narracji o powołaniu często sam Ausangate wymieniany jest jako górski nauczyciel.Szczególna praktyka ochronna dotyczy rytualnego oczyszczenia podczas pielgrzymki Qoyllur Riti.

Ten, kto zdoła wejść na szczyt i dotrze z pierwszym słońcem poranka do języka lodowcowego, uzyskuje przywilej odłamania małego kawałka lodu i zaniesienia go do rodzinnej wioski, gdzie lód topi się na polach, by

błogosławieństwo góry spłynęło na ziemię.Praktyka ta została jednak w ciągu ostatnich 20 lat poważnie ograniczona przez cofanie się lodowców w wyniku zmian klimatycznych.

Praktyka

despacho lub pago a la tierra w odniesieniu do Ausangate ma własną złożoność. Typowy despacho a Ausangate obejmuje 12-elementowy pakiet ofiarny zawierający liście koki (kintus), tłuszcz lamy, małe cukierki, wełnę w różnych kolorach, embriony lam (sullu), złote i srebrne listki oraz wybór kamiennych figurek.Całe opakowanie układane jest w kunsztownie złożonej papierowej konstrukcji z dodatkową ochronną biżuterią i na końcu rytuału spalane lub zakopywane. Praktykę tę szczegółowo opisali Juan Nunez del Prado, Catherine Allen i Joseph Bastien.Ogół religijnych aktów czci oddawanych bóstwu lub świętej postaci.Ogół religijnych aktów czci oddawanych bóstwu lub świętej postaci.

Naukowa nauka o Bogu i wierze danej religii.

Mircea Eliade opisał systematycznie w Patterns in Comparative Religion (1958) wzorzec świętej góry jako axis mundi: góra łączy niebo z ziemią, jest miejscem przebywania bogów i może być wspinana przez odpowiednio uzdolnionych ludzi (kapłanów, eremitów, pielgrzymów) w celu osiągnięcia spotkania z numinosum.Apu Ausangate jest w tym wzorcu przykładem paradygmatycznym.W obrębie Ameryki Apu Ausangate wykazuje paralele z nawajską tradycją świętej góry Changing Woman oraz z tybetańsko-buddyjską tradycją Yul-lha. Ta ostatnia jest szczególnie godna uwagi, ponieważ strukturalnie jest bardzo podobnie zorganizowana do tradycji Apu – tam również setki poszczególnych gór są odrębnymi bóstwami czczonymi przez lokalną społeczność.

Porównawcza alpejska religioznawstwo zajmuje się od lat 90. XX wieku coraz intensywniej pytaniem, czy wyobrażenia duchów górskich różnych kultur wysokich są typologicznie ze sobą spokrewnione. Anne Buttimer i Edmunds Bunkse przedstawili porównawcze studia nad europejskimi teologiami górskimi (w szczególności nad dolomickimi opowieściami o monti pallidi), które są strukturalnie porównywalne z andyjską tradycją Apu.

Zbieżności tłumaczy się wspólną kognitywną sytuacją mieszkańców wyżyn, dla których góra jako dominująca geograficznie, wpływająca na pogodę i niebezpieczna obecność jest bezpośrednio doświadczalna, a zatem sprzyja personifikacji.

Religijnie motywowana podróż do miejsca świętego.Człowiek odbywający religijnie motywowaną podróż do miejsca świętego.Religijnie motywowana podróż do miejsca świętego.

Człowiek odbywający religijnie motywowaną podróż do miejsca świętego.Apu Ausangate jest dziś jednym z najbardziej znanych przykładów żywej rdzennej religii w Andach. Pielgrzymka Qoyllur Riti skupia kilkaset tysięcy pielgrzymów

rocznie i opisywana jest w literaturze etnolingwistyczno-religijnej jako modelowy przypadek andyjskiej synkretyki. Robert Randall (1982), Jean-Jacques Decoster (2007) i Karsten Paerregaard (2017) opisali

Z religioznawczego punktu widzenia Apu Ausangate jest ważnym przykładem tego, jak rdzenna religijność pozostaje żywa nawet w warunkach nowoczesności, chrystianizacji i kryzysu ekologicznego. Catherine Allen, Joseph Bastien i Karsten Paerregaard wielokrotnie podkreślali w swoich pracach odporność tej tradycji. Odniesienie iWell Guard do kultu Ausangate opisuje tę tradycję historyczno-religijnie, bez obietnic dotyczących działania.Rosnące pole badawcze stanowi relacja rdzennej religijności do politycznego uznania. W Boliwii i Peru kulty Apu zostały w ciągu ostatnich 20 lat włączone w coraz większym stopniu w krajowe i międzynarodowe procesy uznaniowe – pielgrzymka Qoyllur Riti jest wpisana na listę UNESCO od 2011 roku, a rdzenna religijność uzyskała uznanie konstytucyjne w Boliwii i Ekwadorze.–To polityczne uznanie wzmocniło status tradycji Apu, przyniosło jednak również problematyczne tendencje folkloryzacji i turystycznej komercjalizacji, które krytycznie omawiane są w dyskusji etnologiczno-religijnej.Religijnie motywowana podróż do miejsca świętego.Poniższy wybór wymienia centralne prace andyjskiej etnologii i historii religii poświęcone kultowi Apu i pielgrzymce Qoyllur Riti.Religijnie motywowana podróż do miejsca świętego.Człowiek odbywający religijnie motywowaną podróż do miejsca świętego.Święte miejsce poświęcone czci bóstwa.

Religijnie motywowana podróż do miejsca świętego.Przekazana, regularnie powtarzana w społeczności czynność.Religijnie motywowana podróż do miejsca świętego.

Najbardziej znane rytualne powiązanie

Apu

Ausangate z żywą tradycją andyjską stanowi

pielgrzymka

Dziesiątki tysięcy pielgrzymów.