Syberia i step – szamanizm i tengryzm

Pojęcie „Schamanismus” pochodzi z tunguskiego słowa šaman, oznaczającego specjalistę religijnego, który w transie pośredniczy między światem ludzi a światem duchów.

Z Syberii (Tunguzowie, Burjaci, Jakuci, Ewenkowie, Czukczowie) ta forma religijna rozprzestrzeniła się na mongolsko-turecką step aż do Korei i Japonii oraz na rdzenne tradycje amerykańskie. Tengryzm jest quasi-monoteistyczną formą religii ludów stepowych, w której Tengri jest najwyższym bogiem nieba. Syberia pozostaje kolebką szamanizmu i tengryzmu, praktyk ochronnych rozprzestrzenionych aż po Koreę i Japonię.

Szamanizm – forma religijna, nie religia

Mircea Eliade ukuł w swoim fundamentalnym dziele Schamanismus (1951) pojęcie jako kategorię religioznawczą: Schamanismus jest religijną techniką ekstazy, a nie samodzielną religią o stałej doktrynie.

Szaman Schamane (m. lub ż.) wchodzi przez trans – wywołany bębnem, tańcem, techniką oddechową lub lekami roślinnymi – w kontakt ze światami duchów, aby leczyć, szukać zaginionych lub przepowiadać przyszłość. Elementy konstytutywne: duchy pomocnicze, podróż duszy, wstępowanie i zstępowanie wzdłuż osi świata (drzewo świata, góra świata).

Syberyjscy szamani: Tunguzowie, Burjaci, Jakuci

Syberyjscy szamani tunguzyjsko-ewenkijscy uchodzą za prototyp. Ich praktyka transu wykorzystuje charakterystyczny bęben (z przedstawieniami kosmologicznymi), płaszcz szamański z metalowymi zawieszkami (symbol szkieletu kostnego –Symbol), koronę z poroża oraz żelazny język (zawieszka w kształcie języka).

Burjaci nad Bajkałem znają szamanki i szamanów przechodzących Initiation przez duchy przodków. U Jakutów istnieje rozróżnienie między białymi szamanami (uzdrowienie) a czarnymi (ofensywni).

Tengryzm – teologia stepowa

Tengri (mongolski: Tngri, turecki: Tanrı) oznacza zarówno niebo, jak i boga nieba – jedno z najstarszych środkowoazjatyckich koncepcji religijnych, poświadczone od czasów Xiongnu (III w. p.n.e.) i stale obecne u Hunów, Turków, Mongołów i Kitanów.

Mongolski założyciel cesarstwa Czyngis-chan powoływał się na mandat Tengri. Religia Tengri jest quasi-monoteistyczna – Tengri stoi ponad wszystkimi innymi duchami i siłami natury. Współczesny neo-tengryzm jest ruchem tożsamościowym w Mongolii, Kazachstanie i Kirgistanie.

Przedmioty ochronne i rekwizyty rytualne

Ongon (mongolski) lub Ongor (burjacki) to pojemniki na Geist-ducha, małe figurki lub zawieszki z filcu, drewna lub metalu, w których osiedla się duch pomocniczy szamana lub duch domu. Wiesza się je w jurcie lub nosi przy sobie.

Szamańskie lustra (mongolski: Toli) z brązu zawieszane są rzędami na płaszczu i chronią poprzez odbicie. Ovoo (mongolski) to piramidy kamienne przy przełęczach górskich, przy których podróżni składają kamienie, chusty Khadak lub banknoty. Ochronne Khadaki z niebieskiego jedwabiu są wszechobecne.

Rośliny lecznicze i etykiety związane ze zwierzętami

Syberyjscy szamani stosują regionalnie zróżnicowane środki wspomagające trans: w zachodniej Syberii muchomor czerwony (Amanita muscaria, prawdopodobnie odpowiednik indoirańskiej Somy), w środkowej Syberii ekstrakty tytoniowe i okadzanie jałowcem. Sojusznicy w postaci duchów zwierzęcych są elementem konstytuującym kulturę: niedźwiedź (zwłaszcza u Ajnów z Japonii, których tradycja religijna jest powiązana z syberyjską), wilk, orzeł, jeleń, renifer. Płaszcz szamański często nosi elementy porożowe lub z piór, obrazujące związek z duchem zwierzęcia.

Czasy sowieckie i rewitalizacja

W XX wieku szamani byli masowo prześladowani w Związku Radzieckim jako 'wrogowie ludu’ i 'funkcjonariusze zabobonu’. Wielu zostało rozstrzelanych lub wysłanych do obozów w latach trzydziestych, ich bębny zniszczono, a płaszcze trafiły do muzeów.

Po rozpadzie Związku Radzieckiego w 1991 roku w Burjacji, Mongolii i Tuwie nastąpił renesans szamanizmu, wraz z własnymi stowarzyszeniami, nauczycielami i nową widocznością. Mongolia ma dziś kilkaset praktykujących szamanów.

Stan źródeł i badania

Ważne dzieła: Mircea Eliade Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase (1951), Vladimir Basilov, Nikolai Šokorov, Caroline Humphrey, Roberte Hamayon.

W odniesieniu do tengryzmu: Jean-Paul Roux La religion des Turcs et des Mongols. Źródłem jest również środkowoazjatycka Tajna Historia Mongołów (XIII w.). Schamanismus jako globalna kategoria porównawcza omawiana jest w pracach Michaela Harnera i Foundation for Shamanic Studies.

Pojęcie tengryzmu i jego problematyczność

Pojęcie tengryzm jest tworem nowożytnym i nie opisuje żadnej jednolitej, historycznie wyraźnie zarysowanej religii. Pochodzi od słowa Tengri, które w licznych językach tureckich i mongolskich oznacza zarówno niebo, jak i niebiańską moc.

W najstarszych świadectwach – starotureckich inskrypcjach runicznych z doliny Orchonu z VIII wieku – Tengri pojawia się jako instancja nadająca władcy jego moc i zapewniająca ludowi porządek.

Dzisiejsze użycie słowa tengryzm jest jednak silnie ukształtowane przez późniejsze procesy. W XIX i XX wieku badacze, a następnie ruchy narodowe w Azji Środkowej ukuli ten termin, aby opisać rzekomą wspólną, przedislamską i przedbuddyjską religię ludów stepowych.

Religionswissenschaft nakazuje tu ostrożność. To, co jest zbierane pod pojęciem tengryzmu, obejmuje bardzo różnorodne tradycje na rozległym obszarze i na przestrzeni długiego czasu.

Pewne jest, że kult nieba, bóstwa ziemi i licznych duchów odgrywał centralną rolę u wielu ludów stepowych. Czy można z tego zrekonstruować spójny system doktrynalny, pozostaje kwestią sporną.

Rzetelne opracowania mówią zatem raczej o kulcie nieba lub o religii wczesnych Turków i Mongołów, traktując tengryzm jako nowoczesną kategorię zbiorczą, a nie jako historyczną jedność.

Szamanizm syberyjski w swojej regionalnej różnorodności

Obok kultu nieba stepu stoi Schamanismus syberyjskiej strefy leśnej, który również nie jest jednolitą religią, lecz zbiorem pokrewnych praktyk.

Spotykamy je u Ewenków, Jakutów, Burjatów, Nganasanów, Chantów i wielu innych ludów posługujących się częściowo językami tureckimi, tunguskimi lub uralskimi. Słowo Schamane samo pochodzi z tunguskiego i zostało przeniesione do języków europejskich przez rosyjskich podróżników.

Wspólne tym tradycjom jest wyobrażenie, że pewne osoby posiadają zdolność nawiązywania kontaktu ze światem duchów w celu uzdrawiania, przywracania zagubionych dusz, zabezpieczania łowów lub odprowadzania zmarłych.

Decydujące są jednak różnice regionalne. U jednych ludów Schamane jest powoływany przez duchy i przechodzi kryzys chorobowy, u innych urząd jest raczej dziedziczny. Wyposażenie w bęben, kostium i koronę różni się znacznie od ludu do ludu, a i Kosmologie jest zmienna.

Powszechne jest wyobrażenie świata podzielonego na kilka poziomów – często jako świat górny, środkowy i dolny – połączonych drzewem świata lub centralnym słupem. Starsza nauka, m.in. Mircea Eliade, skłaniała się do scalania tego wszystkiego w jeden uniwersalny Schamanismus.

Nowsza Ethnologie, m.in. prace Roberte Hamayon, krytykuje to ujednolicenie i podkreśla, że poszczególne tradycje muszą być rozumiane w ich konkretnych kontekstach społecznych i ekologicznych.

Stan źródeł między relacjami podróżniczymi a etnografią

Pisemny Überlieferung dotyczący religii Syberii i stepu ma charakter zewnętrzny. Z wczesnego okresu pochodzą starotureckie i staromongolskie inskrypcje oraz chińskie relacje o północnych sąsiadach. Teksty te są zwięzłe i pisane przeważnie z perspektywy władzy i dyplomacji, nie z zainteresowania religijnego.

Drugą warstwę tworzą relacje podróżnicze z okresu średniowiecza i wczesnej nowożytności. Europejscy posłańcy, a później rosyjscy podróżnicy badawczy opisywali seanse szamańskie, często jednak z zdziwieniem, drwiną lub z zamiarem napiętnowania obcego jako zabobonu.

Wraz z rosyjską ekspansją na Syberię powstała ponadto obszerna literatura misyjna i administracyjna, w której rodzime religie były zwalczane, ale i dokumentowane.

Najcenniejsza naukowo warstwa pochodzi z etnograficznych badań terenowych późnego XIX i XX wieku. Badacze tacy jak Władimir Bogoraz i Lew Szternberg, sami będący często politycznymi zesłańcami, zebrali obszerne materiały. W czasach radzieckich Schamanismus był państwowo tłumiony, szamani prześladowani, a wiele tradycji zanikło lub było przekazywanych jedynie potajemnie.

Ta historia sprawia, że współczesne źródła wykazują luki, a późniejsze odrodzenia musiały się częściowo opierać na książkach etnograficznych. Krytyczna lektura musi zawsze uwzględniać ten filtr obserwatorów i represji.

Rewitalizacja i sytuacja współczesna

Po upadku Związku Radzieckiego w kilku regionach Syberii i sąsiednich państw doszło do odrodzenia religii przedchrześcijańskich i przedbuddyjskich.

W republikach Burjacji, Tuwy i Sachy powstały stowarzyszenia szamanów, które częściowo na nowo zorganizowały urząd, oferowały kształcenie i przeprowadzały publiczne rytuały. Ruchy te są ściśle związane z pragnieniem kulturowego samostanowienia wobec dziesięcioleci rusyfikacji.

Religioznawcza ocena tej rewitalizacji jest trzeźwa. Z jednej strony współczesne praktyki nawiązują do rzeczywistych, często zachowywanych w ukryciu tradycji. Z drugiej strony przerwy są niewidoczne, a niektóre elementy są na nowo składane z literatury etnograficznej lub z wymiany z międzynarodowymi nurtami. Badacze mówią zatem o neoszamanizmie, w którym rekonstrukcja i innowacja przeplatają się ze sobą.

W świecie mongolskim Schamanismus łączy się ponadto z buddyzmem tybetańskim, obecnym od wieków. Oba systemy stoją częściowo w konkurencji, częściowo w praktycznym podziale pracy obok siebie. Do tego obrazu należy również nowoczesny polityczny tengryzm, dyskutowany w niektórych krajach środkowoazjatyckich jako element tożsamości narodowej.

Jest on mniej żywą religią ludową, a bardziej projektem intelektualnym i politycznym odwołującym się do stepowej przeszłości. Dla rzetelnego przedstawienia obowiązuje zasada: współczesna sytuacja jest zróżnicowana, regionalnie bardzo odmienna i nie powinna być opisywana ani jako nieprzerwalny ciąg starożytnej religii, ani jako zwykły wynalazek.

Istoty tej tradycji (10)

Ajisit – jakucka bogini narodzin

→ Do profilu istoty

Asbuiga – buriacki duch opiekuńczy koni

→ Do profilu istoty

Buga – najwyższy bóg Ewenków (Tungusów)

→ Do profilu istoty

Erlik Khan – władca podziemi Ałtajczyków

→ Do profilu istoty

Khormusta – najwyższy bóg nieba Mongołów

→ Do profilu istoty

Tengri – bóg nieba tengrystów

→ Do profilu istoty

Ülgen – bóg światła Ałtajczyków

→ Do profilu istoty

Umai – bogini matka i dzieci Turków

→ Do profilu istoty

Yer-Sub – duch ziemi i wody Turków

→ Do profilu istoty

Yhych-Khan – jakucki pan koni

→ Do profilu istoty

W syberyjskim tengrizmie praktyki ochronne stanowią stały element rytuału szamańskiego, w którym bęben, okadzanie i ofiary mają chronić rodzinę i stado przed duchami choroby i drogi.

Pokrewne pojęcia kluczowe: Schamane Tengri Burjaci Tunguzowie Jakuci Mongołowie jurty Ongon Onggor Ovoo Khan Tengri Asbuiga.

Przedmioty ochronne w tej tradycji kulturowej

Syberyjsko-tengrystyczna tradycja zna figurki Ongon jako pojemniki na ducha, szamańskie lustra (Toli) z brązu, jedwabne chusty Khadak oraz piramidy kamienne Ovoo przy przełęczach górskich jako przenośne i stacjonarne przedmioty ochronne.

iWell Guard wpisuje się w tę kulturowo-historyczną linię przenośnych przedmiotów ochronnych – w nowoczesnej architekturze materiałowej, wyprodukowany w Niemczech. 41 poziomów, czyste złoto, platyna, srebro. 30-dniowe prawo zwrotu.

Więcej o iWell Guard

Indywidualne doświadczenia mogą być różne. Nie jest to wyrób medyczny. Brak obietnicy uzdrowienia.