ਮਾਰੇਨਾ, ਸਲਾਵਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਦੇਵੀ

ਮਾਰੇਨਾ (Морена, ਜਿਸਨੂੰ ਮੋਰਾਨਾ ਜਾਂ ਮਾਰਜ਼ਾਨਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਸਲਾਵਿਕ ਸਰਦੀ, ਮੌਤ ਅਤੇ ਪੁਨਰ-ਜਨਮ ਦੀ ਦੇਵੀ ਹੈ। ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਚੱਕਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਹਨੇਰੇ ਮੌਸਮ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂਜੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮਰਨ ਨੂੰ ਜੋੜਦੇ ਹਨ।

ਦੇਵੀਸਲਾਵਿਕ ਮੌਤ ਦੀ ਦੇਵਤਾ

ਮਾਰੇਨਾ

ਮਾਰੇਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹਨੇਰੀ, ਸੁੰਦਰ ਔਰਤ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਸਰਦੀ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ (ਬਰਫ਼, ਪਾਲਾ, ਨੰਗੇ ਰੁੱਖ) ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ (ਹੱਡੀਆਂ, ਖੋਪੜੀ, ਅੱਗ) ਨਾਲ। ਬੁਰੇ ਦਾਨਵਾਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਮਾਰੇਨਾ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਮੰਡੀ ਦੇਵੀ ਹੈ, ਜੋ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਪਰ ਨਾਲ ਹੀ ਭਿਆਨਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।

ਉਹ ਸਰਦੀ ਦੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਉੱਤੇ ਹਕੂਮਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਰਫ਼, ਪਾਲੇ ਅਤੇ ਫ਼ਸਲ ਦੀ ਬਰਬਾਦੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਵਜੋਂ ਪੂਜੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਪੱਖ ਵੇਸਨਾ (ਬਹਾਰ ਦੀ ਦੇਵੀ) ਹੈ। ਮਾਰੇਨਾ ਦੋ-ਪੱਖੀ ਹੈ: ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ, ਪਰ ਨਾਲ ਹੀ ਪੁਨਰ-ਜੀਵਨਸ਼ੀਲ, ਸਰਦੀ ਮਾਰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਬਹਾਰ ਨਵੇਂ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਜਾਗ ਸਕੇ।

ਤੇਜ਼ ਝਾਤ: ਮਾਰੇਨਾ

ਮਾਰੇਨਾ ਨਸਲੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸੰਗ੍ਰਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਲਾਵਿਕ ਲੋਕ ਧਰਮ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਦਰਜ ਹੈ (ਅਫਾਨਾਸਿਏਵ, ਰਿਬਨਿਕੋਵ, ਸੇਚਾਂ), ਪਰ ਮੁਢਲੇ ਲਿਖਤੀ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਹੈ। ਮੂਲ ਪਾਠ ਲੋਕਧਾਰਾ ਦੇ 19ਵੀਂ ਅਤੇ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਅਤੇ ਨਸਲੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧਿਐਨ ਹਨ।

ਇਸ ਦਾ ਪ੍ਰਸਾਰ ਪਾਨ-ਸਲਾਵਿਕ ਹੈ: ਰੂਸ, ਬੇਲਾਰੂਸ, ਯੂਕਰੇਨ, ਪੋਲੈਂਡ, ਸਰਬੀਆ। ਨੋਰਾ ਚੈਡਵਿਕ ਅਤੇ ਮਾਥੀਓ-ਕੋਲਾਸ ਜਿਹੇ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਮੌਸਮੀ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਰੇਨਾ ਪੰਥਾਂ ਦਾ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕਰਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਪਾਤਰ ਆਧੁਨਿਕ ਨਵ-ਪੈਗਨਵਾਦ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਰਗੀਕਰਨ

ਲਿਖਤਾਂ ਦਾ ਸਮਾਂ-ਕਾਲ

ਮਾਰਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਰੀਤ ਅੱਜ ਵੀ ਜਿਊਂਦੀ ਹੈ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਪੋਲੈਂਡ, ਚੈੱਕ ਗਣਰਾਜ, ਸਲੋਵਾਕੀਆ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਲਾਵਿਕ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਅੱਜ ਵੀ ਸਕੂਲੀ ਕਲਾਸਾਂ ਅਤੇ ਸੰਗਠਨ 21 ਮਾਰਚ ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਬਹਾਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਜੋਂ ਗੁੱਡੀ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਲੈ ਜਾਣ ਅਤੇ ਸਾੜਨ ਜਾਂ ਡੁਬਾਉਣ ਦੀ ਰੀਤ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਰੂਪ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ: ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਮੌਸਮੀ ਰੀਤ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ, ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸੈਲਾਨੀ-ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਰਿਵਾਜ ਬਣ ਗਈ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਦਾ ਮੂਲ, ਮਾਰਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਮੂਰਤ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਕੇ ਸਰਦੀ ਨੂੰ ਵਿਦਾ ਕਰਨਾ, ਕਾਇਮ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਖੇਤਰੀ ਤਿਉਹਾਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਅੱਜ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਵਰਗੀਕਰਨ

ਮਾਰੇਨਾ ਸਲਾਵਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਸਰਦੀ ਦੀ ਠੰਡ ਅਤੇ ਮਰਨ ਦੀ ਦੇਵੀ ਹੈ। ਉਹ ਸਾਲ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਅੱਧੇ ਹਿੱਸੇ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਖੇਤਰਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਉਹ ਕੋਈ ਬੁਰੀ ਦੇਵੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਲੋੜੀਂਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।

ਫੈਲਾਅ ਖੇਤਰ

ਮਾਰੇਨਾ ਕਿਸੇ ਖ਼ਾਸ ਖੇਤਰ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਪੂਰੀ ਸਲਾਵਿਕ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਾਣੀ ਅਤੇ ਪੂਜੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਹਿਰੀ ਕੇਂਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਪੇਂਡੂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਦਾ ਆਤਮਿਕ ਮਹੱਤਵ ਹਰ ਥਾਂ ਮੰਨਿਆ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਮਾਰੇਨਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਜਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਦੀ ਰੀਤ ਸਲਾਵਿਕ ਵਸੋਂ ਵਾਲੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਨਾਮ ਖੇਤਰ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਪੋਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਮਾਰਜ਼ਾਨਾ, ਚੈੱਕ ਗਣਰਾਜ ਅਤੇ ਸਲੋਵਾਕੀਆ ਵਿੱਚ ਮੋਰਾਨਾ, ਹੋਰ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਰਾ ਜਾਂ ਮੋਰੇਨਾ।

ਇਹ ਭਾਸ਼ਾਈ ਵੰਨ-ਸੁਵੰਨਤਾ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਪੁਰਾਣੇ ਆਧਾਰ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਗੁਆਂਢ, ਪਰਵਾਸ ਅਤੇ ਸਲਾਵਿਕ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵਟਾਂਦਰੇ ਰਾਹੀਂ ਬਹਾਰ ਦੀ ਰੀਤ ਵਿਸ਼ਾਲ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀ, ਜਦਕਿ ਇਸ ਦਾ ਢਾਂਗ, ਗੁੱਡੀ ਨੂੰ ਲੈ ਜਾਣਾ ਅਤੇ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨਾ, ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਰਿਹਾ।

ਸ੍ਰੋਤਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ

ਮਾਰੇਨਾ ਲੋਕਧਾਰਾ ਦੇ ਮੂਲ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕ੍ਰਿਤ ਹੈ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਸਲਾਵਿਕ ਪਰੀ-ਕਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਲੋਕ-ਗੀਤਾਂ ਵਿੱਚ (Sbornik russkich narodnych pesen, ਰੂਸੀ ਲੋਕ-ਗੀਤਾਂ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹ)। ਸਿੱਧੇ ਸਾਹਿਤਕ ਮੂਲ ਸਰੋਤ ਦੇਰ ਨਾਲ ਅਤੇ ਗ਼ੈਰ-ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਹਨ।

ਸੈਕੰਡਰੀ ਸਾਹਿਤ: ਨੋਰਾ ਚੈਡਵਿਕ (The Slavic Peoples), ਮਾਥੀਓ-ਕੋਲਾਸ (Dictionnaire de ਮਿਥਿਹਾਸ Slave), ਲਿੰਡਾ ਜੇ. ਇਵਾਨਿਟਸ (Russian Folk Belief), ਵਲਾਦੀਮੀਰ ਟੋਪੋਰੋਵ ਅਤੇ ਵਿਆਚੇਸਲਾਵ ਇਵਾਨੋਵ (ਟੋਪੋਰੋਵ-ਇਵਾਨੋਵ ਸਕੂਲ ਦਾ ਇੰਡੋ-ਯੂਰੋਪੀਅਨ ਮਿਥਿਹਾਸ-ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਾਣ)। ਮਾਰੇਨਾ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਲੋਕ ਰੀਤਾਂ ਅਤੇ ਪੌਦਾ-ਸੰਬੰਧੀ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਤੋਂ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਚੀਨੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਾਂਗ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਪਾਠਾਂ ਤੋਂ।

ਨਾਮਕਰਨ ਅਤੇ ਲਿਖਣ ਦੇ ਢੰਗ

ਮਾਰੇਨਾ ਨੂੰ ਕੁਝ ਖ਼ਾਸ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਤੱਤਾਂ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਏਨਕੋਡ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਗਹਿਰੇ ਅਰਥ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਤੱਤ ਇਸ ਹਸਤੀ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ, ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਵਿਜ਼ੂਅਲ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀਖਿਅਤ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗਿਆਨਵਾਨ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗਹਿਰੇ ਅਰਥ ਸਮਝਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਮਾਰੇਨਾ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੋਰਾਨਾ ਜਾਂ ਮਾਰਜ਼ਾਨਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਉਸ ਦੀ ਗੁੱਡੀ ਦੀ ਰੀਤ ਰਾਹੀਂ ਮਹਸੂਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਗੁੱਡੀ ਪਰਾਲੀ ਤੋਂ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਪੜੇ ਦੇ ਟੁਕੜਿਆਂ ਅਤੇ ਰਿੱਬਨਾਂ ਨਾਲ ਲਪੇਟੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਚਿੱਟੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਜਾਂ ਹਲਕੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਨਾਲ ਸਜਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਮੌਤ ਅਤੇ ਸਰਦੀ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੂਰਤ ਇੱਕ ਹਾਰ ਜਾਂ ਆਂਡੇ ਦੇ ਛਿਲਕਿਆਂ ਦੀ ਮਾਲਾ ਪਹਿਨਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਦੇਵ-ਮੂਰਤ ਦੇ ਉਲਟ, ਇੱਥੇ ਹਰ ਸਾਲ ਨਵੀਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਗੁੱਡੀ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਦਿੱਖ ਖੇਤਰ ਅਨੁਸਾਰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਪਰ ਮੂਲ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਦੁਹਰਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰਾਲੀ, ਹਲਕੇ ਕੱਪੜੇ ਅਤੇ ਸਰਦੀ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੁਮੇਲ ਉਸ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਰੀ ਹੋਈ ਠੰਡੀ ਰੁੱਤ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।

ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ

ਮਰੇਨਾ ਸਲਾਵਿਕ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰੀ ਸੀ। ਲੋਕ ਨਾਜ਼ੁਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਖਾਸ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ ਮੌਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਹਸਤੀ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਸਨ, ਸੰਗਠਿਤ ਰੀਤਾਂ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਭੇਟਾਂ ਦੇ ਨਾਲ। ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਚਲਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਜਾਂ ਮਾਹਿਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੰਚਾਲਿਤ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।

ਮਰੇਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਲੋਕ-ਰਿਵਾਜ ਦਾ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਮੌਸਮੀ ਕਾਰਜ ਸੀ। ਸਰਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਰਿਵਾਇਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬਸੰਤ ਸਮ-ਰਾਤ ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ, ਮਾਰਜ਼ਾਨਾ ਗੁੱਡੀ ਨੂੰ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚੋਂ ਜਲੂਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਫਿਰ ਸਾੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜਾਂ ਵਗਦੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਕਈ ਵਾਰ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ।

ਇਸ ਨਾਲ ਸਰਦੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਭਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਬਸੰਤ ਅਤੇ ਉਪਜਾਊਪਣ ਦੇ ਆਉਣ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਰਿਵਾਜ ਸਲਾਵਿਕ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਅੱਗੇ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਾਧੇ ਦੇ ਮੌਸਮ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਦਿੱਖ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ

ਮਰੇਨਾ ਇੱਕ ਪਤਲੀ, ਬੁੱਢੀ ਔਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਚਿੱਟੇ ਕੱਪੜੇ ਪਹਿਨੇ ਜਾਂ ਕਫ਼ਨ ਵਿੱਚ। ਉਸ ਨੂੰ ਪਾਲਾ ਅਤੇ ਬਰਫ਼ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਚਿਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਦਾਤੀ ਚੁੱਕੀ ਹੋਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਚਿੱਟਾ ਅਤੇ ਸਲੇਟੀ ਉਸ ਦੇ ਰੰਗ ਹਨ।

ਪਹਿਚਾਣ-ਪੱਤਰ: ਮਰੇਨਾ

ਇਹ ਪਹਿਚਾਣ-ਪੱਤਰ ਮਰੇਨਾ ਨੂੰ ਛੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਸਰਦੀ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੀ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਉਸ ਦਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਮੂਲ, ਉਸ ਦੀ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ ਪੂਜਾ ਦੇ ਸਮੂਹ (ਕਿਸਾਨ, ਮੌਸਮੀ), ਉਸ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਮਾ-ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰ ਦਿੱਖ, ਮੌਤ ਸੰਬੰਧੀ ਰੀਤਾਂ ਅਤੇ ਚੱਕਰ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ, ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ। ਇਹ ਪਹਿਲੂ ਸਲਾਵਿਕ ਸਾਲਾਨਾ-ਚੱਕਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੀ ਕੇਂਦਰੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਮਰੇਨਾ ਦਾ ਮੂਲ

ਮਰੇਨਾ ਨੂੰ ਭੂਗੋਲਿਕ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਰਦੀ ਅਤੇ ਉੱਤਰ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਮੂਲ ਪ੍ਰੋਟੋ-ਸਲਾਵਿਕ ਹੈ, ਸ਼ਾਇਦ ਪੂਰਵ-ਇਤਿਹਾਸਕ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਰਦੀ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਕਈ ਇੰਡੋ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਲਿਖਤੀ ਪ੍ਰਮਾਣ ਬਾਅਦ ਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਈਸਾਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ ਬਦਲੇ ਗਏ ਹਨ।

ਧਾਰਮਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਮਰੇਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਮ ਮੌਤ ਅਤੇ ਪੁਨਰ-ਜਨਮ ਦੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ੀਕਰਨ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਕਾਰਜ ਮੌਸਮੀ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਚੱਕਰਾਂ ਨਾਲ ਦ੍ਰਿੜ ਹੋਇਆ। ਉਸ ਦਾ ਨਾਮ ਸਲਾਵਿਕ-ਇੰਡੋ-ਯੂਰੋਪੀਅਨ *mer (ਮਰਨਾ) ਤੋਂ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਸੰਬੰਧਿਤ

ਮਰੇਨਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਿਸਾਨਾਂ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂ ਚਰਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਰਦੀ ਦੀਆਂ ਰੀਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ (ਪਹਿਲੀ ਬਰਫ਼, ਸਰਦੀ ਦਾ ਸੰਕ੍ਰਾਂਤੀ, ਸਰਦੀ ਦਾ ਅੰਤ)। ਮਾਸਲੇਨਿਤਸਾ (ਮੱਖਣ ਤਿਉਹਾਰ, ਸਰਦੀ-ਵਿਦਾਈ-ਰੀਤ) ਵਰਗੇ ਪਰਬ ਅਤੇ ਰੀਤਾਂ ਮਰੇਨਾ ਦੇ ਮੌਕੇ ਸਨ।

ਮਰੇਨਾ ਦੀਆਂ ਰੀਤਾਂ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਖਾਸ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਸਨ: ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਅੱਗ ਬਾਲਣਾ ਜਾਂ ਮਰੇਨਾ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ (ਗੁੱਡੀਆਂ) ਬਣਾਉਣਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫਿਰ ਸਾੜਿਆ ਜਾਂ ਦਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ (ਮਰੇਨਾ ਨੂੰ ਭਜਾਉਣਾ)। ਇਹ ਪੂਜਾ ਮੌਸਮੀ-ਚੱਕਰੀ ਸੀ, ਡੋਮੋਵੋਈ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਲ ਭਰ ਨਹੀਂ।

ਦਿੱਖ

ਮਰੇਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਪਰ ਗੰਭੀਰ ਔਰਤ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਗੂੜ੍ਹੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਚਿੱਟੇ ਜਾਂ ਸਲੇਟੀ ਵਾਲਾਂ ਨਾਲ। ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬਰਫ਼, ਬਰਫ਼-ਦਲਾ, ਹੱਡੀਆਂ, ਇੱਕ ਦਾਤੀ (ਵਾੜਨ ਵਾਲੀ, ਜਿਵੇਂ ਪਾਰਸੀ) ਜਾਂ ਇੱਕ ਅੱਗ-ਪ੍ਰਤੀਕ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਉਸ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲੀ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸ ਦੀ ਤੇਜ਼ੀ ਅਤੇ ਅਟੱਲਤਾ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ।

ਲੋਕ-ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਡਰਾਉਣੀ ਅਤੇ ਆਕਰਸ਼ਕ ਦੋਵੇਂ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰੰਗ ਚਿੱਟਾ (ਬਰਫ਼), ਕਾਲਾ (ਹਨੇਰਾ) ਅਤੇ ਲਾਲ (ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਅੱਗ) ਹਨ। ਪ੍ਰਤਿਮਾ-ਵਿਗਿਆਨ ਭੈਭੀਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬੁਰੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਦਾਸ-ਪਵਿੱਤਰ।

ਕਾਰਜ

ਪ੍ਰਭਾਵ ਖੇਤਰ: ਮਰੇਨਾ (ਮੋਰੇਨਾ, ਮਾਰਾ ਵੀ) ਸਰਦੀ, ਮੌਤ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਤੇ ਪਰਲੋਕ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੀ ਹੱਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਸੜਨ ਅਤੇ ਪੁਨਰ-ਜਨਮ ਦੀ ਦੇਵੀ ਹੈ, ਹਰ ਸਾਲ ਉਸ ਦੀ ਗੁੱਡੀ ਸਾੜੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ (ਸਾੜਨ ਦੀ ਰੀਤ), ਸਰਦੀ ਨੂੰ ਭਜਾਉਣ ਅਤੇ ਬਸੰਤ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣ ਲਈ।

ਉਹ ਚਿੱਟੇ ਘੋੜਿਆਂ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਹੋ ਕੇ ਬਰਫ਼ ਅਤੇ ਬਰਫ਼-ਦਲੇ ਉੱਤੇ ਸਵਾਰੀ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਦੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਸਭ ਕੁਝ ਬੁੱਢਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਮਰੇਨਾ ਤੋਂ ਬਚਾਅ

ਮਰੇਨਾ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਦੇਵੀ ਹੈ, ਨਾ ਚੰਗੀ ਨਾ ਬੁਰੀ, ਸਗੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ। ਪੂਜਾ ਮੌਸਮੀ ਰੀਤਾਂ ਰਾਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਸ ਦੀ ਸ�਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕੇ ਅਤੇ ਮਿੱਠੀ ਸਰਦੀ ਜਾਂ ਤੇਜ਼ ਬਸੰਤ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ।

ਮਰੇਨਾ-ਗੁੱਡੀ ਦੀ ਰੀਤ (ਸ਼ਰੋਵਟਾਈਡ ਪਰਬ) ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਭਜਾਉਣ ਦਾ ਮਿਸ਼ਰਣ ਸੀ: ਗੁੱਡੀ (ਮਰੇਨਾ) ਨੂੰ ਸਾੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜਾਂ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਰਦੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਬਸੰਤ ਬੁਲਾਈ ਜਾ ਸਕੇ। ਬਚਾਅ ਦੀਆਂ ਰੀਤਾਂ ਅੱਗ-ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ। ਇਹ ਪੂਜਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ-ਚੱਕਰੀ ਸੀ ਅਤੇ ਮਰੇਨਾ ਨੂੰ ਸਾਲ ਦੇ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ ਮੰਨਦੀ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹਸਤੀ ਵਜੋਂ।

ਸਬੰਧਿਤ ਵੇਸ਼

ਸਰਦੀ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਗ੍ਰੀਕੋ-ਰੋਮਨ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਹੇਡੀਜ਼ ਜਾਂ ਪਰਸੇਫੋਨ (ਮੌਤ ਦੇ ਦੇਵਤੇ), ਨੋਰਸ ਹੈਲ (ਪਾਤਾਲ ਦੀ ਦੇਵੀ), ਗ੍ਰੀਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਹੇਕਾਤੇ (ਹੱਦਾਂ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੀ ਦੇਵੀ), ਅਤੇ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਕਾਲੀ (ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਪੁਨਰ-ਜਨਮ ਦੀ ਦੇਵੀ)। ਇਹ ਸਾਰੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਨਵ-ਜਨਮ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੋਹਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਚੱਕਰ ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਵਿੱਚ ਸਾਂਝੇ ਹਨ।

ਮਰੇਨਾ, ਹੋਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ

ਮਾਰੇਨਾ ਮੌਸਮੀ ਮੌਤ ਅਤੇ ਪੁਨਰ-ਜਨਮ ਦੀਆਂ ਦੇਵੀਆਂ ਦੀ ਕੜੀ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਰਚਨਾਤਮਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈਲੇਨਿਸਟਿਕ ਪਰਸੀਫੋਨੀ (Persephone) ਅਤੇ ਮਿਸਰੀ ਸੋਗਵਾਨ ਆਈਸਿਸ (Isis) ਦੇ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਹੈ। ਉਸ ਦਾ ਸਰਦੀ-ਬਹਾਰ ਚੱਕਰ ਸਲਾਵੀ ਰਿਵਾਜ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭੌਣੇ ਦੀ ਪੁਤਲੀ ਨੂੰ ਸਾੜਨ ਜਾਂ ਡੁਬਾਉਣ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਰੀਤੀ-ਪੂਰਵਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਥਾ ਜਿਸ ਦੀ ਇਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਭੂਮੱਧ ਸਾਗਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਿੱਧੀ ਸਮਾਨਤਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ।

ਯਹੂਦੀ ਪਰੰਪਰਾ: ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਮਾਰੇਨਾ ਵਰਗੀ ਸਿੱਧੀ ਸਰਦੀ ਜਾਂ ਮੌਤ ਦੀ ਦੇਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦੇਵਤਾ ਯਹੋਵਾਹ (JHWH) ਮੌਸਮਾਂ ਅਤੇ ਮੌਤ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਇਸਤਰੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮਾਨਵ-ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਕਬਾਲਾ (Kabbalah) ਵਿੱਚ ਬਿਨਾਹ (Binah) ਨੂੰ “ਮਾਂ” ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਵਿਰੋਧੀ (ਗੇਵੁਰਾਹ/ਸਖ਼ਤੀ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਪਹਿਲੂ ਵਜੋਂ) ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਰ ਦਾ ਸੰਕਲਪਿਕ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਯੂਨਾਨੀ-ਰੋਮਨ ਦੁਨੀਆ: ਪਾਤਾਲ ਲੋਕ ਦੀ ਰਾਣੀ ਅਤੇ ਸਰਦੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ (ਸਾਲ ਦਾ ਅੱਧਾ ਹਿੱਸਾ ਧਰਤੀ ਹੇਠਾਂ) ਪਰਸੀਫੋਨੀ ਮਾਰੇਨਾ ਨਾਲ ਸਮਾਨਤਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਹੇਕੇਟੀ (Hécate) ਵੀ ਹਨੇਰੇ ਅਤੇ ਸੀਮਾ-ਰੇਖਾਵਾਂ ਦੀ ਦੇਵੀ ਹੈ। ਫ�਼ਰਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪਰਸੀਫੋਨੀ ਅਤੇ ਹੇਕੇਟੀ ਮਾਰੇਨਾ ਵਰਗੀਆਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਚੱਕਰ-ਦੇਵੀਆਂ ਦੀ ਥਾਂ ਸਥਿਰ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਪਾਤਰ ਹਨ। ਹੇਕੇਟੀ ਜਾਦੂਗਰੀ ਅਤੇ ਰਖਵਾਲੀ ਹੈ, ਮੌਸਮ ਦੀ ਦੇਵੀ ਨਹੀਂ।

ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆ: ਦੇਵੀ ਇਰੇਸ਼ਕੀਗਲ (Ereshkigal) ਪਾਤਾਲ ਲੋਕ (ਕੁਰ) ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਰਦੀ ਉੱਤੇ ਮਾਰੇਨਾ ਦੇ ਰਾਜ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਰੇਸ਼ਕੀਗਲ ਮੌਸਮੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਾਤਾਲ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਹੈ। ਮਾਰੇਨਾ ਵਾਂਗ ਮੌਸਮ-ਚੱਕਰ ਦਾ ਕੋਈ ਪਹਿਲੂ ਨਹੀਂ।

ਭਾਰਤ/ਏਸ਼ੀਆ: ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਕਾਲੀ ਜਾਂ ਦੁਰਗਾ ਮਾਰੇਨਾ ਵਰਗੀ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ-ਪੁਨਰ-ਸਿਰਜਣਸ਼ੀਲ ਇਸਤਰੀ-ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਤਾਓਵਾਦ ਵਿੱਚ ਯਿਨ (ਹਨੇਰਾ, ਠੰਡਾ) ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜੋ ਸਰਦੀ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਦੇਵੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ। ਜਾਪਾਨੀ ਸ਼ਮਨਵਾਦ ਵਿੱਚ ਇਜ਼ਾਨਾਮੀ (Izanami) ਵਰਗੇ ਪਾਤਾਲ-ਦੇਵਤੇ ਹਨ ਜੋ ਮੌਤ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਂਝਾ ਪਹਿਲੂ ਮੌਤ ਦਾ ਇਸਤਰੀ ਰੂਪ ਅਤੇ ਚੱਕਰ-ਪੁਨਰ-ਜਨਮ ਹੈ।

ਸਲਾਵੀ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਬਾਰੇ ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ

ਜੋ ਕੋਈ ਮਾਰੇਨਾ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੋਰਾਨਾ, ਮਾਰਾ ਜਾਂ ਮਾਰਜ਼ਾਨਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਾਰੇ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੇ, ਉਸ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਸਲਾਵੀ ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਪੁਰਾਤਨ ਪਗਾਨ ਸਲਾਵਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਕੋਈ ਧਾਰਮਿਕ ਪਾਠ ਨਹੀਂ ਛੱਡੇ, ਈਸਾਈਕਰਨ ਕਈ ਸਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਬਾਰੇ ਜੋ ਕੁਝ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਤਿੰਨ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਈਸਾਈ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਰਿਪੋਰਟਾਂ ਤੋਂ, ਪਗਾਨ ਰੀਤਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਪਾਬੰਦੀ-ਲਿਖਤਾਂ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ ਦੀ ਲੋਕ-ਗਾਥਾ ਪਰੰਪਰਾ ਤੋਂ।

ਮਾਰੇਨਾ ਬਾਰੇ ਮੱਧਕਾਲੀ ਗਵਾਹੀ ਬਹੁਤ ਪਤਲੀ ਹੈ। ਪੂਰਬੀ ਸਲਾਵੀ ਪੇਰੂਨ (Perun) ਦੇ ਉਲਟ, ਉਹ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਇਤਿਹਾਸ-ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸਤਿਕਾਰੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਦੇਵਤਾ ਵਜੋਂ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਉਸ ਬਾਰੇ ਜੋ ਵੀ ਪਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੱਛਮੀ ਸਲਾਵੀ ਖੇਤਰ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਪੋਲੈਂਡ, ਚੈੱਕ ਗਣਰਾਜ ਅਤੇ ਸਲੋਵਾਕੀਆ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਬਹਾਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੀਆਂ ਰੀਤਾਂ ‘ਤੇ ਟਿਕਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ ਤੱਕ ਜਿਉਂਦੀਆਂ ਰਹੀਆਂ।

ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ, ਅਕਸਰ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸਰੋਤ ਪੰਦਰਵੀਂ ਸਦੀ ਦਾ ਪੋਲਿਸ਼ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਜਾਨ ਡਵੁਗੋਸ਼ (Jan Dlugosz) ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪੋਲੈਂਡ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਤਨ ਸਲਾਵੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਰੋਮਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਦਰਸਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਵਿਦਵਤਾਪੂਰਨ ਬਣਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਲਾਵੀ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਨਜ਼ਰੀਏ ਰਾਹੀਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਧਾਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਿੱਟਾ ਸਪਸ਼ਟ ਹੈ। ਪਗਾਨ ਯੁੱਗ ਦੀ ਦੇਵੀ ਮਾਰੇਨਾ ਦਾ ਕੋਈ ਪੁਸ਼ਟ, ਇਕਸਾਰ ਚਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਜੋ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਪਕੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬਹਾਰ ਦੀ ਰੀਤ ਦਾ ਰੀਤੀ-ਪੂਰਵਕ ਪਾਤਰ ਹੈ, ਮਾਰਜ਼ਾਨਾ ਜਾਂ ਮੋਰੇਨਾ ਨਾਮ ਦੀ ਇੱਕ ਭੌਣੇ ਦੀ ਪੁਤਲੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਲਿਜਾ ਕੇ ਤਬਾਹ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਕੀ ਅਤੇ ਕਿਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਪਗਾਨ ਸਲਾਵਾਂ ਦੀ ਸਚਮੁੱਚ ਸਤਿਕਾਰੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਦੇਵਤਾ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਵਿਵਾਦ ਹੈ। ਇਹ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਇਸ ਪਾਤਰ ਦੀ ਇਮਾਨਦਾਰ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

ਬਹਾਰ ਦੀ ਰੀਤ ਵਜੋਂ ਮਾਰਜ਼ਾਨਾ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਲਿਜਾਣਾ

ਮਰੇਨਾ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਪੱਕੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੱਛਮੀ ਸਲਾਵ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲੇ ਬਸੰਤ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੇ ਰੀਤ ਵਿੱਚ ਪਕੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਪੋਲੈਂਡ, ਚੈੱਕ ਗਣਰਾਜ, ਸਲੋਵਾਕੀਆ ਅਤੇ ਨਾਲ ਲੱਗਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅੱਜ ਤੱਕ ਮਨਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਤੂੜੀ ਦੀ ਬਣੀ ਇੱਕ ਗੁੱਡੀ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਇਸਤਰੀ ਕੱਪੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਲਪੇਟੀ ਹੋਈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਰਜ਼ਾਨਾ, ਮੋਰੇਨਾ ਜਾਂ ਸਮਾਨ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਰਦੀ, ਮੌਤ ਅਤੇ ਠੰਡੇ ਮੌਸਮ ਦੀ ਜਕੜਬੰਦੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।

ਇਹ ਰੀਤ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ ਤੇ ਬਸੰਤ ਦੇ ਖਗੋਲੀ ਆਰੰਭ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਜਾਂ ਲੈਂਟ ਦੇ ਚੌਥੇ ਐਤਵਾਰ ਮਨਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਮਾਜ, ਅਕਸਰ ਬੱਚੇ ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨ, ਗੁੱਡੀ ਨੂੰ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚੋਂ ਅਤੇ ਫਿਰ ਬਾਹਰ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਕਸਰ ਗਾਉਂਦੇ ਹੋਏ।

ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮਰਜ਼ਾਨਾ ਨੂੰ ਨਾਸ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਸਾੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਵਗਦੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਦੋਵੇਂ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਤੇ ਡੁੱਬਦੀ ਗੁੱਡੀ ਨੂੰ ਛੂਹਣਾ ਜਾਂ ਵਾਪਸ ਜਾਂਦੇ ਸਮੇਂ ਮੁੜ ਕੇ ਦੇਖਣਾ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਅਕਸਰ ਮਰਜ਼ਾਨਾ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਲੈ ਜਾਣ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਦੂਜਾ, ਉਲਟ ਕਾਰਜ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਬਸੰਤ ਜਾਂ ਗਰਮੀ ਦਾ ਸਵਾਗਤ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹਰੀ ਟਾਹਣੀ, ਸਜਾਏ ਹੋਏ ਛੋਟੇ ਰੁੱਖ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਗੁੱਡੀ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਰੀਤ ਇਸ ਲਈ ਦੋ-ਭਾਗੀ ਰੀਤੀ ਹੈ, ਮੌਤ ਅਤੇ ਠੰਡੀ ਸਰਦੀ ਨੂੰ ਭਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਗਰਮ ਮੌਸਮ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਲੋਕ-ਵਿਦਿਆ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਸ ਰੀਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਰਿਵਰਤਨ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਦੀ ਰੀਤੀ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮੌਸਮ ਦੇ ਬਦਲਾਅ ਦੇ ਨਾਲ ਚੱਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਰੀਤੀਗਤ ਸਹਾਇਤਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਮੱਧਯੁਗੀ ਚਰਚ ਨੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੁੱਡੀਆਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਲੈ ਜਾਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਾਈ ਕੀਤੀ, ਜੋ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਰੀਤ ਨੂੰ ਗੈਰ-ਈਸਾਈ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹੀ ਚਰਚੀ ਵਿਰੋਧ ਇਸ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨਤਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।

ਕੀ ਇਹ ਗੁੱਡੀ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਸੀ ਜਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਸਰਦੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੀ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਰੀਤ ਤੋਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।

ਮਰੇਨਾ, ਮੌਤ ਅਤੇ ਸਰਦੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ

ਬਸੰਤ ਦੀ ਰੀਤ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾਈ ਸੰਕੇਤਾਂ ਤੋਂ ਖੋਜ ਨੇ ਮੌਤ, ਸਰਦੀ ਅਤੇ ਜਕੜਬੰਦੀ ਦੀ ਇੱਕ ਸਲਾਵ ਦੇਵੀ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਉਭਾਰੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇਸ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਾਣ ਦੇ ਅਨੁਮਾਨਿਤ ਸੁਭਾਅ ਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਨਾਮ ਖੁਦ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ-ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਹਿੰਦ-ਯੂਰੋਪੀ ਮੂਲ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਮਰਨਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਲਾਤੀਨੀ mors, ਮੌਤ, ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕਤਲ ਅਤੇ ਮੌਤ ਲਈ ਸ਼ਬਦ ਵੀ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਰਾਤ ਦੇ ਦਬਾਉਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵ, ਸਲਾਵ mara ਅਤੇ ਜਰਮਨ ਮਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਬਾਰੇ ਵੀ ਚਰਚਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਮਰੇਨਾ ਨੂੰ ਜੀਵਨ-ਵਿਰੋਧੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਠੰਡ, ਹਨੇਰੇ, ਬਨਸਪਤੀ ਦੇ ਰੁਕਾਵਟ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਬਸੰਤ ਅਤੇ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਸਰਦੀਲੀ ਹਮਰੁਤਬਾ ਹੈ।

ਕੁਝ ਖੋਜਕਾਰਾਂ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਪੋਲਿਸ਼ ਅਤੇ ਚੈੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ, ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਦੋ-ਪਾਸੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਡਰ ਹੀ ਨਹੀਂ ਲਿਆਉਂਦੀ ਬਲਕਿ ਲੋੜੀਂਦੇ ਚੱਕਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਵੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਰਦੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਬਸੰਤ ਨਹੀਂ, ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਨਹੀਂ।

ਬਾਅਦ ਦੇ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਨਵ-ਪੌਰਾਣਿਕ ਵਰਣਨਾਂ ਨੇ ਮਰੇਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਮੌਤ ਦੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਇੱਕ ਪੱਕੀ ਜੀਵਨ-ਕਥਾ, ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਹੈ। ਇਹ ਤਸਵੀਰਾਂ ਦਿਲਚਸਪ ਹਨ, ਪਰ ਸਰੋਤ-ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਦ੍ਰਿਸਟੀ ਤੋਂ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਇਹ ਅਕਸਰ ਮੱਧਯੁਗੀ ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲੋਂ ਆਧੁਨਿਕ ਕਲਪਨਾ-ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਇਸ ਪਾਤਰ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ।

ਗੰਭੀਰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਥਿਤੀ ਸਾਵਧਾਨ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਨਣ ਦੇ ਚੰਗੇ ਕਾਰਨ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਰੀਤ ਅਤੇ ਨਾਮ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਰਦੀਲੀ-ਮੌਤ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਸਨਮਾਨਿਤ ਇੱਕ ਦੇਵੀ ਮਰੇਨਾ, ਇੱਕ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਨਾਲ, ਮੌਜੂਦਾ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਪੱਕੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਮਰੇਨਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਲਾਵ ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਖਾਸ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ।

ਮਾਰੇਨਾ, ਸਲਾਵਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਦੇਵੀ

ਵਿਸ਼ਾ-ਸੂਚੀ