हेक्स साइन: पेन्सिलभेनिया डचका रंगीन खलिहान-तारा

हेक्स साइन भनेका रंगीन, प्रायः गोलाकार चिन्हहरू हुन् जो खलिहानका बाहिरी भित्ताहरूमा देखिन्छन्। यिनमा तारा-रोसेट, ज्यामितीय ढाँचा र चरा, ट्युलिप र मुटु जस्ता शैलीकृत आकृतिहरू देखाइन्छन्। यी विशेष गरी दक्षिणपूर्वी पेन्सिलभेनियाका ग्रामीण जिल्लाहरूमा प्रचलित छन्।

हेक्स साइन नामकरण जर्मन शब्द हेक्से (हेक्से/डाइनी) र अंग्रेजी शब्द साइन (चिन्ह)को मिश्रणबाट बनेको हो। यो नाम २० औं शताब्दीमा मात्र प्रचलनमा आयो। पेन्सिलभेनिया डच समुदायले आफ्नो जर्मन मूलको बोलीमा यसलाई श्टान्ने (schtanne), अर्थात् तारा, वा फूल भन्ने गर्थे।

लोक-सांस्कृतिक दृष्टिले हेक्स साइनहरू एक विशेष अवस्था हो। यिनी युरोपेली भवन-परम्परामा पनि पाइने रंगिएका तारा-रोसेटहरूको समूहमा पर्छन्। साथै, यिनी उत्तर अमेरिकाको जर्मन मूलको उत्प्रवासी संस्कृतिको आफ्नै विशिष्ट परिघटना पनि हुन्।

हेक्स साइनहरूलाई सुरक्षा प्रतीकका रूपमा वा शुद्ध सजावटका रूपमा बुझ्नुपर्ने हो भन्ने अनुसन्धानको एक केन्द्रीय विवादित प्रश्न हो। यस लेखमा दुवै दृष्टिकोण प्रस्तुत गरिएको छ र हतारमा कुनै निष्कर्षमा पुगिएको छैन।

पेन्सिलभेनिया डच समुदाय पफाल्ज्, राइनलान्ड, वुर्टेम्बर्ग, अल्जास र स्विट्जरलैंडबाट आएका उत्प्रवासीहरूका सन्तान हुन्। तिनीहरू १८ औं शताब्दीको प्रारम्भदेखि पेन्सिलभेनियामा बसाई सरे र पुस्तौंसम्म आफ्नो भाषा र रीतिथितिलाई जोगाई राखे।

यहाँ सुरुमा नै जोड दिनुपर्छ कि हेक्स साइनहरूलाई भाग्य वा सुरक्षा ल्याउने चिन्हका रूपमा हालैको व्याख्या तुलनात्मक रूपमा नयाँ र पर्यटनद्वारा प्रभावित मानिने अवधारणा हो। ऐतिहासिक स्रोतहरूको मूल्याङ्कन धेरै सावधानीपूर्वक गर्नुपर्छ।

हेक्स साइनहरूको जड युरोपेली परम्परा अनुसार रंगिएको र काटिएको तारा-रोसेटमा रहेको छ। त्यस्ता रोसेटहरू स्विट्जरलैंड, अल्जास र दक्षिणपश्चिम जर्मनीका किसानका घर र फर्निचरमा पाइन्छन्, अर्थात् उत्प्रवासीहरूका मूल क्षेत्रहरूमा।

पेन्सिलभेनिया डच समुदायले यो आकृति-भण्डार उत्तर अमेरिकामा साथै ल्याए। रंगिएका तारा-ढाँचाहरू त्यहाँ सुरुमा सन्दुक, जन्म-पत्र र माटाका भाँडाहरूमा देखा परे। खलिहानका भित्तामा यसको सारण पछि मात्र प्रमाणित हुन्छ।

पेन्सिलभेनियामा रंगिएका खलिहानहरू १९ औं शताब्दीको पहिलो आधादेखि प्रमाणित हुन्छन्। चिन्हहरू सिधै फल्याकको भित्तामा रंगिइन्थे, प्रायः नियमित क्रममा। तयारी रंगहरू उपलब्ध हुनासाथ यसको व्यापक प्रसार सुरु भयो।

हेक्स साइन शब्दको प्रसार २० औं शताब्दीको सुरुमा मात्र भयो। यात्रा लेखक र लोक-सांस्कृतिकहरूले यसलाई अपनाए र यसलाई चिन्हहरूले डाइनीहरूलाई टेवा गर्ने भन्ने धारणासँग जोडे। यस व्याख्याले जनसाधारणको धारणालाई स्थायी रूपमा प्रभाव पारेको छ।

२० औं शताब्दीको दोस्रो आधामा एक पर्यटन बजार विकसित भयो। हेक्स साइनहरू अब गोलाकार काठको पाटीका रूपमा पनि बनाइयो र बेचियो, जसलाई घरका भित्तामा जोडेर राख्न सकिन्थ्यो। यसका साथ यो आकृति रंगिएको खलिहानबाट अलग भयो।

हेक्स साइनहरूको इतिहासले यसरी उत्प्रवासी लोककलाबाट रंगिएको खलिहान-सजावट हुँदै बजारीकृत सुभेनिरसम्मको परिवर्तन देखाउँछ। प्रत्येक चरणमा त्यसलाई दिइने अर्थ पनि परिवर्तन भयो।

यो शब्दको प्रसारमा यात्रा लेखक वालेस नटिङ्गको मुख्य भूमिका रहेको छ, जसले १९२० को दशकमा पेन्सिलभेनियाका रंगिएका खलिहानहरू वर्णन गरे र यसलाई डाइनी-टेवाका रूपमा व्याख्या गर्ने धारणालाई प्रचलित बनाए। पछिका लेखकहरूले उनको वर्णन अपनाए, जसका कारण हेक्स साइन नाम अंग्रेजी भाषी साहित्यमा स्थापित भयो, त्यसअघि नै लोक-सांस्कृतिक अनुसन्धानले यसलाई जाँच गर्न पाएको थिएन।

हेक्स साइनहरूको आधारभूत ढाँचा गोलामा रहेको तारा-रोसेट हो। प्रायः पाँच, छ र आठ किनारे तारा पाइन्छन्। यिनलाई कम्पासद्वारा निर्माण गरिन्छ, ताकि किरणहरू केन्द्रबाट समान रूपमा फैलिन्छन्।

तारा-ढाँचाबाहेक आकृतिहरूको एक धनी भण्डार पनि छ। शैलीकृत चरा, विशेषतः परेवाको जोडी, ट्युलिप, मुटु, ओकको पात र रामधनु एक्लै वा संयुक्त रूपमा देखा पर्छन्। प्रत्येक आकृतिलाई पछिको व्याख्यामा आफ्नै अर्थ दिइयो।

रंगहरू गाढा र प्रतिकूलतायुक्त छन्। रातो, नीलो, पिँयालो, हरियो र सेतो प्रमुख छन्। रंग छनोट सुरुमा व्यावहारिक विचार र उपलब्धतामा आधारित थियो, पछि रंगहरूलाई आफ्नै अर्थ दिइयो।

सुरुमा चिन्हहरू सिधै खलिहानको काठको भित्तामा रंगिइन्थे। यसका लागि यस्ता तेल रंगहरू प्रयोग गरिन्थ्यो जसले मौसमको सामना गर्न सक्थ्यो। रंगाइलाई समय-समयमा नयाँ गर्नुपर्थ्यो।

पर्यटन बजारसँगै स्वतन्त्र गोलाकार पाटीको स्वरूप देखा पर्‍यो। यिनलाई काठ वा धातुबाट बनाइन्छ, आधार दिइन्छ र रंगिइन्छ। यिनलाई कुनै पनि भित्तामा जोड्न सकिन्छ र यिनी सजिलै ढुवानीयोग्य छन्।

यसको निर्माण परम्परागत रूपमा घुम्ती रंगमिस्त्रीहरूद्वारा र पछि विशेषज्ञ लोककलाकारहरूद्वारा गरिन्थ्यो। पेन्सिलभेनियाका केही परिवारिक व्यवसायहरूले आजसम्म पनि परम्परागत नमुनाहरू अनुसार हेक्स साइन हातैले बनाउँछन्।

तारा-चित्रहरू सामान्यतया पहिले खरी वा कोर्ने सुईले आधार दिइएको सतहमा पूर्वचित्रण गरिन्थ्यो। त्यसपछि मात्र रंगमिस्त्रीहरूले रंग लगाउँथे, प्रायः धेरै पटकमा, किनभने हरेक तह सुक्न आवश्यक हुन्थ्यो। यस सावधानीपूर्ण कार्यशैलीले नै व्याख्या गर्छ कि किन दशकौंसम्मको मौसमी प्रभाव भोगेर पनि केही पुराना खलिहान-तारा जोगिएका छन्।

हेक्स साइन्स (Hex Signs) को लोकसंस्कृति सम्बन्धी व्याख्यामा मतभेद पाइन्छ। एक शोध धारा यिनलाई शुद्ध सजावट मात्र देख्छ, भने अर्को धाराले यिनमा पुरानो सुरक्षात्मक कार्य रहेको कुरामा जोड दिन्छ। दुवै धारणा भिन्न-भिन्न प्रमाणहरूमा आधारित छन्।

पेन्सिलभेनिया डच समुदायलाई मूलतः दुई समूहमा विभाजन गर्न सकिन्छ। सरल जनजीवन बिताउने प्लेन पीपल, जस्तै एमिश समुदाय, चित्रात्मक सजावटको विरोधी थिए। तर ठूला चर्चसँग सम्बद्ध फ्यान्सी डच समुदायमा भने रङ्गीन सजावटी संस्कृति फस्टाएको थियो, जसमा रङ्गिएका खोरहरू पनि समावेश थिए।

सजावट-व्याख्याका पक्षधरहरूले औंल्याउँछन् कि धेरै पुराना पेन्सिलभेनिया डच बासिन्दाहरूले ताराहरूलाई स्पष्ट रूपमा सजावटको रूपमा मात्र वर्णन गर्थे। एक प्रसिद्ध भनाइअनुसार, ताराहरू सुन्दर भएकैले चित्रित गरिन्थ्यो, अन्धविश्वासका कारण होइन।

सुरक्षा-व्याख्याका पक्षधरहरूले युरोपेली अपशकुन-निवारक चिन्हहरूसँगको नजिकको सम्बन्धमा ध्यान आकर्षित गराउँछन्। युरोपेली लोक-जादूमा तारा-रोसेट सूर्य र प्रकाशको प्रतीक मानिन्थ्यो, जसमा अपशकुन टार्ने शक्ति भएको विश्वास गरिन्थ्यो। यो सम्भव देखिन्छ कि यस अवधारणाको केही अंश यससाथ यात्रा गरेर पेन्सिलभेनियासम्म पुगेको हुनसक्छ।

यसको नामकरण पनि विवादास्पद छ। पेन्सिलभेनिया-जर्मन भाषामा हेक्स (Hex) शब्दको अर्थ बोक्सी हो, तर यो नाम स्वयं धारकहरूले राखेका हुन् वा बाहिरी पर्यवेक्षकहरूले, यो स्पष्ट रूपमा निर्धारण भएको छैन।

आजको अनुसन्धानको सावधानीपूर्ण दृष्टिकोणअनुसार, हेक्स साइन्स मूलतः सजावटको रूपमा प्रयोग हुन्थे, तर तिनका आकार-स्वरूप पुराना युरोपेली सुरक्षात्मक चिन्हहरूबाट व्युत्पन्न भएका हुन्। उत्तर अमेरिकी प्रचलनका लागि कुनै स्पष्ट जादुई कार्यको ठोस प्रमाण भेटिँदैन।

हेक्स साइन्स पारम्परिक रूपमा पेन्सिलभेनिया डच समुदायका ठूला फल्याक-खोरहरूमा लगाइन्थे। सबैभन्दा प्रिय स्थानहरू थिए घरको छानाको छेउ र ठूला खोर-ढोकाहरूको माथिल्लो भाग, जहाँ यी चिन्हहरू टाढैबाट देखिन्थे।

प्रायः धेरै चिन्हहरू नियमित पंक्तिमा चित्रित गरिन्थे। यो व्यवस्था सौन्दर्यबोधका आधारमा गरिन्थ्यो र खोरको वास्तुकलालाई उजागर गर्थ्यो। संख्या र स्थापनाका लागि कुनै निश्चित नियम थिएन।

यिनलाई लगाउने प्रक्रिया एक हस्तकला कार्य मात्र थियो, कुनै धार्मिक अनुष्ठानसँग जोडिएको थिएन। हेक्स साइन्स चित्रण गर्दा कुनै प्रचलन ले पवित्रीकरण, कुनै मन्त्र वा अनुष्ठान जोडिएको कुनै प्रमाण भेटिँदैन। यो सजावट-व्याख्याको एक महत्त्वपूर्ण तर्क हो।

बीसौं शताब्दीमा हेक्स साइन्सलाई गोलाकार पाटीको रूपमा घरहरू, भण्डार-कक्षहरू र अगाडिको बगैंचामा लगाउने चलन सुरु भयो। यहाँ यिनले सजावटका रूपमा र क्षेत्रीय पहिचानको अभिव्यक्तिका रूपमा काम गरे।

पर्यटकीय सन्दर्भमा हेक्स साइन्सलाई निश्चित अवसरहरूमा उपहारका रूपमा दिने प्रचलन विकसित भयो। विवाह, घर निर्माण वा जन्मका लागि उपयुक्त विषयवस्तु छानिन्थ्यो, जसलाई शुभ अर्थ दिइन्थ्यो।

यसरी समयसँगै हेक्स साइन्सको प्रयोग निकै विविध भएको छ। फ्यान्सी डच समुदायको स्थिर खोर-सजावटबाट यो एक चलायमान सजावटी र उपहार सामग्रीमा रूपान्तरित भएको छ।

पेन्सिलभेनिया भित्रै केही क्षेत्रीय केन्द्रहरू छन्। बर्क्स, लेहाई र मोन्टगोमरी जिल्लाहरूलाई रङ्गिएका खोरहरूको मुख्य क्षेत्र मानिन्छ। त्यहाँ यो परम्परा सबैभन्दा घना रूपमा जीवित रहेको छ।

विषयवस्तु जिल्लाअनुसार फरक-फरक हुन्छन्। कतिपय क्षेत्रले कठोर ज्यामितीय ताराहरूलाई प्राथमिकता दिए, भने अन्यले रंगीन फूल र चराका आकृतिहरूलाई। यो भिन्नता व्यक्तिगत रङ्गकर्मी र तिनका कार्यशालाहरूसँग सम्बन्धित छ।

यससँग नजिकको सम्बन्ध राख्ने हुन् स्विट्जरलैंड, अल्सास र दक्षिण जर्मनीका किसान घरहरूमा पाइने युरोपेली तारा-रोसेटहरू। यिनले हेक्स साइन्ससँग आधारभूत ढाँचा र आप्रवासीहरूको मूल क्षेत्र साझा गर्छन्, तर यी प्रायः चित्रित नभई कोरिएका हुन्छन्।

युरोपका खोपिएका अपशकुन-निवारक चिन्हहरू पनि यससँग सम्बन्धित छन्, जसमा पनि तारा-रोसेट र सूर्य-चक्र प्रयोग हुन्छन्। सुरक्षा-प्रतीकहरू को सिंहावलोकनले यो साझा आकार-परिवारलाई सन्दर्भमा राखेर देखाउँछ।

व्यापक अर्थमा हेक्स साइन्स समग्र पेन्सिलभेनिया डच लोककलाको हिस्सा हो। यसमा रङ्गिएका सन्दुकहरू, सुलेखात्मक रूपमा सजिएका जन्म र बप्तिस्मा-पत्रहरू, जसलाई फ्राक्टुर भनिन्छ, र माटोका भाँडाहरूमा ट्युलिपका आकृतिहरू पनि समावेश छन्।

पेन्सिलभेनिया बाहिर हेक्स साइन्स पर्यटन र आप्रवासनका माध्यमबाट फैलिएका छन्। आज यिनी उत्तर अमेरिकाका धेरै भागहरूमा सजावटी विषयवस्तुका रूपमा देखा पर्छन्, प्रायः तिनको मूल सांस्कृतिक सन्दर्भबाट अलग भएर।

एक सम्बन्धित घटना हो पेन्सिलभेनिया डचका रङ्गिएका सन्दुकहरू, जिनमा उही तारा-रोसेट र ट्युलिप आकृतिहरू देखिन्छन्। यी धेरै सन्दुकहरू मिति र निश्चित रङ्गकर्मीसँग जोड्न सकिने भएकाले अनुसन्धानका लागि तुलनात्मक सामग्रीको रूपमा काम गर्छन्। यिनले देखाउँछन् कि हेक्स साइन्सको आकार-सामग्री रङ्गिएका खोरहरू भन्दा पहिले नै आप्रवासीहरूको घरेलु क्षेत्रमा जीवित थियो।

हेक्स साइनहरू (Hex Signs) रक्षा-साधन मानिन्छन् वा होइनन् भन्ने प्रश्नको सजिलो उत्तर छैन। ऐतिहासिक स्रोतहरूले उत्तर अमेरिकामा यसको स्पष्ट रक्षात्मक कार्यलाई पुष्टि गर्दैनन्। यो परम्पराका धेरै धारकहरूले यी चिन्हहरूलाई सजावटका रूपमा मात्र बुझेका थिए।

तैपनि हेक्स साइनका आकृतिहरूमा पुरानो रक्षात्मक अर्थ अन्तर्निहित छ। तारा-गुलाब (सर्नरोसेटे) युरोपेली लोक-जादूमा सूर्य र प्रकाशको चिन्ह थियो, जसलाई अवरोधक शक्ति दिइएको मानिन्थ्यो। यो सम्पदा मोटिफमा अझै झल्किन्छ।

बीसौं शताब्दीको लोकप्रिय व्याख्यामा प्रत्येक मोटिफलाई निश्चित रक्षा र सौभाग्यको अर्थ दिइयो। आठ-किनारे तारालाई प्रचुरताको चिन्ह मानियो, ढुकुर जोडीलाई सौभाग्य र शान्तिको, र ओकको माला शक्तिको।

तर यी अर्थ-निर्धारणहरू अधिकांशतः नयाँ हुन्। यिनको उत्पत्ति व्यापारीकरणसँग जोडिएको छ र विक्रेता तथा यात्रा-लेखकहरूले यिनलाई व्यवस्थित रूप दिएका थिए। यिनले पेन्सिलभेनिया डच (Pennsylvania Dutch) समुदायको ऐतिहासिक विश्वासलाई प्रतिनिधित्व गर्दैनन्।

आजका दिनमा हेक्स साइनहरू सौभाग्य वा रक्षाका उपहारका रूपमा दिइँदा त्यो एक आधुनिक, मित्रवत् अर्थ-निर्धारण मात्र हो। यसले सुन्दर मोटिफलाई शुभकामनासँग जोड्छ, तर यथार्थ प्रभावको कुनै दाबी गर्दैन।

यसैले भन्नुपर्दा, हेक्स साइनहरू मूलतः लोककला हुन्। यिनले रक्षात्मक अर्थ बहन गर्छन् युरोपेली आकृति-परम्पराको सम्पदाका रूपमा र आधुनिक अर्थ-निर्धारणका रूपमा, तर उत्तर अमेरिकामा प्रमाणित ऐतिहासिक कार्यका रूपमा होइन।

हेक्स साइनको अनुसन्धान बीसौं शताब्दीको प्रारम्भमा सुरु भयो। यात्रा-लेखक र स्थानीय अनुसन्धानकर्ताहरूले रङ्गिएका खोरहरूको वर्णन गरे र हेक्स साइन शब्द तथा जादूगर्नी-विरोधी व्याख्या दुवैको प्रचलन गराए।

यो प्रारम्भिक व्याख्यालाई पेन्सिलभेनिया डच समुदायका केही प्रतिनिधिहरूले कठोर रूपमा अस्वीकार गरे। लोकसंस्कृतिविद् र पेन्सिलभेनिया-डच अनुसन्धानकर्ता अल्फ्रेड शूमेकर (Alfred Shoemaker) को धारणा थियो कि यी चिन्हहरू शुद्ध सजावट मात्र हुन् र अन्धविश्वास बाहिरबाट यिनमा थोपरिएको हो।

अन्य अनुसन्धानकर्ताहरू, जसमा अगस्ट माह्र (August Mahr) पनि थिए, ले भने युरोपेली सूर्य-प्रतीकहरूसँगको सम्बन्धमा जोर दिए र पुरानो रक्षात्मक अर्थलाई सम्भव मानेका थिए। यो विरोधाभास अझै पनि अनुसन्धानमा हावी छ।

स्रोतहरूको अवस्था कठिन छ किनभने रङ्गिएका खोरहरूको प्रारम्भिक कालका लिखित प्रमाणहरू दुर्लभ छन्। धेरै कुरा लोककला, मौखिक कथनहरू, र युरोपसँगको तुलनाबाट अनुमान गर्नुपर्ने हुन्छ।

युरोपेली तुलनाको लागि जर्मन अन्धविश्वासको पुस्तिका-कोश (Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens) मा तारा-गुलाब र सूर्य-चक्रलाई अवरोधक चिन्हका रूपमा वर्णन गरिएको सामग्री पाइन्छ। यसले मोटिफको पुरानो रक्षात्मक अर्थको सिद्धान्तलाई समर्थन गर्छ।

अनुसन्धानको इतिहासले देखाउँछ कि हेक्स साइनहरू स्रोतहरूसँगको व्यवहारमा सावधानीको एक शिक्षाप्रद उदाहरण हुन्। एक आकर्षक व्याख्या, यहाँ जादूगर्नी-विरोध, ऐतिहासिक रूपमा पुष्टि नभएरै आफैं स्वतन्त्र रूप लिन सक्छ।

यसमा थप जटिलता यो पनि हो कि पेन्सिलभेनिया डच समुदायले आफ्नो बोलीलाई लगभग लिपिबद्ध गरेनन् र लोकसंस्कृति सम्बन्धी सर्वेक्षणहरू ढिलो सुरु भए। पुराना खोर-मालिकहरूका भनाइहरू अधिकांशतः बीसौं शताब्दीमा नै अभिलेखीकरण गरिएका थिए, अर्थात् त्यो समयमा जब पर्यटन-व्याख्या पहिले नै फैलिसकेको थियो। त्यसैले अनुसन्धानले पुरानो परम्परा र पछिको प्रभावबीच सावधानीपूर्वक भिन्नता छुट्याउनुपर्छ।

हेक्स साइनहरू आज पेन्सिलभेनिया-डच क्षेत्रको सुपरिचित पहिचान-चिन्ह हुन्। यिनी उपहारका सामान, पर्यटन विज्ञापन, र आफ्नो मूल क्षेत्रभन्दा बाहिर घर तथा पसलहरूको सजावटमा देखा पर्छन्।

पेन्सिलभेनियाका कैयौं परिवारिक व्यवसायहरूले हेक्स साइनहरू हातैले बनाउँछन् र लोककलाका रूपमा बेच्छन्। यसरी उनीहरूले जीवित परम्पराको पालनपोषण गर्छन् र राष्ट्रिय तथा अन्तर्राष्ट्रिय दर्शकहरूका लागि आपूर्ति पनि गर्छन्।

आजको लोकप्रिय व्याख्यामा हेक्स साइनहरू प्रायः सौभाग्य र रक्षाका दाताका रूपमा मानिन्छन्। सहायक पुस्तिकाहरूले प्रत्येक मोटिफलाई कुनै अर्थ दिन्छन्, जस्तै प्रेम, स्वास्थ्य वा समृद्धि। यी अर्थ-निर्धारणहरू सद्भावले गरिएका हुन् तर ऐतिहासिक रूपमा नयाँ हुन्।

पेन्सिलभेनियाका सङ्ग्रहालयहरूले हेक्स साइनहरूलाई आफ्नै विभाग समर्पित गर्छन् र लोककला तथा यसको अर्थ बारेको अनुसन्धान-विवाद दुवै प्रस्तुत गर्छन्। यसरी उनीहरूले एक सूक्ष्म चित्र निर्माणमा सघाउ पुर्‍याउँछन्।

गुढविद्या (एसोटेरिक) क्षेत्रमा हेक्स साइनहरू कहिलेकाहीँ घर-रक्षा चिन्हका रूपमा बेचिन्छन्। जसले ऐतिहासिक सम्बन्ध खोज्छ, उसले लोकसंस्कृति सम्बन्धी विवरणहरूमा र रक्षा-प्रतीकहरू को सूचीमा भरपर्दो जानकारी पाउनेछ।

आजको ग्रहणले यसरी तीन तहलाई जोड्छ। हेक्स साइनहरू जीवित लोककला, पर्यटन-पहिचान-चिन्ह, र यिनको मूल अर्थका बारेमा अझै खुला रहेको अनुसन्धान-विवादको विषयवस्तु हुन्।

हालैका दिनहरूमा पेन्सिलभेनिया डच समुदायको आलोचनात्मक स्थानीय अनुसन्धानले पनि यो विषयलाई अँगालेको छ। यसले जोर दिन्छ कि हेक्स साइनहरू एक धनी लोककलात्मक सम्पदाको भाग हुन् र यिनलाई जादूगर्नी-विरोधको नारामा मात्र सीमित गर्नु हुँदैन। यी आवाजहरूले चिन्हहरूलाई पहिले एक सिर्जनात्मक उपलब्धि र क्षेत्रीय पहिचानको अभिव्यक्तिका रूपमा सम्मान गर्न आग्रह गर्छन्।