किट्सुने जापानी परम्पराको आत्मा हो।
रूप र सत्य दुवै परिवर्तन गर्ने फ्याउरो।
किट्सुने (जापानी 狐, “फ्याउरो”) जापानी परम्पराको फ्याउरो आत्मा हो र त्यहाँको पुराणकथाका सबैभन्दा चिनिने अस्तित्वहरूमध्ये एक हो। लोकविश्वासमा फ्याउरो केवल एक जनावर भन्दा बढी हो: उमेर बढ्दै जाँदा उसमा बुद्धि, जादुई शक्ति र रूप परिवर्तनको क्षमता विकसित हुन्छ। धेरै कथाहरूमा सय वर्षको उमेर पुगेपछि ऊ मानव रूप धारण गर्न सक्छ, प्रायः एक सुन्दर स्त्रीको रूपमा। यसैले किट्सुने जन्मजात आत्मा होइन, बरु लामो समयसम्म आत्मामा विकसित हुने पशु हो।
यसको स्वभाव द्विविधात्मक मानिन्छ। देवता इनारीको दयालु दूतको रूपमा यो रक्षक र लगभग स्वर्गीय हुन्छ; तर जंगली फ्याउरोको रूपमा यसले मानिसहरूलाई भड्काउँछ, धोका दिन्छ र कहिलेकाहीँ उनीहरूलाई वशमा पनि पार्छ। किट्सुने जति बुढो र बुद्धिमान हुँदै जान्छ, त्यति नै धेरै पुच्छर पाउँछ, नौ पुच्छरे रूपसम्म, जो यसको सबैभन्दा शक्तिशाली स्तर हो। पशु, मानव र आत्माबीचको पातलो सीमाबारे जापानी अवधारणालाई फ्याउरोले जति पूर्ण रूपमा प्रतिनिधित्व गर्छ, त्यस्तो अन्य कुनै अस्तित्वले गर्दैन।
प्रकार: फ्याउरो आत्मा, रूप परिवर्तन गर्ने योकाई
उत्पत्ति: उमेर र परिपक्वताका कारण फ्याउरोबाट
विकासका चरणहरू: सय वर्ष (रूप परिवर्तन), नौ पुच्छर (क्युबी, उच्चतम शक्ति), हजार वर्ष (स्वर्गीय फ्याउरो, तेन्को)
ग्रन्थहरू: निहोन र्योइकी, कोन्जाकु मोनोगातारी, एदो युगका कथाहरू
समयावधि: नवौं शताब्दीदेखि वर्तमानसम्म
नवौं शताब्दीको प्रारम्भमा पहिलो प्रमाणहरू (निहोन र्योइकी), कोन्जाकु मोनोगातारी (बाह्रौं शताब्दी) मा विस्तृत रूप र एदो युग (सत्रौंदेखि उन्नाइसौं शताब्दी) मा सबैभन्दा घनीभूत रूप, जब नाटक, मुद्रित कला र लोककथाले फ्याउरोलाई सबैभन्दा परिचित अस्तित्वहरूमध्ये एक बनाए।
सम्पूर्ण जापान, केही क्षेत्रीय केन्द्रहरूसहित — “फ्याउरो परिवार”मा विश्वास पश्चिममा (सान्इन क्षेत्र, इजुमो) विशेष गरी बलियो थियो। सम्पूर्ण पूर्वी एशियाली क्षेत्रमा सम्बन्धित फ्याउरो आत्माहरू पाइन्छन्: चीनमा हुली जिङ र कोरियामा कुमिहो।
निहोन र्योइकी, कोन्जाकु मोनोगातारी, नो र काबुकी नाटकहरू, एदो युगका संग्रहहरू र १९औं तथा २०औं शताब्दीका लोकसाहित्यिक अभिलेखहरू।
जापानी: 狐 (किट्सुने), “फ्याउरो”। श्रेणी र प्रकारहरू: जेन्को — इनारीको सेवामा दयालु फ्याउरोहरू, जसलाई म्योबु पनि भनिन्छ; याको वा नोगित्सुने — जंगली फ्याउरोहरू; ब्याक्को — शुभलाभ ल्याउने सेतो फ्याउरो; तेन्को — हजार वर्षपछिको स्वर्गीय फ्याउरो। नौ पुच्छरे रूपलाई क्युबी नो किट्सुने भनिन्छ।
पशु रूपमा किट्सुने सामान्य फ्याउरोभन्दा लगभग फरक देखिँदैन; यसको वास्तविक स्वभाव व्यवहार वा सूक्ष्म संकेतबाटै मात्र प्रकट हुन्छ। मानव रूपमा यो प्रायः सुन्दर युवा स्त्रीको रूपमा देखा पर्छ, कहिलेकाहीँ पुजारी, वृद्ध वा यात्रुको रूपमा। भेष छल्न नसकिने प्रमाणहरू छन्: फ्याउरोको आकार कायम राख्ने छाया, पुच्छर देखाउने पानीमा प्रतिबिम्ब, थकित, असावधान वा नशामा हुँदा अनायास देखा पर्ने पुच्छर। कुकुरहरूलाई खोट नलाग्ने प्रकट गर्ने मानिन्छ — उनीहरूको अगाडि फ्याउरोले नियन्त्रण गुमाउँछ। किट्सुने नो माडो, अर्थात् “फ्याउरो झ्याल” पनि उल्लेखित छ: औंलाहरूलाई हीराको आकारको खुल्ला बनाउने एक हातको मुद्रा, जसबाट भेषभित्रको वास्तविक रूप देख्न सकिन्छ भनिन्छ।
किट्सुनेको स्वभाव रक्षा र हानिबीच रहन्छ। जेन्को ले इनारीको सेवा गर्छन् र सद्भावी मानिन्छन्, तर याको ले मानिसहरूलाई भड्काउँछन्, भ्रममा पार्छन् र सताउँछन्। यी दुई ध्रुवबीच कथाहरूको एक पूरा समूह छ, जसमा फ्याउरोले कृतज्ञता देखाउँछ: पासोबाट मुक्त गरिँदा वा शिकारीबाट बचाइँदा, यसले धनसम्पत्ति, अनिष्टबारे चेतावनी वा दुर्लभ औषधिका रूपमा प्रतिफल दिन्छ। मानवसँगको सम्बन्ध कहिल्यै केवल त्रासपूर्ण थिएन, बरु आपसी सद्भावले पनि परिभाषित हुन सक्थ्यो।
रूप परिवर्तन यसको केन्द्रीय शक्ति हो; किट्सुनेले सम्पूर्ण भ्रामक दृश्यहरू पनि सिर्जना गर्छ — भव्य घरहरू, भोजहरू र भूदृश्यहरू, जो कुखुराको पहिलो बाससँगै सुकेको पातमा परिवर्तित हुन्छन्। बारम्बार आउने विषय हो परिवर्तित पैसा, जो बिहान सुकेको पातमा बदलिन्छ। प्रख्यात छ फ्याउरो आगो (किट्सुनेबी), र यसका शक्तिहरू निद्रासम्म पनि पुग्छन्, जहाँ किट्सुने प्रवेश गर्न सक्छ। उमेर र पुच्छरको संख्या बढ्दै जाँदा शक्ति पनि बढ्छ, लगभग सर्वज्ञ नौ पुच्छरे रूपसम्म।
किट्सुनेका मुख्य पक्षहरू एक नजरमा।
फ्याउरो, जो उच्च उमेरका कारण चेतना र जादुई शक्ति पाउँछ। चरणबद्ध सिद्धान्त: सय वर्षमा रूप परिवर्तन, नौ पुच्छरमा उच्चतम शक्ति, हजार वर्षमा स्वर्गीय फ्याउरोको रूपमा उदय। ब्रह्माण्डविज्ञान, शिन्तो र स्थानीय लोकविश्वासमा समाहित।
भ्रममा पारिने यात्रुहरू र असावधान व्यक्तिहरू; भड्काउने कथाहरूमा युवा पुरुषहरू; वशीकरणको अवस्थामा (किट्सुनेत्सुकी) सम्पूर्ण परिवारहरू।
मानव रूपमा सुन्दर युवा स्त्री, फ्याउरोको खोट लाग्ने पुच्छरसहित; सेतो वा सुनौलो रौंसहितको नौ पुच्छरे फ्याउरो; इनारी मन्दिरहरूमा ढुङ्गाको फ्याउरो मूर्तिको रूपमा।
द्विविधात्मक: इनारीको दयालु दूत (जेन्को) वा चतुर भड्काउने (याको) — देवता र मानवबीचको मध्यस्थकर्ता, साथै छलकर्ता र वशीकर्ता पनि।
प्राकृतिक विरोधीको रूपमा कुकुरहरू, माया-भ्रम विरुद्ध सचेत ध्यान, र भ्रम प्रकट गर्ने “फक्स-झ्याल” (Fuchsfenster)। भूतप्रेत लागेको अवस्थामा इनारी मन्दिरमा प्रार्थना र अनुष्ठानद्वारा एक्सोर्सिज्म (भूत झिकाइ) खोजिन्थ्यो। थप जानकारी सुरक्षा-दिशासूचकमा।
बौद्ध प्रभाव भएको निहोन र्योइकी (नवौं शताब्दी) र विस्तृत कोन्जाकु मोनोगातारी (बाह्रौं शताब्दी) मा मानव रूप लिने, विवाह गर्ने, यात्रीहरूलाई भ्रममा पार्ने र घरपरिवारलाई अलमल्याउने फक्सका पहिलो कथाहरू सङ्ग्रहित छन्। इदो कालमा यसैबाट रङ्गमन्च, छापाकला र लोककथामा समान रूपमा प्रभाव पार्ने एक पूरा भण्डार विकसित भयो।
एक सेतो फक्सिनीले एक पुरुषको ज्यान बचाउँछे, स्त्री रूपमा उसँग विवाह गर्छे र उसको एक छोरा जन्माउँछे। जब उसको वास्तविक स्वरूप प्रकट हुन्छ, उसले आँसुसहित शिनोदाको वनमा फर्कन्छे र बिदाइको कविता छोडेर जान्छे। परम्परा अनुसार उसको छोरा जापानको सबैभन्दा प्रसिद्ध दरबारी जादूगर (ओन्म्योजी) आबे नो सेइमेई बन्छ — फक्सको दयालु, आत्मत्यागी पक्ष। कुजुनोहाको कथाले आज पनि नो र काबुकी रङ्गमन्चलाई प्रभाव पारेको छ।
ऊ सम्राटको मन जित्ने सुन्दर, उच्च शिक्षित दरबारी महिलाको रूपमा देखा पर्छे — जबसम्म एक जादूगरले उसको पछाडि नौ पुच्छरे फक्सिनी उजागर गर्दैन, जसले गुप्त रूपमा शासकलाई क्षीण बनाइरहेकी हुन्छे। पहिचान भएपछि ऊ नासुको दलदलतिर भाग्छे, त्यहाँ पक्राउ परी मारिन्छे; तर उसको आत्मा एउटा चट्टान, सेस्शो-सेकी अर्थात् “मार्ने ढुङ्गा” मा प्रवेश गर्छ, जसको वाफले नजिकैको हरेक जीवनलाई निसासिन बनाउने भनिन्छ। केही संस्करणहरूले तामामो-नो-माएलाई चीन र भारतका पुराना फक्स-रूपहरूसँग जोड्छन्, जसले उसलाई राज्य र शताब्दीहरू पार गर्दै भ्रमण गर्ने अनिष्ट प्राणी बनाउँछ।
रङ्गमन्च: सेस्शो-सेकीको नो नाटकले तामामो-नो-माएलाई मन्चमा ल्याउँछ; काबुकी र कठपुतली नाटकमा योशित्सुने सेन्बोन जाकुरा का फक्स गेन्कुरो सबैभन्दा प्रिय पात्रहरूमध्ये पर्छ।
चाड र चित्र: फक्स-विवाह (किट्सुने नो योमेइरी) र ओजीको फक्स-आगो इदो कालको छापाकलामा पुनःपुनः देखा पर्छन्।
वर्तमान: चलचित्र, एनिमे र खेलहरूमा किट्सुने अझै पनि उपस्थित छ, प्रायः नौ पुच्छरे मोहिनीको रूपमा सीमित पारिएको भए पनि, संसारहरूको सीमा पार गर्ने फक्सको पुरानो छवि सधैं चिनिने खालको रहेको छ।
फक्स-आत्माको लिखित परम्परा नवौं शताब्दीको प्रारम्भमा सुरु हुन्छ। निहोन र्योइकी मा मानव रूप लिने, एक पुरुषसँग विवाह गर्ने र उसलाई सन्तान जन्माउने फक्सको सबैभन्दा पुरानो कथाहरूमध्ये एक समावेश छ — जबसम्म उसको वास्तविक स्वरूप प्रकाशमा आउँदैन। बाह्रौं शताब्दीको कोन्जाकु मोनोगातारी ले पहिले नै एक पूरा भण्डार सङ्कलन गरिसकेको छ: सुन्दर स्त्रीको रूपमा देखा पर्ने, यात्रीहरूलाई भ्रममा पार्ने, बदला लिने वा कृतज्ञता देखाउने फक्सहरू। यी सबै कथाहरूको आधार एउटै मान्यता हो — कि फक्सले उमेरसँगै शक्ति र चेतना प्राप्त गर्छ र अन्ततः, प्रायः सय वर्षपछि, रूप परिवर्तन गर्ने क्षमता जाग्छ। किट्सुने त्यसैले जन्मजात आत्मिक प्राणी होइन, बरु लामो समयसम्म आत्मामा विकसित हुने पशु हो।
एक अलग, सामाजिक रूपमा गम्भीर परिणाम भएको भूमिका किट्सुनेत्सुकी ले खेलेको थियो, फक्सद्वारा भूत लाग्ने अवस्था। आधुनिक कालसम्म पनि स्पष्ट स्वभाव र मनोदशा परिवर्तन — अचानक स्वभाव परिवर्तन, अपरिचित लाग्ने भाषा, असामान्य इच्छा विशेष गरी भात र भुटेको तोफुका लागि — लाई फक्स-आत्मा शरीरमा प्रवेश गरेको रूपमा बुझिन्थ्यो; प्रायः भनिन्थ्यो कि फक्स नङमुनिबाट भित्र पस्छ। प्रभावित परिवारहरूले इनारी मन्दिरहरूमा सहायता खोज्थे, जहाँ प्रार्थना र अनुष्ठानद्वारा समाधानको याचना गरिन्थ्यो।
यसैबाट फक्स-परिवार (किट्सुने-मोची) मा विश्वास विकसित भयो: केही घरपरिवारहरूले अदृश्य फक्सहरू पालेको भनिन्थ्यो, जसले उनीहरूलाई धनसम्पत्ति ल्याउँथे तर छिमेकीहरूलाई हानि पुर्याउन सक्थे; उनीहरूसँग विवाह गर्नुलाई डर मानिन्थ्यो किनभने फक्स-सेवक कथित रूपमा पैतृक रूपमा सर्थ्यो। यो विश्वास पश्चिम जापानमा, इजुमोको वरपरको सान्इन क्षेत्रमा सबैभन्दा बलियो थियो; पूर्वमा ओसाकी जस्ता सम्बन्धित धारणाहरूले यसको स्थान लिए। मेइजी कालको आधुनिकीकरणसँगै फक्स-भूतको व्याख्याले औपचारिक आधार गुमायो — प्रारम्भिक जापानी मनोचिकित्साले मामिलाहरूलाई नयाँ ढाँचामा राख्यो — तर ग्रामीण लोकविश्वासमा यो बीसौं शताब्दीको धेरै समयसम्म कायम रह्यो।
परम्पराले एउटै समान किट्सुनेलाई चिन्दैन, बरु फक्स-प्राणीहरूको एक सम्पूर्ण व्यवस्थालाई चिन्छ। मूल विरोधाभास बनाउँछन् जेन्को, इनारीको सेवामा रहेका “असल फक्सहरू”, र याको वा नोगित्सुने, जंगली मैदानी फक्सहरू। जेन्कोलाई कृपालु, संरक्षक र लगभग स्वर्गीय मानिन्छ र कहिलेकाहीं म्योबु भनिन्छ, यो उपाधिले तिनलाई इनारीको दूतको दर्जामा उठाउँछ। याको भने अर्कोतर्फ स्वेच्छाचारी, प्रायः दुष्ट-आनन्दी प्राणीहरू हुन्। यसबाहेक सेतो फक्स (ब्याक्को) लाई विशेष रूपमा शुभसूचक मानिन्छ, र सबैभन्दा माथि स्वर्गीय फक्स (तेन्को) रहन्छ: एक किट्सुने जसले हजार वर्षको उमेर र नौ पुच्छर प्राप्त गरेको छ र स्वर्गमा आरोहण गर्छ।
सबैभन्दा उल्लेखनीय विशेषता पुच्छरको सङ्ख्या हो। यो उमेर र बुद्धिसँगै बढ्छ, र प्रत्येक तह शक्तिको वृद्धिलाई जनाउँछ। नौ पुच्छरे किट्सुने (क्युबि नो किट्सुने), प्रायः सेतो वा सुनौलो रौंसहित वर्णित, लगभग सर्वज्ञ अनुभूति राख्छ; भनिन्छ कि उसले संसारमा भइरहेको सबै कुरा देख्न र सुन्न सक्छे। उससँग जोडिएको छ होशी नो तामा, एक चम्किलो सेतो गोलो जसमा उसको जीवनशक्तिको एक भाग बसेको हुन्छ — जसले यो रत्न हात पार्छ, उसले फक्समाथि शक्ति प्राप्त गर्छ, यो विषयवस्तु धेरै कथाहरूको मोड बनेको छ।
यो तहगत व्यवस्था — जंगली मैदानी फक्सदेखि भाग्यशाली सेतो फक्स हुँदै स्वर्गीय तेन्कोसम्म — देखाउँछ कि किट्सुनेलाई स्थिर प्राणी प्रकारको रूपमा नभई एक मार्गको रूपमा सोचिएको थियो: पशुदेखि आत्मा हुँदै लगभग ईश्वरीयतासम्मको आरोहण। यसैमा दीर्घजीवी, आत्म-परिपूर्ण फक्सको समग्र पूर्वी एसियाली छविसँगको उसको सम्बन्ध रहेको छ।
धेरै भयावह गस्तहरूभन्दा फरक, जापानमा फ्याउरो जति डरको विषय थियो त्यत्तिकै श्रद्धाको पनि विषय थियो। यसको कारण हो इनारी ओकामी (Inari Ōkami) सँगको यसको घनिष्ठ सम्बन्ध, जो चामल, समृद्धि र व्यावसायिक सफलताका देवता हुन्। सम्पूर्ण देशभरि फैलिएका इनारी मन्दिरहरूमा — जसमध्ये क्योतोनजिकको फुशिमी इनारी-ताइशा आफ्ना हजारौं रातो तोरीका कारण सबैभन्दा प्रख्यात छ — जोडी-जोडीमा फ्याउरोका मूर्तिहरू खडा छन्। तिनीहरूले प्रायः मुखमा साँचो, रत्न, पुस्तिका वा धानको बोझा बोकेका हुन्छन्: यी भण्डारका संरक्षक र देवताका दूतका रूपमा तिनीहरूको भूमिकाका प्रतीक हुन्। भुजा तोफु (अबुराआगे) यसको भेटी मानिन्छ; यसैबाट नाम पाएको इनारी-जुशी आजसम्म यो सम्बन्धको सम्झना गराउँछ।
पुरानो एदो सहरको ओजी-इनारी मन्दिरसँग एक प्रभावशाली किंवदन्ती जोडिएको छ: भनाइअनुसार, नयाँ वर्षको रातमा वरपरका सबै फ्याउरोहरू एक ठूलो रुखमुनि जम्मा हुन्थे, र किसानहरूले तिनीहरूका फ्याउरो-आगोको संख्या र चमकबाट आगामी बाली उत्पादनको अनुमान लगाउँथे। यसभन्दा शान्त छवि हो किट्सुने नो योमेइरी, अर्थात् फ्याउरो विवाह: घाम लागिरहेकै बेला वर्षा — सूर्यको उपस्थितिमा हुने वर्षा — लोकविश्वासमा फ्याउरोहरूले विवाह गरिरहेको चिन्ह मानिन्छ। यो चित्रणमा फ्याउरोले आफ्नो भय गुमाउँछ र परिदृश्यको काव्यात्मक व्याख्याको एक अंग बन्छ।
यसरी किट्सुने स्पष्ट रूपमा “खराब” वस्तु होइन, बरु द्विअर्थी: यो संरक्षण र आशीर्वाद दिन सक्ने जति नै छल र हानि गर्न पनि सक्षम छ। त्यसैले परम्परामा कुनै सार्वभौम निषेध छैन, बरु सजगता र सन्तुलन छ: कुकुरहरू प्राकृतिक विरोधीका रूपमा, भ्रामक दृश्यहरूविरुद्ध स्पष्ट सतर्कता, र अधिकारप्राप्त भएको अवस्थामा इनारी मन्दिरमा प्रार्थना र अनुष्ठान। परम्परागत सुरक्षा उपायहरू र तिनका सांस्कृतिक सम्बन्धको विवरण सुरक्षा-कम्पासमा पाइन्छ। यहाँ चिकित्सकीय अर्थमा उपचार वा प्रतिरक्षाको अर्थ लाग्दैन — यो त एक यस्तो वस्तुसँगको सांस्कृतिक व्यवहारको कुरा हो, जसलाई जापानी परम्पराले शताब्दीयौंसम्म एकैसाथ पूजा र भय गरेको छ।
सुझाव गरिएका आन्तरिक लिङ्कहरू:
किट्सुने फ्याउरो-आत्मा धेरै धारणाहरू जोड्छ: नौपुच्छ्रे फ्याउरोलाई शक्तिको उच्चतम स्तरका रूपमा, किट्सुनेत्सुकीलाई अधिकारको एक रूपका रूपमा, र इनारीसँगको घनिष्ठ सम्बन्धका रूपमा। जसले किट्सुनेको अर्थ बुझ्न चाहन्छ, उसले श्रद्धा र भयबीचको यो तनावलाई एकसाथ बुझ्नुपर्छ।
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

मरेना, हिउँदको र मृत्युको स्लाभिक देवी। वसन्तको लागि गलाउने अनुष्ठान, मास्लेनित्सा चलनअनुसार उनको...

वेन्डिगो, उत्तर अमेरिकी वन-जनजातिहरूको नरभक्षी आत्मा, अल्गोन्किन परम्पराको एक केन्द्रीय हानिकारक ...

टुनुपा, आयमारा जातिको प्राचीन यात्रु र आगोका देवता तथा सलार दे उयुनीको ज्वालामुखी। उत्पत्ति, दूधक...

पिन्केट, वुर्सेस्टरशायरको इर्लिच्ट, जेबेज एलिज (Jabez Allies) द्वारा दर्ता गरिएको। उत्पत्ति, पोवि...

रोंगो शान्ति र कुमाराका माओरी अतुआ हुन्। पुराणकथा, पूजा-परम्परा र स्रोतहरूसहितको धर्मविज्ञानिक वि...

शिशा ओकिनावाका सिंहजस्ता छानाका मूर्तिहरू हुन्, जोडी-जोडीमा घर-रक्षकको रूपमा राखिन्छन्। उत्पत्ति ...