दि मानेस – रोमन धर्मका मृत आत्माहरू

दि मानेस, छोटकरीमा मानेस, रोमन धर्मका आधारभूत अवधारणाहरूमध्ये एक हो। यो शब्दले रोमीहरूले मृतकहरूका आत्माहरूलाई बुझाउँथे, जो मृत्युपछि एक सामूहिक, ईश्वरीय मानिने अवस्थामा परिवर्तन हुन्थे।

अन्य केही धर्महरूको विपरीत, रोममा व्यक्तिको मृत्युपछिको भाग्यबारे धारणा कम विस्तृत थियो। केन्द्रमा व्यक्तिगत आत्मा नभई मृतकहरूको समष्टि थियो, जसको हेरचाह र आदर गर्नु कर्तव्य मानिन्थ्यो।

धर्म इतिहासको दृष्टिकोणले हेर्दा, मानेस रोममा परिवार, स्मृति र धर्मको घनिष्ठ सम्बन्धको एक उदाहरण हो। मृतकहरूको हेरचाह जीवित नातेदारहरूको कर्तव्य थियो, र त्यसको उपेक्षालाई धार्मिक र सामाजिक असफलता मानिन्थ्यो। यसरी मानेस पूजाविधि परिवार र त्यसको निरन्तरताको संरचनासँग गहिरो गरी जोडिएको थियो।

मानेसको रोमन संसारका अन्य पारलौकिक शक्तिहरू, जस्तै लारेस र अशुभ मानिने लार्भा र लेमुरहरूसँग एक तरल सम्बन्ध थियो।

सामान्यतया मानेस कर्तव्यबद्ध आदरका प्राप्तकर्ताका रूपमा देखिने भए पनि, नदाहसंस्कार गरिएका वा उपेक्षित मृतकहरूलाई अशान्त, खतरनाक आत्माका रूपमा कल्पना गर्न सकिन्थ्यो। यो व्यापकताले रोमन विचारमा मृत्युसँगको सही व्यवहारको महत्त्वलाई झल्काउँछ।

भाषिक र कानुनी दृष्टिकोणले मानेस सार्वजनिक जीवनमा दृढतापूर्वक जरा गाडेका थिए। बाह्र तालिका कानून, सबैभन्दा पुरानो लिखित रोमन कानून, मा दाहसंस्कार अधिकारसम्बन्धी प्रावधानहरू पहिल्यै समावेश थिए, जसले अप्रत्यक्ष रूपमा मृतकहरूको क्षेत्रलाई संरक्षण दिन्थ्यो।

दि मानेसको अवधारणा समर्पण सूत्रहरू, समाधि लेखन र कानुनी भाषामा समान रूपमा देखिन्छ, जसले देखाउँछ कि यो धारणा सम्पूर्ण समाजमा कति स्वाभाविक रूपमा व्याप्त थियो।

मानेस शब्द केवल बहुवचनमा प्रयोग हुन्छ र प्रायः दि मानेस, अर्थात् असल देवताहरू, भन्ने वाक्यांशसँग जोडिएको हुन्छ। प्राचीन भाषिक व्याख्याले यो शब्दलाई एउटा पुरानो ल्याटिन विशेषण मानुस सँग सम्बन्धित मान्थ्यो, जसको अर्थ असल हुनु थियो।

दि मानेस यसैले शब्दशः असल देवताहरू हुनेछन्, एक व्यंजनात्मक नामकरण जो मृत्युको क्षेत्रसँगको सतर्क रोमन व्यवहारको विशेषता हो।

यो व्यंजनात्मक नामको रूपमा व्याख्या धर्म इतिहासको दृष्टिकोणले उल्लेखनीय छ। यसले देखाउँछ कि रोमीहरूले मृतकहरूसँग आदर र भयको मिश्रणसँग व्यवहार गर्थे र उनीहरूलाई प्रत्यक्ष रूपमा खतरनाक भनी नामकरण गर्नबाट जोगिन्थे। यस्तै व्यंजनात्मक रणनीतिहरू प्राचीन धर्मका अन्य संवेदनशील क्षेत्रहरूमा पनि पाइन्छन्।

मानेससँग घनिष्ठ रूपमा जोडिएकी छिन् देवी मानिया, जो स्रोतहरूमा कहिलेकाहीँ मानेसकी आमा वा स्वामिनीका रूपमा देखिन्छिन्। यहाँ पनि सही सम्बन्ध स्पष्ट छैन।

महत्त्वपूर्ण कुरा के हो भने मानेस शब्द सामूहिक नै रह्यो। यदि यसले कुनै एक मृतकलाई बुझाए पनि, जस्तै समाधि सूत्रमा, यसले उसलाई मृतकहरूको समष्टिको अंशका रूपमा नै बुझाउँथ्यो, एक पृथक व्यक्तिगत आत्माका रूपमा होइन।

मानेसको कुनै निश्चित चित्रात्मक स्वरूप थिएन। नाच्ने मूर्तिहरूमा देखाइने लारेसको विपरीत, मानेस प्रायः अनाकार नै रहे। घरको वेदीमा मूर्तिहरूको सट्टा, तिनीहरूलाई समाधि, समाधि लेखन र धार्मिक क्रियाकलापद्वारा उपस्थित राखिन्थ्यो।

मानेस विश्वासको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण दृश्य चिह्न समाधि लेखन हो। असंख्य रोमन समाधि ढुङ्गाहरू D M वा D M S सूत्रबाट सुरु हुन्छन्, जो दिस मानिबुस वा दिस मानिबुस साक्रुम को संक्षिप्त रूप हो, मृतकका मानेसलाई समर्पित।

यो समर्पणले समाधिलाई धार्मिक रूपले निर्धारित स्थान बनायो र मृतकलाई मानेसको संरक्षण र समुदायमा राख्यो।

जहाँ मृतकहरू वास्तवमै चित्रात्मक रूपमा देखिन्थे, जस्तै भूत-प्रेत सम्बन्धी साहित्यिक वर्णनहरूमा, त्यहाँ तिनीहरूलाई प्रायः पातलो, छायाँजस्ता गस्ताका रूपमा कल्पना गरिन्थ्यो। लेमुरियाका रातको विधिहरूमा अशान्त आत्माहरूलाई जानाजानी हेरिन्नथ्यो; तिनीहरूलाई हेर्नु नै जोगिनुपर्ने कुरा थियो।

यसैले मानेसको प्रतिमाशास्त्र मुख्यतया स्थान र लेखनको प्रतिमाशास्त्र हो, चित्रको होइन। समाधि स्मारक, समाधि क्षेत्र र खोपिएको समर्पण नै तिनीहरूको प्रकट स्वरूप थियो।

मानेस मुख्यतः कथाहरूको भन्दा बढी संस्कारहरूको विषय हो। तैपनि एक धनी साहित्यिक परम्परा छ, जसले जीवितहरू र मृतकहरूबीचको सम्बन्धप्रति रोमी बुझाईलाई मूर्त रूप दिन्छ। कवि ओविड आफ्नो Fasti मा पारेन्तालिया र लेमुरिया दुवैलाई विस्तृत खण्डहरू समर्पित गर्छन् र यसरी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण स्रोतहरूमध्ये एउटा प्रदान गर्छन्।

ओविडका अनुसार, रोमको प्रारम्भिक कालमा एकपल्ट युद्धका कारण मृतकहरूको सुसार बेवास्ता गरिएको थियो। यसको परिणामस्वरूप मृतकहरू विश्रामरहित आत्माको रूपमा सहरमा आतंक फैलाउँदै फिरे, र संस्कारहरूको पुनः सुरुवातले मात्र व्यवस्था पुनर्स्थापित गरे। यस कथाले मृतक-उत्सवहरूको आवश्यकतालाई स्पष्ट पार्छ र यो धारणालाई जोड दिन्छ कि बेवास्ता गरिएका मानेस खतरनाक बन्न सक्थे।

लेमुरियाका लागि ओविडले एक प्रभावकारी घरेलु संस्कार वर्णन गरेका छन्। घरको मूलिया मध्यरातमा उठ्छन्, नाङ्गा खुट्टाले घरभरि हिँड्छन्, आँफूको काँधमाथि कालो सिमी फ्याँक्छन् र त्यसै समयमा निश्चित मन्त्र बोल्छन्, जसद्वारा उनी आत्माहरूलाई घर छोड्न अनुरोध गर्छन्।

यी अंशहरूले देखाउँछन् कि रोममा मृतकहरूसँगको व्यवहार बडो व्यवस्थित थियो र उनीहरूसँगको सम्बन्ध व्यवस्थित गर्नका लागि निश्चित मन्त्र र क्रियाहरू थिए। यसको विपरीत, अधोलोकको विस्तृत भौगोलिक वर्णनसहित एक सुसंगत परलोक-पुराण भने ग्रीक काव्यबाट प्रभावित साहित्यको विषय बढी थियो।

भर्जिलले आफ्नो एनिडमा मृतक-पूजाको एक प्रभावकारी चित्र प्रस्तुत गर्छन्, जब एनियसले आफ्ना पिता एन्किसेसको चिहानमा एक भव्य भेटी चढाउँछन् र पिताका मानेसलाई आह्वान गर्छन्।

यो दृश्यले चिहानको सुसारलाई एक पवित्र कर्तव्य र पितृभक्ति (pietas), अर्थात् पूर्वजहरूसँगको सम्बन्धको अभिव्यक्तिको रूपमा देखाउँछ। सिसेरोले पनि मानेसलाई धेरैचोटि उल्लेख गरेका छन्, जस्तै आफ्नो कानूनसम्बन्धी लेखनमा उनले उल्लेख गर्छन् कि दैवी मानिने मृतकहरूका अधिकारहरूलाई पवित्र मानिनुपर्छ।

मानेस पूजाको एक व्यक्तिगत र एक सार्वजनिक रूपमा व्यवस्थित हिस्सा थियो। यसको केन्द्रमा परिवारद्वारा चिहानको सुसार थियो। निश्चित दिनहरूमा परिवारका सदस्यहरूले चिहानमा भेटी लिएर जान्थे, जस्तै मद्य, दूध, तेल, फूल र खानेकुरा। यहाँ महत्त्वपूर्ण कुरा कर्तव्य पूरा गर्नु र निरन्तर स्मरण गर्नु थियो, भेटीको भौतिक मूल्यले कुनै भूमिका खेल्दैनथ्यो।

केन्द्रीय सार्वजनिक मृतक-उत्सव फेब्रुअरीमा हुने पारेन्तालिया थियो, जो धेरै दिनसम्म चल्थ्यो र फेरालिया उत्सवमा उत्कर्षमा पुग्थ्यो।

यस समयमा सार्वजनिक कामकाजहरू आंशिक रूपमा रोकिन्थे, मन्दिरहरू बन्द रहन्थे, र परिवारहरू मानेसलाई सुसार दिनका लागि चिहानतिर जान्थे। यसको समाप्ति कारिस्तिया उत्सवले गर्थ्यो, जो जीवितहरूबीचको परिवारिक मेलमिलापको एक दिन थियो, जसले मृतक-सुसारलाई अर्थपूर्ण रूपमा पूरक बनाउँथ्यो।

मे महिनामा लेमुरिया पछि आउँथ्यो, विश्रामरहित आत्माहरूको एक उत्सव। परिचारक स्वभावका पारेन्तालियाभन्दा भिन्न, लेमुरियाको स्वभाव अधिक निवारक थियो। यहाँ घरभित्र फिरिरहने आत्माहरूलाई शान्त पार्ने र बाहिर पठाउने कुरा हुन्थ्यो।

दुई उत्सवहरूको सँगसँगै अस्तित्वले रोमी मृतक-आस्थाको दुहरो स्वभावलाई देखाउँछ, एकातर्फ मानेसको हेरचाहपूर्ण पूजा, अर्कातर्फ अशान्त मृतकहरूको आवश्यक निवारण। सम्पूर्ण यो सम्पूर्ण संरचना यस सिद्धान्तमा आधारित थियो कि जीवितहरू मृतकहरूप्रति एक स्थायी दायित्वमा बाँधिएका हुन्थे।

परम्पराका अनुसार पारेन्तालिया फेब्रुअरी तेह्र तारिखबाट सुरू हुँदै एक्काईस तारिखसम्म चल्थ्यो, जो फेरालियाको दिन थियो र सार्वजनिक समापनको रूपमा मानिन्थ्यो। यस अवधिमा सार्वजनिक जीवनमा प्रतिबन्धहरू लागू हुन्थे। ओविडले Fasti मा वर्णन गर्छन् कि विवाहहरू हुँदैनथे किनभने त्यो समय मृतकहरूको मानिन्थ्यो, र अधिकारीहरूले आफ्ना पदचिन्हहरू फुकाल्थे।

पहिलो आठ दिन व्यक्तिगत परिवारहरूद्वारा गरिने मृतक-सुसारका लागि आरक्षित थियो, फेरालियाले मात्र सार्वजनिक स्वभाव लिन्थ्यो। त्यसपछिको दिन, कारिस्तिया वा कारा कोग्नातियोमा, जीवित नातेदारहरू एक साझा भोजका लागि भेला हुन्थे, जो स्पष्ट रूपमा जीवितहरूबीचको मेलमिलापका लागि थियो।

मे महिनाको लेमुरिया महिनाको नौ, एघार र तेह्र तारिखमा पर्थ्यो। ओविडले यसको नामको उत्पत्ति लेमुरेस, अर्थात् फिरिरहने आत्माहरूबाट भएको बताउँछन् र यस उत्सवलाई रोमुलसद्वारा मारिएका रेमसको प्रायश्चित्तसँग कारणात्मक रूपमा जोड्छन्।

यो पनि एक साहित्यिक निर्माण हो, जसले संस्कारलाई एक पूर्वकथा दिएको हो। लेमुरियाको समयमा मन्दिरहरू बन्द रहन्थे र कुनै विवाह हुँदैनथे, जो अशुभ मानिन्थ्यो।

मानेस (Manes) का सम्बन्धमा संरक्षणको अर्थ मुख्यतः उचित हेरचाहद्वारा हुने सुरक्षा थियो। जबसम्म मृतकहरूलाई नियमानुसार गाडिन्थ्यो र नियमित रूपमा तिनको सेवा गरिन्थ्यो, तबसम्म मानेसलाई सद्भावी, असल देवताको रूपमा मानिन्थ्यो, जसको नजिकता डराउनुपर्ने विषय थिएन।

रोमन धार्मिक धारणा अनुसार खतरा त्यतिबेला उत्पन्न हुन्थ्यो जब यो कर्तव्य पूरा गरिँदैनथ्यो, जब कुनै व्यक्ति अन्त्येष्टिविना नै रहन्थ्यो वा जब कुनै चिहानको अपमान गरिन्थ्यो।

यस्ता अवस्थाहरूका लागि रोमन धर्ममा निवारक विधिहरू थिए। सबैभन्दा प्रख्यात उदाहरण लेमुरिया (Lemuria) पर्वमा गरिने कैलाको दाना फ्याँक्ने विधि हो। घरको मुख्य पुरुषले कालो कैला प्रयोग गर्थ्यो, एक निश्चित मन्त्र उच्चारण गर्थ्यो र रातको निश्चित समयमा तोकिएको क्रम अनुसार यो कार्य सम्पन्न गर्थ्यो।

यो अनुष्ठान ले भूतात्माहरूलाई शान्त पार्ने र घर छोड्न लगाउने उद्देश्य राख्थ्यो। यसको विशेषता यो थियो कि कार्य गर्ने व्यक्तिले भूतात्माहरूलाई हेर्न हुँदैनथ्यो र निश्चित शब्द तथा मुद्राहरू पालना गर्नुपर्थ्यो।

चिहानसम्बन्धी कानूनको पनि संरक्षणात्मक भूमिका थियो। चिहानहरूलाई loci religiosi, अर्थात् धार्मिक रूपमा तोकिएका स्थानका रूपमा मानिन्थ्यो, जसको अपमान गर्नु दण्डनीय हुन्थ्यो। चिहानका शिलालेखहरूमा कहिलेकाहीँ सम्भावित चिहान भत्काउनेहरूविरुद्ध श्राप लेखिएको पाइन्छ, जसले चिहानलाई मानेसको संरक्षणमा राख्ने कुरा जनाउँछ।

यसरी कानुनी नियम र धार्मिक धारणा मिलेर एक प्रकारको संरक्षण बन्यो, जो जीवितहरूलाई मृतकहरूबाट बचाउनुभन्दा बढी मृतकहरूलाई जीवितहरूबाट बचाउने उद्देश्यले भएको थियो। समग्रमा, यो संरक्षण अभ्यासले दुई क्षेत्रबीचको व्यवस्था कायम राख्ने काम गर्थ्यो।

मृतकसँगको व्यवस्थित व्यवहारको अर्को रूप असामान्य मृत्युको अवस्थामा गरिने प्रायश्चित्त थियो। जो व्यक्ति अन्त्येष्टिविना नै रहन्थ्यो, जस्तै शव नै भेटिएन भने, त्यो व्यक्ति अशान्त भएर भौतारिने खतरामा मानिन्थ्यो, त्यसैले त्यस्तो अवस्थामा खाली चिहान अर्थात् केनोटाफ (Kenotaph) बनाइन्थ्यो।

यसद्वारा मृत व्यक्तिलाई सांकेतिक रूपमा एक स्थान दिइन्थ्यो र उसलाई मानेसको समुदायमा प्रवेश गर्न सम्भव बनाइन्थ्यो।

रोमन मानेस पूजालाई धेरै संस्कृतिहरूमा पाइने पितृ र मृतक पूजाको विशाल क्षेत्रमा राम्ररी वर्गीकरण गर्न सकिन्छ।

रोमन धर्म भित्र, मानेस लारेस (Lares) र पेनाटेस (Penates) का साथसाथै खतरनाक मानिने लार्वा (Larvae) र लेमुरेस (Lemures) सँगै रहन्थ्यो। लारेस बढी स्थानसँग बाँधिएका थिए भने, मानेस मृतकहरूसँग नै सम्बन्धित थियो।

यसको ग्रीक समानान्तर ग्रीक मृतक पूजाहरूमा पाइने मृतकहरूको पूजामा देखिन्छ, जस्तै चिहानको हेरचाह र पातालमा भएका छाया आत्माहरूको धारणा। ग्रीक संस्कृतिमा पनि त्यस्ता दिनहरू थिए जब मृतकहरूलाई विशेष रूपमा नजिक सम्झिइन्थ्यो, र त्यस्ता विधिहरू पनि थिए जसद्वारा अशान्त भूतात्माहरूलाई टाढा राखिन्थ्यो।

तर सही तुलना गर्न सम्भव छैन, किनभने दुवैको धार्मिक ढाँचा फरक-फरक थियो। रोमनहरूले परिवारिक कर्तव्य र कानुनी रूपमा संरक्षित चिहानस्थलमा दिने जोरले आफ्नै विशेषता राखेको थियो।

वैज्ञानिक दृष्टिकोणले हेर्दा मानेस पितृपूजाको सामूहिक स्वरूपमा पर्दछ, जहाँ मृतकहरूको समुदाय र जीवितहरूसँगको तिनको निरन्तर सम्बन्धलाई प्राथमिकता दिइन्छ, व्यक्तिगत परलोक-भाग्यभन्दा। शिलालेखहरूको माध्यमबाट रोमन स्वरूप विशेष रूपमा राम्ररी दस्तावेजीकरण गरिएको छ र यसले धर्म, परिवार र स्मृति संस्कृति कति नजिकसँग जोडिएका थिए भन्ने देखाउँछ।

मानेस रोमन धर्मको अनुसन्धानको एक केन्द्रीय विषय हो, किनभने यसले मृत्युसँगको व्यवहार, अर्थात् कुनै पनि धर्मको एक आधारभूत क्षेत्र, समेट्छ।

जर्ज विसोवा (Georg Wissowa) र कुर्ट लाते (Kurt Latte) ले मृतक पूजाको विस्तृत अध्ययन गरे, र हालैको अनुसन्धानमा जोन शाइड (John Scheid) र योर्ग रुप्के (Jörg Rüpke) जस्ता विद्वानहरूले पारेन्टालिया (Parentalia) र लेमुरिया (Lemuria) का अनुष्ठानिक र सामाजिक पक्षहरू केलाएका छन्।

एक महत्त्वपूर्ण स्रोत समूह भनेको Dis Manibus भन्ने शब्दावली सहितका असंख्य चिहान शिलालेखहरू हुन्। यिनले अनुसन्धानकर्ताहरूलाई मानेस पूजाको विस्तार सम्पूर्ण साम्राज्यभरि, सबै सामाजिक तह र लामो कालखण्डमा पछ्याउन सक्षम बनाउँछन्। शिलालेख विज्ञान ले यसरी देखाएको छ कि मानेसको धारणा रोमन दैनिक जीवनमा कति स्वाभाविक रूपमा जरा गाडेको थियो।

आजको सामान्य संस्कृतिमा मानेसको अवधारणा रोमका प्रमुख देवताहरूको तुलनामा कम परिचित छ, तर यो प्राचीन अन्त्येष्टि परम्पराहरूको अध्ययन, संग्रहालयहरू र ऐतिहासिक शिक्षामा नियमित रूपमा देखा पर्छ।

चिहानका ढुङ्गाहरूमा भेटिने D M संक्षिप्त रूप रोमन शिलालेख विज्ञान मा अध्ययन गर्ने जसैलाई भेटिन्छ। धर्म विज्ञान का लागि मानेस यो कुराको महत्त्वपूर्ण उदाहरण बनिरहेको छ कि कुनै समाजले जीवित र मृतकबीचको सम्बन्धलाई कसरी अनुष्ठानिक रूपमा व्यवस्थित गरेको थियो।

हालैको अनुसन्धानले मृतक पर्वहरूको सामाजिक भूमिकालाई पनि केलाएको छ। पारेन्टालिया र त्यसपछि आउने कारिस्टिया (Caristia) मृतकहरूका लागि गरिने विधि थिए र साथसाथै अवसर पनि थिए जहाँ परिवारले जीवन र मृत्युको सीमा नाघेर आफूलाई एक स्थायी एकाइको रूपमा पुष्टि गर्थ्यो।

चिहान शिलालेखहरू, जसले प्रायः मृत व्यक्तिको सामाजिक स्थिति, उमेर र परिवारिक सम्बन्धहरू अभिलेखीकरण गर्छन्, त्यसैले अनुसन्धानका लागि धार्मिक र सामाजिक-ऐतिहासिक दुवै दृष्टिकोणले उच्च कोटीको स्रोत मानिन्छन्।