मिमी भूत, अर्नहेम भूमिको आदिवासी परम्पराका पातलो शिला र गुफा-भूत

मिमी भूतहरू पश्चिम अर्नहेम भूमिका आदिवासी समुदायहरू, विशेष गरी कुनविन्जकु, मायाली, दांगबोन र रेम्बार्न्गाको धर्म-इतिहासका अंग हुन्। परम्पराको भित्री दृष्टिकोणमा यिनीहरू अर्नहेम भूमिको पहाडी क्षेत्रका ढुंगा र गुफाहरूमा बसोबास गर्ने वास्तविक अस्तित्व हुन्; धर्म-मानवशास्त्रको बाह्य दृष्टिकोणमा यिनीहरू सिकाउने र चेतावनी दिने कार्य गर्ने स्थानबद्ध भूतहरूको एक समूह हुन्।

आदिवासी परम्पराभित्र मिमीहरू विशेष रूपमा रुचिकर छन् किनभने आदिवासीहरू स्वयंले शिला-चित्रकलाको आविष्कार मिमीलाई नै दिन्छन्: कथाअनुसार, ड्रिमिङ समयमा मिमीहरूले पहिलो चित्रहरू कोरे; मानिसहरूले उनीहरूबाट चित्रकला सिके। शिला-चित्रहरूको यो पौराणिक वंशावलीले मिमीलाई आदिवासी कला-इतिहासको एक मुख्य पात्र बनाउँछ।

धर्म-परिघटनाशास्त्रीय दृष्टिले मिमीहरू विश्वभरका धेरै आदिवासी परम्परामा पाइने साना, सकुची, स्थानबद्ध भूतहरूको फराकिलो वर्ग “फेयरी-पीपल” मा पर्छन्, जो प्रायः सिकाउने र चेतावनी दिने कार्यसँग जोडिएका हुन्छन्।

मिमी (वा मिमिह) नाम अर्नहेम भूमिका अधिकांश आदिवासी भाषाहरूमा पाइन्छ। यसको व्युत्पत्ति पूर्ण रूपमा स्पष्ट भइसकेको छैन; एक परम्परागत व्याख्याले यो शब्दलाई भूतहरूको हल्का सुसुसु वा गुनगुनाहटलाई जनाउने ध्वन्यात्मक मूलसँग जोड्छ।

पूर्वी अर्नहेम भूमिका योल्ङ्गुहरूमा यिनीहरूलाई अलि फरक नामले चिनिन्छ, वापित्जा वा याउक, जुन आंशिक रूपमा भिन्न विशेषताहरू बोक्छन्। हावर्ड मर्फीले Aboriginal Art (1998) मा यी क्षेत्रीय भिन्नताहरूलाई व्यवस्थित रूपमा दर्ता गरेका छन्।

पुराना जातिवर्णनात्मक विवरणहरूमा मिमीहरूलाई प्रायः “mimih spirits” भनिन्थ्यो, जो अंग्रेजीकरण हो र आजकल कम प्रयोगमा छ। आजको मानक लेखन जर्मनमा Mimi-Geister र अंग्रेजीमा Mimi spirits हो।

मिमीहरूलाई असाधारण रूपमा पातलो, लम्बे अस्तित्वको रूपमा वर्णन गरिन्छ, यति पातलो कि ढुंगाका दरारमा लुकिरहन सक्छन्; यति संवेदनशील कि हल्का हावाले पनि उनीहरूको घाँटीको हड्डी भाँच्न सक्छ। त्यसैले उनीहरू पूर्ण रूपमा हावा नचलेको बेला मात्र आफ्ना दरारहरूबाट बाहिर निस्कन्छन्। उनीहरूका मानव जस्ता अनुहार तर असाध्यै लम्बा अंगहरू हुन्छन्; प्रायः उनीहरूलाई हातमा लम्बा भाला भएको वर्णन गरिन्छ।

मिमी-शैलीका शिला-चित्रहरू अर्नहेम भूमिका सबैभन्दा पुराना बचेका शिला-चित्रहरूमध्ये पर्छन्। यिनीहरूमा सामान्यतया पातलो, जीवन्त गतिशील आकृतिहरू, भाला बोकेका शिकारीहरू, नर्तकहरू, खनने डन्डी बोकेका महिलाहरू देखिन्छन्। यो “dynamic figures style” लाई करिब १२,००० वर्ष पुरानो मानिन्छ, जसले मिमी शिला-चित्रहरूलाई अष्ट्रेलियाका सबैभन्दा पुराना बचेका कलाकृतिहरूमा पार्छ।

२०औं शताब्दीको “बार्क पेन्टिङ” (बोक्राको चित्रकला) मा मिमी परम्पराको विशेष महत्त्व छ। यिरावाला, क्रुसोए कुनिङबाल र स्पाइडर नामिर्क्की जस्ता आदिवासी कलाकारहरूले मिमी विषयवस्तुलाई आधुनिक माध्यममा उतारेका छन्। यी कलाकृतिहरू आज विश्वभरका धेरै संग्रहालयमा (जस्तै नेशनल म्युजियम क्यानबेरा, ब्रिटिश म्युजियम, म्युजे दु क्वे ब्रान्ली पेरिस) राखिएका छन्।

केन्द्रीय मिमी कथा “मिमी शिक्षा” को हो: ड्रिमिङ समयमा मिमीहरू ढुंगाहरूमा शान्तिपूर्वक बसोबास गर्थे। उनीहरू निपुण शिकारी र निपुण चित्रकार थिए। उनीहरूले पहिलो मानिसहरूलाई देखे र दयाले उनीहरूलाई शिकार गर्ने, आगो बाल्ने र चित्रकला बनाउने कला सिकाए। आजका कुनविन्जकुको कला र संस्कृति यसैले मिमीको प्रत्यक्ष उत्तराधिकार मानिन्छ।

दोस्रो कथाले मिमीको लुकिरहने रणनीति वर्णन गर्छ: हावा चल्दा मिमीहरू ढुंगाभित्र गहिरो गरी लुक्छन्; हावा नचल्दा उनीहरू बाहिर निस्कने जोखिम लिन्छन्। जसले मिमी-भूत देख्छ, उसले त्यसलाई सम्बोधन गर्नु हुँदैन, उनीहरू सकुची हुन्छन् र घाइते भई पछि हटिहाल्छन्।

तेस्रो कथाले खतरनाक मिमी भेटघाटहरूको वर्णन गर्छ: यदि कुनै शिकारी गुफामा धेरै लम्बा समय बस्छ भने, उसलाई मिमीहरूले “लगिदिन” सक्छन्, यो विषयवस्तु युरोपेली परी-अपहरणको सम्झना गराउँछ र धेरै आदिवासी चेतावनी-कथाहरूमा बालबालिकाका लागि प्रयोग गरिन्छ।

मिमीहरूको कुनै औपचारिक पूजा हुँदैन; उनीहरू बरु दैनिक सतर्कता र कहिलेकाहीँको आह्वान को विषय हुन्छन्। गुफाभित्र पस्नुअघि सुस्तरी “सूचित” गरिन्छ: छोटो फिस्स्याहट, आदरको एक शब्द, कहिलेकाहीँ ढुंगालाई छोएर।

एक विशेष प्रचलन भनेको कुल-वृद्धहरूद्वारा निश्चित मिमी शिला-चित्रहरूको वार्षिक “पुनर्नवीकरण” हो: किम्बर्लीका वान्जिना जस्तै, शिला-चित्रलाई विधिवत रूपमा फेरि रंग लगाइन्छ, जसलाई मानिस र मिमीबीचको जीवित सम्बन्धको पुष्टिको रूपमा बुझिन्छ।

मानिङ्रिडा, गुनबालान्या र अन्य अर्नहेम भूमि समुदायहरूको समकालीन आदिवासी अभ्यासमा मिमी विषयवस्तु कलामा अझै जीवित छ। धेरै कलाकारहरूले पुस्तान्तर रूपमा “मिमी परम्परा” मा काम गर्छन्, जो धार्मिक र आर्थिक (कलाकृतिको बिक्री) दुवै दृष्टिले महत्त्वपूर्ण छ।

धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणबाट वर्णन गर्दा: मिमि-सम्बद्ध परम्परामा अपोट्रोपाइक अभ्यासहरूको उद्देश्य ओडार र चट्टानहरूसँगको सम्मानजनक व्यवहार हो। निषेधित छन्: ओडारभित्र चर्को स्वरमा बोल्नु, मिमि-चट्टानचित्रहरूलाई अनधिकृत रूपमा पोत्नु, चट्टानका टुक्राहरू हटाउनु, सूर्यास्तपछि ओडारभित्र बस्नु।

एक विशेष सुरक्षा अभ्यास हो ओडार भ्रमणमा साना भाला वा काठका खोपिएका मूर्तिहरू साथमा लिनु; यसलाई मिमिहरूलाई दिइने “उपहार” मानिन्छ र यसले शान्तिपूर्ण भेटवार्ता सुनिश्चित गर्छ।

जातिवृत्तान्तात्मक बाह्य दृष्टिकोणबाट हेर्दा यी अभ्यासहरू दैनिक जीवनलाई संरचना दिने नियमहरू हुन्, जसले पर्यावरणीय सावधानी (ओडार-पारिस्थितिकी प्रणालीको संरक्षण) लाई धार्मिक अभ्यास (आत्माहरूप्रतिको सम्मान) सँग जोड्छन्। मेरी डग्लस (Mary Douglas) ले Reinheit und Gefährdung (1966) मा यस्तै किसिमका ट्याबू-संरचनाहरूलाई धर्म-मानवशास्त्रीय दृष्टिले वर्णन गरेकी छिन्।

पातलो, सकुचिने चट्टान-आत्माहरू धर्म-परिघटनाशास्त्रीय दृष्टिले व्यापक रूपमा प्रमाणित छन्। संरचनात्मक रूपमा तुल्य वस्तुहरू हुन्: आयरिश sídh-वेशहरू, स्कटिश फेयरीहरू, प्राचीन संस्करणका जापानी tsuchigumo, र अल्गोन्किन परम्पराका उत्तर अमेरिकी मेमेग्वेसीहरू। सबै अवस्थामा यी स्थानसँग बाँधिएका, सकुचिने वेशहरू हुन् जसको शिक्षादायी र चेतावनीमूलक कार्य हुन्छ।

धर्म-परिघटनाशास्त्रीय दृष्टिले रुचिकर कुरा हो शिकार, आगो र कलाको शिक्षासँग मिमिको सम्बन्ध। यो “सांस्कृतिक-नायक” कार्यले तिनीहरूलाई टाइपोलजिकल रूपमा प्रोमेथियस (आगो), हर्मेस (कला) र अन्य धेरै सांस्कृतिक-शिक्षक वेशहरूसँग सम्बन्धित बनाउँछ। एबोरिजिनल संस्करण विशेष रुचिकर छ किनभने त्यहाँ एक मात्र एकल पात्र होइन, बरु आत्माहरूको सम्पूर्ण समूहलाई शिक्षकको रूपमा प्रयोग गरिन्छ।

साइबेरियामा मिमि आस्बुइगा (Asbuiga) जस्ता शामानिक सहायक-आत्माहरूसँग समान देखिन्छन्, जो पनि शिक्षादायी मध्यस्थकर्ताको रूपमा सेवा गर्छन्। तर यसमा कुनै प्रत्यक्ष ऐतिहासिक सम्बन्ध मान्नु उचित छैन; यो टाइपोलजिकल संगमन हो।

सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्रारम्भिक स्रोत हो चार्ल्स पी. माउन्टफोर्ड (Charles P. Mountford) को Records of the American-Australian Scientific Expedition to Arnhem Land (1956), जो मिमि-सम्बन्धी धेरै सामग्रीहरू संकलन गर्ने विस्तृत दस्तावेजीकरण हो। रोनाल्ड एम. र क्याथरिन एच. बर्नट (Ronald M. and Catherine H. Berndt) ले धेरै रचनाहरूमा मिमि-परम्परालाई गहिराइमा अध्ययन गरेका छन्।

हावर्ड मोर्फी (Howard Morphy) को Aboriginal Art (Phaidon 1998) र ल्युक टेलर (Luke Taylor) को Seeing the Inside (1996) मिमि-चट्टानचित्र र आधुनिक माध्यमहरूमा यसको स्थानान्तरणसम्बन्धी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण समकालीन कला-ऐतिहासिक अध्ययनहरू हुन्।

समकालीन एबोरिजिनल आत्म-प्रस्तुतिमा मिमि मानिंग्रिडा क्षेत्रको बार्क-पेन्टिंग परम्पराद्वारा अन्तर्राष्ट्रिय रूपमा उपस्थित छन्। बुकित लार्ट्जपी कलाकार संघ र अन्य आदिवासी संस्थाहरूले मिमि-परम्परालाई सांस्कृतिक र आर्थिक विरासतको रूपमा जोगाइराखेका छन्।

धेरै अनुसन्धानात्मक विवादहरू मिमिको वरिपरि घुमिरहेका छन्। पहिलो: मिमि-परम्परा कति पुरानो हो? मिमि-शैलीका चट्टानचित्रहरू पुरातात्विक रूपमा १२,००० वर्षसम्म पुरानो मानिएका छन्, तर आज जीवित मिमि-अवधारणा यी पुराना चित्रहरूबाट निरन्तर रूपमा उत्पन्न भएको हो कि होइन भन्ने कुरा अनिवार्य रूपमा प्रमाणित छैन।

दोस्रो: मिमिको सम्बन्ध रेनबो सर्पेन्ट (Rainbow Serpent) वा वान्जिना (Wandjina) जस्ता ठूला सृष्टिकर्ता वेशहरूसँग कस्तो छ? मिमि स्पष्ट रूपमा “साना” आत्माहरू हुन्, तर तिनीहरूको शिक्षादायी कार्यले तिनीहरूलाई धर्म-इतिहासको दृष्टिले महत्त्वपूर्ण बनाउँछ।

तेस्रो: समकालीन एबोरिजिनल कला-अभ्यासमा मिमिले कस्तो भूमिका खेल्छन्? मिमि-चित्रहरूको व्यापारिक उपयोग धर्म-समाजशास्त्रीय दृष्टिले रुचिकर छ र यसले परम्परागत चित्र-प्रतीकहरूमाथिको आदिवासी सम्पत्ति-अधिकारसम्बन्धी प्रश्नहरूलाई छोउँछ।

एबोरिजिनल कला-इतिहासमा मिमि-चट्टानचित्रको स्थानले थप गहिरो अध्ययन योग्य छ। तथाकथित “dynamic figures style” परम्परालाई विश्वमा बचेका सबैभन्दा पुरानो कला-धाराहरूमध्ये एक मानिन्छ; पुरातात्विक मिलानहरू ढिलो प्लाइस्टोसिनसम्म पुग्छन्।

यी चट्टानचित्रहरूले सामान्यतया पातलो, गतिशील रूपमा चलायमान पात्रहरूलाई शिकार र नाचका दृश्यहरूमा देखाउँछन्। पल टाकन (Paul Taçon) ले धेरै लेखहरूमा यी चित्रहरूको मिलान र व्याख्या गरेका छन्; उनको काम आजको मानक बनेको छ।

यी चित्रहरूको मिमि-आत्माहरूसँगको मिथकीय पहिचानले तिनीहरूलाई धर्म-इतिहासको दृष्टिले विशेष रुचिकर बनाउँछ। एबोरिजिनल आन्तरिक दृष्टिकोणमा यी चित्रहरू मानिसका कृति होइनन्, बरु मिमिका कृति हुन्, जो पश्चिमी कला-अवधारणाहरूलाई चुनौती दिने अस्तित्वशास्त्र हो।

अर्न्हेम ल्यान्डको बार्क-पेन्टिंग परम्पराले सन् १९५०को दशकदेखि अन्तर्राष्ट्रिय ध्यान आकर्षित गरेको छ। यिरावाला (Yirawala, कुनविन्जकु, १९०३, १९७६), क्रुसो कुनिङबल (Crusoe Kuningbal), जोन मावुर्न्जुल (John Mawurndjul) र स्पाइडर नामिर्क्की (Spider Namirrkki) जस्ता प्रख्यात कलाकारहरूले मिमि विषयवस्तुहरूलाई आधुनिक माध्यमहरूमा स्थानान्तरण गरेर अन्तर्राष्ट्रिय कला-बजारका लागि उपलब्ध बनाएका छन्।

हावर्ड मोर्फीले Becoming Art (2007) मा देखाएका छन् कि अनुष्ठानिक चट्टानचित्रबाट बाजारयोग्य बार्क-पेन्टिंगमा भएको संक्रमणले मिमि-प्रस्तुतिको धार्मिक कार्यलाई कसरी परिवर्तन गरेको छ। यी चित्रहरू “स्वतन्त्र” भएका छन् र विश्वव्यापी कला-बजारमा समाहित भएका छन्।

धर्म-समाजशास्त्रीय दृष्टिले यो विकास दुविधापूर्ण छ। एकातर्फ यसले एबोरिजिनल समुदायहरूको आर्थिक अस्तित्व सुनिश्चित गर्छ; अर्कोतर्फ यसले गुप्त धार्मिक सामग्रीलाई सार्वजनिक बजारवस्तुमा रूपान्तरण गर्छ। एबोरिजिनल कलाकारहरू र तिनीहरूका समुदायहरूले यो तनावसँग व्यवहार गर्ने संयन्त्रहरू विकास गरेका छन्।

मिमि-अनुसन्धानमा धेरै पद्धतिगत समस्याहरू देखा पर्छन्। पहिलो: मिमि-चट्टानचित्रहरूको पुरातात्विक मिलान कठिन छ र निरन्तर विवादको विषय बनेको छ। विभिन्न मिलान-पद्धतिहरूले फरक-फरक परिणामहरू दिन्छन्; एक सर्वसम्मत कालक्रम अझै तय हुन बाँकी छ।

दोस्रो: धेरै मिमि-ज्ञान कडा अर्थमा “प्रतिबन्धित” नभए पनि, स्थानीय अभ्यासमा गहिरो रूपमा गाँसिएको हुन्छ। पारम्परिक स्वामीहरूसँग सहमति गरिएको सम्मानजनक स्रोत-कार्य आवश्यक छ।

तेस्रो: मिमिमाथिको कला-ऐतिहासिक र धर्म-मानवशास्त्रीय दृष्टिकोणले सँगै काम गर्नुपर्छ। दुवै विषयक्षेत्रका आफ्नै शक्तिहरू छन्; एकल दृष्टिकोणले मिमि-परम्पराको गहिराइलाई चुक्छ।

जसले मिमि-सम्बद्ध विषयलाई व्यापक रूपमा अध्ययन गर्न चाहन्छ, उसले सिंहावलोकन पृष्ठ एबोरिजिनल परम्परा मा वान्जिना, रेनबो सर्पेन्ट र नामार्कोन (Namarrkon) जस्ता सम्बन्धित पात्रहरूसँगका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण अन्तर-सन्दर्भहरू पाउनेछ।

मिमी परम्परा आज अन्तर्राष्ट्रिय रूपमा उपस्थित छ, विशेष गरी मनिङ्ग्रिडा क्षेत्रको बार्क-पेन्टिङ परम्पराका माध्यमबाट। जोन मावुर्न्जुल, स्पाइडर नामिर्क्की जस्ता प्रख्यात कलाकारहरूले मिमी विषयवस्तुलाई अन्तर्राष्ट्रिय कला-भाषामा अनुवाद गरेका छन्।

हावर्ड मोर्फीले आफ्नो पुस्तक Becoming Art (2007) मा देखाएका छन् कि अनुष्ठानिक शैलचित्रबाट बजारयोग्य बार्क-पेन्टिङमा भएको सङ्क्रमणले मिमी परम्परालाई समाप्त नगरी रूपान्तरण गरेको छ। यी चित्रहरू विश्वव्यापी बजारमा प्रवाहित हुन्छन्, तर तिनले मनिङ्ग्रिडा समुदायसँगको आफ्नो अनुष्ठानिक सम्बन्ध कायम राख्छन्।

यो दोहोरो कार्य (व्यावसायिक र अनुष्ठानिक) धर्म-मानवशास्त्रका दृष्टिकोणले एक रोचक अध्ययन-विषय हो। यसले देखाउँछ कि आदिवासी धर्म आधुनिक बजार परिस्थितिमा कसरी बाँच्न र रूपान्तरित हुन सक्छ।

कलाइतिहासिक दृष्टिकोणबाट अर्नहेम-भूमिका शैलचित्रहरूको कालविभाजनले थप गहिराइ माग्छ। अनुसन्धानले कयौं शैली-चरणहरू छुट्याउँछ: “डायनामिक फिगर्स” (सम्भवतः १०,००० भन्दा बढी वर्ष पुरानो, प्रायः मिमी शैलचित्रहरू), “याम स्टाइल”, “एक्स-रे स्टाइल” (नयाँ, नामार्कोन जस्ता प्राणीहरूसहित)।

पल टाकोन, क्रिस्टोफर चिपिन्डेल र जर्ज चालौप्काले कयौं मानक ग्रन्थहरूमा यो कालक्रम स्थापित गरेका छन्। मिमी शैलचित्रहरू विश्वका सबैभन्दा पुरानो संरक्षित कलाकृतिहरूमध्ये पर्छन्, जो एक ऐतिहासिक रूपमा उत्कृष्ट खोज हो।

समकालीन अनुसन्धानमा यो कालक्रमलाई परिष्कृत गरिँदै र आलोचनात्मक रूपमा पुनर्विचार गरिँदै छ। नयाँ मिति निर्धारण विधिहरू (युरेनियम-थोरियम मिति निर्धारण) ले थप सटीक परिणाम दिन्छन्; केही मिमी चित्रहरू अहिले ३०,००० वर्षसम्म पुरानो अनुमान गरिएका छन्, जसले मिति निर्धारण सम्बन्धी छलफललाई पुनः खोलेको छ।

गोप्य-ज्ञानको प्रश्नले एक विशेष पद्धतिगत गहिराइ माग्छ। धेरैजसो मिमीसँग सम्बन्धित ज्ञान सबैभन्दा साँघुरो अर्थमा “प्रतिबन्धित” छैन (अर्थात् दीक्षा-अनिवार्य होइन), तर पनि यो स्थानीय सन्दर्भहरूमा गाँसिएको छ, जहाँ यो सार्वजनिक रूपमा प्रस्तुत गर्न हुँदैन।

हावर्ड मोर्फीले आफ्नो पुस्तक Aboriginal Art (1998) मा ज्ञानका कयौं तहहरूको एक सूक्ष्म भिन्नता प्रस्तावित गरेका छन्: “इनसाइड नोलेज” (दीक्षा-अनिवार्य), “आउटसाइड नोलेज” (सम्पूर्ण समुदायका लागि), “पब्लिक नोलेज” (व्यापक जनसाधारणका लागि)। मिमी परम्पराले यी तीनै तहका तत्वहरू समेटेको छ।

समकालीन अनुसन्धानका लागि यसको अर्थ हो: सम्मानजनक स्रोत-कार्यले यी तहहरूलाई छुट्याउनुपर्छ र सन्दर्भअनुसार उचित तरिकाले व्यवहार गर्नुपर्छ। यो पद्धतिगत सावधानी सन् १९९० को दशकदेखि मानक बनेको छ।

मिमीलाई एक व्यापक आदिवासी-ज्ञान परम्पराको अंशका रूपमा हेर्ने अध्ययनले थप गहिराइ माग्छ। आदिवासी परम्परा आफूलाई केवल धार्मिक रूपमा मात्र होइन, तर धर्म, पारिस्थितिकी, सामाजिक व्यवस्था र व्यावहारिक सीपलाई जोड्ने एक सर्वांगीण ज्ञान-रूपका रूपमा बुझ्छ।

टाइसन युनकापोर्टाले आफ्नो पुस्तक Sand Talk (2019) मा आदिवासी-ज्ञान प्रणालीलाई “सम्बन्धात्मक ढाँचा चिन्तन” का रूपमा परिकल्पना गरेका छन्। मिमी परम्परा यस प्रणालीमा फिट हुन्छ: यसले पारिस्थितिक सावधानी (गुफा-जोखिम), कलात्मक परम्परा (शैलचित्र), शैक्षिक कार्य (शिकार सिकाइ) र धार्मिक अभ्यास (आत्मासँगको सम्बन्ध) लाई जोड्छ।

धर्म-घटनाशास्त्रीय दृष्टिकोणले यो एक महत्त्वपूर्ण अवलोकन हो: आदिवासी धर्म एक अलग्गिएको “विश्वास” क्षेत्र होइन, बरु एक व्यापक ज्ञान-पारिस्थितिकीको अभिन्न अंश हो। यो दृष्टिकोणले समकालीन विश्वव्यापी धर्म-अनुसन्धानलाई प्रभावित गरेको छ।

एक हालसालैको अनुसन्धान-धाराले मिमी शैलचित्रहरूको पुरातात्विक मिति निर्धारणसँग सम्बन्धित छ। तथाकथित “डायनामिक फिगर्स” लामो समयसम्म ६,०००-८,००० वर्ष पुरानो मानिन्थ्यो; नयाँ मिति निर्धारण विधिहरू (युरेनियम-थोरियम, ल्युमिनेसेन्स) ले कतिपय अवस्थामा पुरानो परिणाम दिन्छन्।

पल टाकोन, क्रिस्टोफर चिपिन्डेल र अन्यले कयौं लेखहरूमा यो मिति निर्धारण सम्बन्धी प्रश्नको छलफल गरेका छन्। केही शैलचित्रहरू अहिले ३०,००० वर्षसम्म पुरानो अनुमान गरिएका छन्, जसले मिमी परम्परालाई विश्वका सबैभन्दा पुरानो संरक्षित कला-अभ्यासहरूमध्ये एक बनाउने थियो।

धर्म-इतिहासको दृष्टिकोणले यो मिति निर्धारण अत्यन्त महत्त्वपूर्ण छ। यसको अर्थ हुनेछ कि मिमी-आत्मा सम्बन्धी अवधारणा हामीले जान्ने सबैभन्दा पुरानो धार्मिक अवधारणाहरूमध्ये पर्छ। अनुसन्धान यहाँ एक पद्धतिगत रूपमा उत्पादक चरणमा छ।