बाफोमेट, ईसाई परम्पराको दानव

बाफोमेट ईसाई परम्पराको दानव हो, जटिल धर्मइतिहासिक व्याख्याको एक अस्तित्व। यसको महत्त्व चर्चको विधर्म, जादू र द्वैतवादी विधर्मीहरू, विशेषतः टेम्पलरहरूप्रति डरको प्रतिरूपणमा छ, र मध्ययुगीन दुष्ट परात्परताका अवधारणाहरूलाई प्रतिबिम्बित गर्छ।

राक्षसईसाई धर्म गोएतिया

बाफोमेट

बाफोमेटलाई टाउकोरहित वा बोक्रा-टाउके अस्तित्वको रूपमा चित्रण गरिएको थियो, जसलाई प्रारम्भिक ईसाई दानव-धर्मशास्त्रले दानवी शक्ति दिएको मानिन्थ्यो। मुख्य पुराणकथाहरूले यसलाई चौधौं शताब्दीका टेम्पलर मुद्दाहरूसँग जोड्छन्, जहाँ अभियोगकर्ताहरूले टेम्पलरहरूले यस अस्तित्वको पूजा गरेको दाबी गरेका थिए। पछि उन्नाइसौं शताब्दीको गुह्य रोमान्टिकवादले बाफोमेटलाई प्रतीकको रूपमा अपनायो, जसले पश्चिमी चित्रविज्ञानमा यसको दानवी रूपलाई स्थिर बनायो।

छिटो सारांश: बाफोमेट

प्राथमिक स्रोतहरू टेम्पलर मुद्दा-कागजातहरू (१३०७, १३१४) बाट आउँछन्, विशेषतः पापल कमिशन अगाडिका बयानहरू। द्वितीयक रूपमा जाक द मोले (Jacques de Molay) का पत्रहरू र पुरानो टेम्पलर-जीवनी लेखनको ऐतिहासिक आलोचनाले बाफोमेट-पुराणकथाको उत्पत्तिलाई दर्ता गर्छन्। अनुसन्धानको हालको अवस्थाले ऐतिहासिक टेम्पलर-मूर्ति-पूजाबारे व्यापक शंका देखाउँछ; अनुसन्धान (फिन्के, बार्बर, सेलवुड) ले बाफोमेटलाई वास्तविक पूजाको सट्टा अभियोगकर्ताहरूको निर्माणको रूपमा हेर्छ।

ऐतिहासिक वर्गीकरण

पाठहरूको समयावधि

स्रोत तहहरूबीच लगभग ५५० वर्षको खाडल छ: चौधौं शताब्दीको प्रारम्भका टेम्पलर मुद्दाहरूपछि बाफोमेट स्रोतहरूबाट लगभग हराउँछ, अठारौं र उन्नाइसौं शताब्दीका विद्वान र गुह्यवादीहरूले फेरि यो विषयलाई नउठाउन्जेल।

आज परिचित बोक्रा-टाउके रूप पूर्णतः लेभी (Lévi) को १८५६ को सिर्जना हो, मध्ययुगीन पूजाको निरन्तरता होइन। तैपनि यो गस्तार जीवित छ: गुह्य समूहहरूमा प्रतीकको रूपमा, संगीत र कलामा उत्तेजनाको रूपमा, र अमेरिकामा धर्मस्वतन्त्रताबारे हालका विवादहरूमा सेटानिक टेम्पल (Satanic Temple) को मूर्तिको रूपमा।

विस्तार क्षेत्र

बाफोमेट कुनै विशेष क्षेत्र वा स्थानमा सीमित थिएन, बरु सम्पूर्ण ईसाई-संसारमा सार्वत्रिक रूपमा चिनिने र पूजा गरिने वा सम्मानपूर्वक डराइने थियो। ठूला सहरी केन्द्रहरूमा होस् वा दूरस्थ ग्रामीण क्षेत्रमा, सामाजिक अभिजात वर्गमा होस् वा सामान्य जनतामा, यस अस्तित्वको आत्मिक वा सांस्कृतिक महत्त्व निरन्तर स्वीकृत र सार्वत्रिक थियो।

बाफोमेटको प्रसार कुनै सम्प्रदायको व्यापार वा बसाइसराइमा आधारित थिएन, बरु पाठ र चित्रहरूको परिक्रमामा आधारित थियो: मुद्दा-कागजातहरूले यो नामलाई सम्पूर्ण युरोपमा चिनाए, लेभीको पुस्तक अनुवादित भयो र उनको ताम्रचित्र धेरैचोटि पुनरुत्पादन गरियो, र बीसौं शताब्दीमा गुह्य संगठनहरू, रेकर्ड कवरहरू र अन्ततः इन्टरनेटले विश्वभर एकरूप चित्रकल्पना सिर्जना गरे।

ठीक यसैले किनभने लगभग सबै आधुनिक चित्रणहरू १८५६ को उही मूल नमूनामा आधारित छन्, यो गस्तार देशहरूमा यति एकरूप देखिन्छ।

स्रोत अवस्था

बाफोमेटसम्बन्धी स्रोतहरू छरिएका र असंगत छन्: टेम्पलर मुद्दाका अभिलेखहरू (सन् १३०७, १३१४, फ्रान्सेली अभिलेखालय र भ्याटिकन) प्राथमिक स्रोत हुन्, तर यी न्यायिक यातनाको सन्दर्भबाट प्रभावित छन्।

मध्यकालको उत्तरार्धका दानवशास्त्र सम्बन्धी ग्रन्थहरूमा (१५औं १६औं शताब्दी) र म्याबिनोजियन परम्परामा (वेल्स) पनि यसका उल्लेखहरू पाइन्छन्, तर ती अंशमात्र छन्। यस विषयमा द्वितीयक अध्ययन गर्नेहरूमा शोलेम (काबालावादी सन्दर्भमा), बार्बर (टेम्पलरको इतिहास), फिन्के र सेलवुड (टेम्पलर मुद्दाको आलोचनात्मक अध्ययन) र लेभी (१९औं शताब्दी: गुह्यविद्यामा बाफोमेटको पुनर्स्थापना) समावेश छन्।

नामकरण र लेखन शैलीहरू

बाफोमेटलाई विभिन्न स्रोत र कलात्मक परम्पराहरूमा निश्चित दोहोरिने चित्रविज्ञानात्मक तत्वहरूसाथ चित्रण गरिएको छ, जो दशकौं र विभिन्न भौगोलिक क्षेत्रहरूमा पनि सापेक्षिक रूपमा स्थिर रहन्छन्। यी तत्वहरू शुद्ध सजावटी वा संयोगले छानिएका होइनन्, बरु गहिरो प्रतीकात्मक रूपमा सङ्केतित छन् र ठूलो महत्त्व बोक्छन्।

लेभीको १८५६ को बाफोमेटको चित्र सचेत रूपमा निर्माण गरिएको प्रतीकात्मक चित्र हो, जसका तत्वहरू उनी आफैंले व्याख्या गरेका थिए। यसमा बोक्राको टाउको, हुइयाहरूबीचको मुसो, स्त्री स्तनहरू, कादुसियस (caduceus), Solve र Coagula लेखिएका हातहरू, र माथि र तल इंगित गर्ने मुद्रा समावेश छन्। यिनले विपरीतताहरूको मिलनलाई प्रतिनिधित्व गर्न खोज्छन्, अर्थात् आत्मा र पदार्थ, पुरुष र स्त्री, माथि र तल।

लेभीका लेखनहरू चिन्नेले यस गस्तारको प्रत्येक विवरणलाई उनको गुह्य शिक्षा प्रणालीको भनाइको रूपमा बुझ्न सक्छन्। पछिका प्रयोगहरूले, जस्तै चर्च अफ सेटान (Church of Satan) को बाफोमेट सील (१९६६), यही चित्रभाषालाई अपनाएर पुनर्व्याख्या गरेका छन्।

वर्णन

बाफोमेट (Baphomet) ईसाई धर्मको धार्मिक अभ्यास, दैनिक अनुष्ठान र सामान्य समझमा केन्द्रीय स्थान राख्दथ्यो। मानिसहरू संकटपूर्ण वा विशेष जीवन-परिस्थितिमा वा निश्चित अनुष्ठानिक ऋतुहरूमा यस अस्तित्वतिर फर्किन्थे, संरचित र प्रायः जटिल अनुष्ठान, प्रार्थना वा भेटीहरूसहित।

आजको अनुसन्धानको अनुसार व्यवस्थित बाफोमेट-पूजा कहिल्यै अस्तित्वमा थिएन: यो नाम पहिलो पटक सन् १३०७ बाट सुरु भएको टेम्पलर मुद्दाको सोधपुछ अभिलेखहरूमा देखिन्छ, जहाँ यातना अन्तर्गत गरिएका एक मूर्तिको पूजा सम्बन्धी स्वीकारोक्तिहरू एकअर्कासँग बाझिन्थे।

सन् १८५६ मा मात्र एलिफास लेवी (Eliphas Lévi) ले आफ्नो जादूसम्बन्धी शिक्षापाठमा स्थिर प्रतीकसहितको विस्तृत आकृति सिर्जना गरे, र आधुनिक गुप्तविद्या समूहहरूले मात्र यसलाई आफ्नै प्रयोगनियमसहितको व्यवस्थित रूपमा प्रयोग हुने चिन्हमा परिणत गरे।

यस नामको यात्रा स्पष्ट रूपले छुट्टिने चरणहरूमा भयो, प्रत्येकको आफ्नै कार्य थियो: टेम्पलर मुद्दामा बाफोमेट-पूजाको आरोपले अभियोग र संघको विनाशको काम गर्यो, १९ औं शताब्दीमा लेवीले यस आकृतिलाई आफ्नो जादूई प्रणालीको शिक्षा-चित्रको रूपमा प्रयोग गरे, र २० औं शताब्दीमा यो शैतानवादी र गुप्तविद्या धाराहरूको पहिचान-चिन्ह बन्यो।

यो निरन्तर चलिआएको अभ्यास होइन, बरु एउटै नामलाई पूर्णतया भिन्नाभिन्नै उद्देश्यका लागि पुनः पुनः प्रयोग गरिएको हो: कानूनी अभियोग, गूढ्विद्यात्मक शिक्षा, र विश्वदृष्टिकोणको आत्म-प्रस्तुति।

परिचय-पत्र: बाफोमेट

यो परिचय-पत्रले बाफोमेटको धार्मिक वर्गीकरणलाई छ आयामहरूमा समेट्छ: मध्यकालबाट उत्पत्ति, इन्क्विजिटरहरू र पछिका गुप्तविद्याविज्ञहरूको लक्षित समूह, प्रतीकचित्रात्मक विशेषताहरू, ईसाई अभ्यासमा निवारक सन्दर्भहरू, र अन्ततः यहूदी र इस्लाम धर्मका अन्य दानवी आकृतिहरूसँगको समानता। यो सारांशले बिखरिएका परम्पराहरूलाई व्यवस्थित पार्छ।

सांस्कृतिक सन्दर्भ

बाफोमेट फ्रान्सको मध्यकालबाट, विशेष गरी राजा फिलिप चौथाको (1307, 1314) अधीनमा भएका टेम्पलर मुद्दाहरूबाट उत्पन्न हुन्छ। पहिलो दर्ज उल्लेख सन् १३०७ का सोधपुछ अभिलेखहरूमा पाइन्छ। भौगोलिक उत्पत्ति फ्रान्समा छ, साइप्रस (टेम्पलर केन्द्र) र रोम (पोप-कुरिया) बाट सहायक प्रमाणहरूसहित। मिति निश्चित छ: सन् १३०७ को वसन्त पहिलो उत्पीडन-लहरको रूपमा।

प्रभाव विषय

बाफोमेट मुख्य रूपले इन्क्विजिशन अधिकारीहरू र अभियोगकर्ताहरूलाई लक्षित गरी टेम्पलर योद्धा-संघविरुद्धको आरोपको रूपमा प्रस्तुत भयो। लक्षित समूहमा धनी भूमिधनीहरू समावेश थिए, जसलाई विधर्मीको रूपमा नष्ट पारिनुपर्थ्यो।

पछि, १९ औं शताब्दीका रोमान्टिक गुप्तविद्याविज्ञहरूको (लेवी, ब्लाभात्स्की) समूहले बाफोमेटलाई चर्चको प्रतीक रूढिवादिताविरुद्धको प्रतिसंस्कृतिको प्रतीकको रूपमा अपनाए। कारण पूजाभन्दा बढी कानूनी आरोप र कलात्मक प्रतिनिधित्व थियो।

स्वरूप

बाफोमेटका प्रतीकचित्रात्मक विशेषताहरू भिन्न-भिन्न छन्: टेम्पलर अभिलेखहरूमा यसलाई टाउको, खप्पर वा ढुङ्गाको शिरको रूपमा वर्णन गरिएको छ। १९ औं शताब्दीको रोमान्टिक गुप्तविद्यामा (एलिफास लेवी) बाफोमेट बोका-विशेषताहरू, पेन्टाग्राम-निधार, पखेटा र गूढ्विद्यात्मक प्रतीकहरूसहितको उभयलिङ्गी-मानवाकार अस्तित्व बन्छ। विशेषताहरूमा छड, ज्वाला, र द्विलिङ्गी स्वरूप समावेश छन्। यसको प्रचलित चित्रण लेवी (1854, Dogme et Rituel) अनुसार हुन्छ।

बाफोमेटको प्रभाव

प्रभाव क्षेत्र:

बाफोमेट एक समन्वयवादी आकृति हो, जसका दुई मुख्य तहहरू छन्: (1) १४ औं शताब्दीको टेम्पलर-इन्क्विजिशन र (2) एलिफास लेवी (1856) द्वारा आधुनिक रोमान्टिक-गुप्तविद्यात्मक ग्रहण।

सुरक्षा साधनहरू

ईसाई सन्दर्भमा बाफोमेटलाई दानवी-पूजित अस्तित्व मानिन्थ्यो, जसले सुरक्षात्मक अभ्यासहरूलाई औचित्य दिन्थ्यो: टेम्पलर अनुयायीहरूले अस्वीकार-घोषणा गर्नुपर्थ्यो, र इन्क्विजिशनद्वारा अनुष्ठानिक भूत-निकास गरिन्थ्यो। पछिका गुप्तविद्याविज्ञहरूका लागि बाफोमेट एक विधर्मी आध्यात्मिकताको सम्मानित आकृति थियो, हानिकारक दानव होइन। निवारण रूढिवादी विश्वासको पुष्टि र चर्चको एनाथेमामार्फत हुन्थ्यो।

बाफोमेटका समानताहरू

यसैसँग मिल्ने आकृतिहरू यहूदी परम्परामा (अजाजेल, लेविटिकस १६ को दानवी बलिको बोका), इस्लामी दानवशास्त्रमा (इब्लिस, ईश्वरका विरोधी), र मेसोपोटामियाली हानिकारक-दानवहरूमा (शेदु, लामिया-प्रकारका) पाइन्छन्।

समानान्तर रूपमा बेल्जेबुब, ममोना जस्ता ईसाई दानवहरू वा अपोक्रिफा साहित्यका (हेनोक, तोबित) दानवी आत्माहरू पनि छन्। यो सम्बन्ध विधर्मको मूर्तरूप, अतिक्रान्तिकाविरुद्ध प्रतिरोध, र रूढिवादी व्यवस्थाको उल्टाइको कार्यमा रहेको छ।

दैनिक जीवनमा बचाव

टेम्पलर-अनुष्ठान र जादूई पुनर्निर्माण

टेम्पलर मुद्दाहरू (1307, 1314) ले बाफोमेट-पूजाका आरोपहरू दर्ज गर्छन्।

पेन्टाग्राम प्रतीकवाद

लेवीको बाफोमेटको निधारमा पेन्टाग्राम रहन्छ।

सुरक्षा-कवच र गुप्तविद्याविरोधी कलंकीकरण

ईसाई सन्दर्भमा बाफोमेट विरोधी-कवच बन्यो।

बाफोमेट, अन्य संस्कृतिहरूमा समानताहरू

यहूदी परम्परा: बाफोमेटको सीधा यहूदी समानान्तर छैन। टाढाको सम्बन्ध अजाजेल (लेवी १६) सँग जोड्न सकिन्छ, जो एउटा बलिको बोका-दानव हो, जसमाथि इस्राएलले अनुष्ठानिक पापहरू थुपार्दछ, वा काबालाको समाएल आकृति (शोलेम, सेफर हा-बाहिर), जो दानविक क्षेत्रहरूको एक द्वैतवादी राजकुमार हो। निष्कासनद्वारा उपचारको अभिश्रवित वस्तुको भूमिका यिनीहरूले साझा गर्छन्।

ग्रीक-रोमन जगत: प्राचीनकालमा बाफोमेट टाढाबाट प्यानसँग तुलना गर्न सकिन्छ, जो बोकाका विशेषता भएको दानवीकृत वनदेवता हो, वा पछिल्लो दानव-सूचीका लामिया-दानवहरूसँग। प्रतीकात्मक दानव टाइफनले पनि व्यवस्थाविरुद्ध ब्रह्माण्डीय शत्रुतालाई आफूमा बहन गर्छ। बोकाको टाउको भएको प्रतिमाशास्त्रले प्यान र बाफोमेटलाई प्राचीन सेटायर-प्रतिमाहरूमार्फत जोड्छ।

मेसोपोटामिया: मेसोपोटामी दानवशास्त्रमा ठीक समानान्तर छैन। टाढाको सम्बन्ध शेदु-दानव वा मर्दुक-एनुमा एलिश-पुराणकथा (तियामत, किंगु) का अराजक अस्तित्वहरूसँग हुन सक्छ। यिनीहरूले बाफोमेट जस्तै दैवी व्यवस्थाविरुद्ध ब्रह्माण्डीय विरोधलाई साकार पार्छन्। तिनको विरुद्धको अनुष्ठानिक संघर्षले इसाई भूतबाधा निवारण अभ्यासहरूसँग मेल खान्छ।

भारत/एशिया: सीधा समानान्तर छैन। टाढाको सम्बन्ध असुर (हिन्दू धर्म) सँग हुन सक्छ, जो देवताहरूविरुद्धका दानवी विपक्षी शक्तिहरू हुन्, वा सीमान्त स्वभाव भएका यक्षहरूसँग (श्मोल्ट, पुराणकथा)। व्यवस्थाविरुद्ध द्वैतवादी विपरीत ध्रुवको भूमिका यिनीहरूले बाफोमेटसँग साझा गर्छन्, तर पश्चिमी विधर्मी-साकारीकरणको विशिष्ट रूप भने साझा गर्दैनन्।

टेम्पलर मुद्दा र नामको उत्पत्ति

बाफोमेट नाम पहिलोपटक चौधौं शताब्दीको प्रारम्भमा देखा पर्छ, टेम्पलर आदेश (टेम्पलर ऑर्डर) विरुद्धको मुद्दासँग सम्बन्धित। सन् १३०७ को अक्टोबरमा फ्रान्समा टेम्पलरहरूको पक्राउपछि, अनुसन्धान अधिकारीहरूले धेरै आरोपहरू लगाए, जसमा यी शूरवीरहरूले एउटा मूर्ति पूजा गरेको आरोप पनि थियो। सोधपुछका कागजातहरूमा यसका लागि दोहोरिएर बाफोमेथ वा त्यसैसँग मिल्ने हिज्जेहरू देखिन्छन्।

ऐतिहासिक अनुसन्धान प्रायः यसमा सहमत छ कि यो कथित मूर्ति कुनै वास्तविक रूपमा पूजा गरिने पन्थ थिएन। टेम्पलरहरूका वयानहरू प्रायः यातना वा यातनाको धाकमा दिइएका थिए र लगभग हरेक विवरणमा एकअर्कासँग मेल खाँदैनन्।

कहिले दाह्री भएको टाउकोको कुरा गरिन्छ, कहिले बिरालोको, कहिले धेरै अनुहार भएको आकृतिको। यो विरोधाभासलाई यसो भन्नुको प्रमाणका रूपमा लिइन्छ कि यी आरोपहरू राजनीतिक र आर्थिक रूपमा असहज बनेको आदेशलाई तोडफोड गर्नका लागि रचिएका थिए।

नामको उत्पत्तिबारे धेरै व्याख्याहरू छन्। मालकम बार्बर जस्ता इतिहासकारहरूले द ट्रायल अफ द टेम्पलर्स (१९७८) मा प्रस्तुत गरेको सबैभन्दा व्यापक व्याख्याले बाफोमेटलाई पुरानो फ्रेन्च भाषामा मोहोमेटको बिग्रेको रूप मान्छ, जो पैगम्बर मोहम्मदको नाउँको मध्ययुगीन रूप हो।

टेम्पलरहरू पवित्र भूमिमा इस्लामी जगतसँग सम्पर्कमा भएकाले, अभियोगकर्ताहरूका लागि गोप्य रूपमा इस्लाम अँगाल्नुको आरोप लगाउनु स्वाभाविक नै थियो। अरू सुझावहरू, जस्तै ग्रीक भाषाबाट व्युत्पत्ति, कम सम्भाव्य मानिन्छन्। यो कुरा भन्नु उपयुक्त हुन्छ: बाफोमेटले आफ्नो कथा एक पूजित आकृतिको रूपमा होइन, बरु एक अभियोगपत्रको तत्वको रूपमा सुरु गर्छ।

एलिफास लेवी र बोकाको आविष्कार

बाफोमेटको आजको सबैभन्दा प्रसिद्ध चित्र, अर्थात् बाख्राको टाउको, पखेटा, महिला वक्षस्थल र सिङहरूको बीचमा एक मुर्ता बोकेको बसेको आकृति, कुनै मध्यकालीन परम्परा होइन।

यो उन्नाइसौँ शताब्दीको हो र सन् १८५४ मा फ्रान्सेली गुह्यवादी एलिफास लेवी (Eliphas Levi), जसको वास्तविक नाम अल्फोन्स लुइस कोन्स्टान्ट (Alphonse Louis Constant) थियो, ले आफ्नो कृति Dogme et rituel de la haute magie मा बनाइयो र चित्रित गरियो।

लेवीले आफ्नो आकृतिलाई मेन्डेसको बाफोमेट वा सब्बातको बाख्रा भनेका थिए। उनका लागि यो चित्र कुनै दानव थिएन, बरु एक प्रतीक थियो। उनले यसका विभिन्न अंगहरूलाई ब्रह्माण्डीय सन्तुलनको अभिव्यक्तिको रूपमा बुझाए: पशुत्व र मानवता, पुरुषत्व र स्त्रीत्व, माथिल्लो र तल्लो भाग।

हातहरूको मुद्रा, एउटा माथितिर र अर्को तलतिर, उनले हर्मेटिक सूत्र “जसरी माथि, त्यसरी तल” बाट लिए। लेवीको बाफोमेट यसरी विरोधाभासहरूको एकताको सचेत रूपमा रचिएको एक रूपक थियो, पूजाको कुनै विषय होइन।

गुह्यवादका पछिल्ला धाराहरूले यो चित्र अपनाए र यसको अर्थ फेरि परिवर्तन गरे। आधुनिक जादुई सम्प्रदायहरूको स्थापनाकालमा बाफोमेटलाई कहिलेकाहीँ लुकेको ज्ञानको सङ्केतको रूपमा प्रयोग गरिएको थियो।

आधुनिक युगको धर्म इतिहासको अनुसन्धान, जस्तै पश्चिमी गुह्यविद्याबारे वुटर हानेग्राफ (Wouter Hanegraaff) को कार्यले, यो अपनाइकरण ऐतिहासिक टेम्पलरहरूसँग भन्दा उन्नाइसौँ शताब्दीको आफ्नै प्रतीकात्मक विरोधी-परम्परा सिर्जना गर्ने आवश्यकतासँग बढी सम्बन्धित थियो भन्ने कुरालाई जोड दिन्छ।

टेम्पलर मुद्दादेखि लेवीको चित्रसम्मको रेखा त्यसैले कुनै निरन्तर परम्परा होइन, बरु दुई पूर्णतः फरक प्रक्रियाहरूको पछिको जोड हो।

आधुनिक धर्म इतिहासमा बाफोमेट

बीसौँ र एक्काईसौँ शताब्दीमा बाफोमेट आधुनिक वैकल्पिक-धार्मिक तथा उपसांस्कृतिक प्रतीकहरूको एक स्थायी अंग बनेको छ। सन् १९६६ मा स्थापित Church of Satan ले पेन्टाग्राममा शैलीकृत बाख्राको टाउकोलाई आफ्नो चिन्हको रूपमा प्रयोग गर्‍यो, जसलाई Sigil of Baphomet भनिन्छ।

यहाँ यो आकृतिलाई फेरि नयाँ अर्थ दिइयो, यसपटक सचेत रूपमा धर्मविरोधी, जीवनलाई स्वीकार गर्ने दृष्टिकोणको सङ्केतको रूपमा, जो ईसाई पापको धारणाबाट आफूलाई अलग गर्छ।

बाफोमेटले विशेष सार्वजनिक ध्यान Satanic Temple, एक अमेरिकी संगठन, बाट प्राप्त गर्‍यो, जसले २०१० को दशकदेखि बाफोमेटको एक ठूलो कांस्य मूर्तिलाई राजनीतिक विवादको माध्यमको रूपमा प्रयोग गर्दै आएको छ।

यो मूर्ति अन्य कुराहरूका साथै संयुक्त राज्य अमेरिकामा यो कानूनी प्रश्न उठाउनका लागि प्रयोग गरिएको थियो कि के धार्मिक स्मारकहरू सार्वजनिक जमिनमा राख्न सकिन्छ। यस सन्दर्भमा बाफोमेट कुनै विश्वास गरिने आकृति भन्दा बढी राज्य र धर्मको विभाजनको रक्षाका लागि एक कानूनी र वाक्-कलात्मक उपकरण हो।

यसैसाथ बाफोमेट फिल्म, संगीत र खेलहरूमा पनि धेरैचोटि देखा पर्छ, प्रायः खराबीको डरलाग्दो प्रतिमाको रूपमा। यो लोकप्रिय-सांस्कृतिक प्रयोगले लेवीको प्रतीकसँग निकै कम सम्बन्ध राख्छ, बरु दानवत्वको एक अस्पष्ट छविसँग बढी सम्बन्धित छ।

धर्मविज्ञानको दृष्टिले बाफोमेट यसरी एक शिक्षाप्रद उदाहरण हो: एक आकृति जो मध्यकालको एक अभियोगबाट उत्पन्न भई, उन्नाइसौँ शताब्दीमा एक दार्शनिक प्रतीकको रूपमा पुनः आविष्कार भई, र वर्तमानमा समूहअनुसार उत्तेजना, आस्था वा साधारण डरलाग्दो विषयवस्तुको रूपमा काम गर्छ।

अन्य ईसाई प्रभावित दानव आकृतिहरूसँगको तुलनाले देखाउँछ कि अर्थहरू शताब्दीहरूसम्म कतिसम्म परिवर्तन हुन सक्छन्।

अनुसन्धानको हालको अवस्था र दृढ भ्रमहरू

बाफोमेटको वैज्ञानिक मूल्याङ्कन मूलतः स्पष्ट छ, तर लोकप्रिय बुझाइमा निरन्तर ढाकिँदै आएको छ। तीन बुँदाहरू पुष्टि भएका मानिन्छन्। पहिलो: टेम्पलरहरूको वास्तविक बाफोमेट-पूजा-परम्पराको कुनै प्रमाण छैन।

यी आरोपहरू राजनीतिक उद्देश्यले चालिएको मुद्दाको क्रममा उत्पन्न भएका थिए। दोस्रो: प्रसिद्ध बाख्राको चित्र एलिफास लेवीले बनाएका हुन् र यो टेम्पलर मुद्दाभन्दा लगभग पाँच सय वर्ष पछिको हो। तेस्रो: आजको वैकल्पिक-धार्मिक समूहहरूमा यसको प्रयोग एक सचेत, आधुनिक अपनाइकरण हो।

यो स्पष्टता भए पनि थुप्रै भ्रमहरू कायम छन्। एउटा सामान्य धारणा छ कि लेवीको चित्र मध्यकालीन हो वा वास्तविक टेम्पलर मूर्तिको वास्तविक प्रतिनिधित्व हो।

त्यसैगरी यो धारणा पनि कायम छ कि बाफोमेट ईसाई धर्मशास्त्रको एक स्वतन्त्र दानव हो, यद्यपि यो मध्यकाल र प्रारम्भिक आधुनिक कालका शास्त्रीय दानव सूचीहरूमा पाइँदैन। नामलाई गुप्त अक्षर सङ्केतहरूबाट निकाल्ने प्रयासहरू पनि गम्भीर अनुसन्धानमा अनुमानमात्र मानिन्छन्।

ऐतिहासिक अनुसन्धानमा मुख्यतः यो विस्तृत प्रश्न अझै खुला छ कि सन् १३०७ का पूछताछ प्रतिवेदनहरूमा यो नाम ठ्याक्कै कसरी आयो र के केही टेम्पलरहरूले मुद्दा हुनुभन्दा पहिले नै यसलाई चिनेका थिए। स्रोतहरूको अवस्थाले यहाँ कुनै निर्णायक निर्णय दिन सक्दैन।

वैज्ञानिक दृष्टिले बाफोमेट कुनै विश्वास गरिने अस्तित्वको रूपमा भन्दा बढी एक दृष्टान्तको रूपमा रोचक छ, जसले देखाउँछ कि कसरी एउटा नाम अभियोग, कलात्मक आविष्कार र उपसांस्कृतिक अपनाइकरणको माध्यमबाट सात शताब्दीभरि पुनः पुनः नयाँ अर्थ पाउँदै गयो, कहिल्यै कुनै निरन्तर पूजात्मक वास्तविकता नभएकै अवस्थामा।

थप सम्बन्धित लिङ्कहरू

अनुसन्धान साहित्य

एलिफास लेवी: Le Dogme et le Rituel de la Haute जादू. पेपरब्याक, 1856.

यहाँ वर्णन गरिएको संरक्षण अभ्यास ऐतिहासिक परम्पराहरूको वैज्ञानिक विश्लेषण हो। iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक शरीरमा लगाइने संरक्षण वस्तुहरूको परम्परासँग जोडिन्छ र यसको समकालीन रूप प्रस्तुत गर्छ। iWell Guard बारे थप जानकारी →

बाफोमेट, ईसाई परम्पराको दानव

विषयसूची