यमका मृत्युदूतहरू, कर्मिक न्यायको कार्यान्वयनकर्ता।
यमदूतहरू वैदिक, हिन्दू र बौद्ध परम्पराका मृत्युका देवता यमका मृत्युदूत हुन्।
गरुड पुराण र महाभारतको नरक-प्रणालीमा तिनीहरू मृत्युको क्षणमा तुरुन्तै आत्मालाई लिन आउँछन्। तिनीहरूको कर्तव्यमा समावेश छ: आत्माको पहिचान, जीवनका बन्धनहरूलाई अलग गर्ने, वैतरणी नदी पार गराउने, र यमको यमपुरीस्थित न्यायालयमा सुम्पने। त्यहाँ लेखक चित्रगुप्त पुण्य र पापको तुलना गर्छन्, र यम फैसला सुनाउँछन्।
दण्डले २८ नरकमध्ये कुनै एउटामा पुर्याउँछ: रौरव (चिच्याहटको नरक), महारौरव, तामिस्र, अन्धतामिस्र, कालसूत्र। बौद्ध परम्परा (महायान, वज्रयान) ले यो योजनालाई कायम राख्छ, तर मन्त्र जप र मध्यवर्ती अवस्थाका अभ्यासहरू (बार्दो, तिब्बती मृत्यु-पुस्तक) मार्फत मुक्तिको सम्भावना पनि थप्छ। चित्रणमा यमदूतहरू सांवला वर्णका देखिन्छन्, फन्दा र लौरो बोकेका हुन्छन्, र पानी भैंसीमा सवार हुन्छन्।
यमदूत बौद्ध परम्पराको आत्मा हो।
यमदूतहरू भारतीय-बौद्ध परम्पराका मृत्युका स्वामी यमको सेवामा रहेका मृत्युदूतहरू हुन्। मृत्यु हुनासाथ तिनीहरू आत्मालाई लिन र यमको दरबारमा ल्याउन उपस्थित हुन्छन्।
त्यहाँ कर्म जोखिन्छ; यमले न्याय गर्छन्; यमदूतहरूले त्यसलाई कार्यान्वयन गर्छन्, या स्वर्गलोकमा वा नरकहरूमा। यो पात्रले भारतीय र बौद्ध मृतक-पूजा परम्पराहरूलाई जोड्छ; पूर्वी एशियामा यो स्थानीय मृतक-लोक अवधारणाहरूसँग मिसिन्छ।
पाली-धर्मग्रन्थको देवदूत सुत्तले (“देवताको दूत सूत्र”) बुद्धलाई एक दृश्य सुनाउँछ: एक मृतकलाई यमको सामु ल्याइन्छ; यमले उसलाई सोध्छन् कि उसले “देवताका दूतहरू”, वृद्धावस्था, रोग, मृत्यु, शव भेटिएको दृश्यहरू देखेको थियो कि थिएन, जसले उसलाई फर्कने प्रेरणा दिन सक्थ्यो।
यसैले यमदूतहरू केवल कार्यान्वयनकर्ता मात्र होइनन्, तिनीहरू जीवनका संकेतदाता पनि हुन्। यो दोहोरो भूमिकाले यो पात्रलाई धार्मिक दृष्टिकोणले धनी बनाउँछ।
गरुड पुराण र यमलोकको भूगोल
यमदूतको सबैभन्दा विस्तृत वर्णन गरुड पुराण (८औं–१०औं शताब्दी) मा पाइन्छ, जहाँ यमका दूतहरूलाई तिनीहरूको दर्जा र कार्यअनुसार वर्गीकरण गरिएको छ। साधारण रक्षक वा दूतको भूमिकाभन्दा बढी, तिनीहरू न्यायाधीश र कर्मिक न्यायका दस्तावेजकर्ताको रूपमा काम गर्छन्।
प्रत्येक मृतकलाई उसको व्यक्तिगत यमदूतहरूले मृत्युको संसारबाट महर्लोकमा लगिन्छ, जहाँ यमले दरबार लगाउँछन्। विभिन्न पुराणहरूमा वर्णित यमलोकको भूगोलले नै एक प्रशासनिक संरचना देखाउँछ: ढोका, बाटो, न्यायको सभा-कक्ष, विभिन्न नरक-क्षेत्रहरू। यमदूतहरू यो भूगोलका प्रशासक हुन्, तिनीहरूका रक्षक होइनन्।
प्रकार: मृत्युदूत, नरक-कार्यान्वयनकर्ता
उत्पत्ति: मृत्युका स्वामी यमको सेवा
ग्रन्थहरू: देवदूत सुत्त, जातकहरू, अभिधर्मकोश, तिब्बती मृत-पुस्तक
समयावधि: वैदिक-बौद्ध कालदेखि वर्तमानसम्म
पूर्वी एशियाली रूप: चिनियाँ अधोलोक-प्रणालीमा यानलुओका दूतको रूपमा
वैदिक पृष्ठभूमि (ऋग्वेदमा यम), पाली-धर्मग्रन्थ र महायान सूत्रहरूमा बौद्ध विकास। अभिधर्मकोश (वसुबन्धु, ईस्वी ४औं/५औं शताब्दी) ले ब्रह्माण्ड-विज्ञानलाई व्यवस्थित गर्छ। तिब्बती मृत-पुस्तक (बर्दो थोडोल, ईस्वी ८औं शताब्दी वा पछि) मा विस्तृत यमदूत-दृश्य। चिनियाँ र जापानी सन्दर्भहरू बौद्ध अधोलोक-साहित्यमा।
भारतीय उपमहाद्वीप, थेरवाद देशहरू, पूर्वी एशिया (चीनमा यानलुओका दूतको रूपमा, न्यू थाउ “गाईको टाउको” र मा मियान “घोडाको अनुहार” को रूपमा), तिब्बत वज्रयान विस्तारसहित, जापान एम्मा-रूपसहित।
देवदूत सुत्त (अंगुत्तर निकाय र मज्जिम निकाय), विसुद्धिमग्ग (बुद्धघोष), अभिधर्मकोश (वसुबन्धु), बर्दो थोडोल, चिनियाँ अधोलोक-कथाहरू (दी यु-साहित्य), जापानी जिगोकु-जोशी।
संस्कृत: यमदूत, “यमका दूत”; यमपाल, “यमका रक्षक”; यमपुरुष, “यमका पुरुष”।
चिनियाँ: 牛頭馬面 (निउ थाओ मा मियान, “गाईको टाउको र घोडाको अनुहार”, लोकप्रिय जोडी रूप)।
जापानी: जिगोकु नो किशी, एम्माको रूपमा यम।
तिब्बती: शिन्जेइ फो न्या।
पूर्वी एशियामा भएको विशिष्टिकरण रोचक छ: गाईको टाउको र घोडाको अनुहारको जोडी एक स्वतन्त्र चिनियाँ विकास हो। दुवैलाई यानलुओ वाङका शक्तिशाली पातालका अधिकारीहरूको रूपमा चित्रण गरिन्छ र लोकधार्मिक मन्दिरहरूमा प्रमुख स्थान पाउँछन्।
रूप
भारतीय परम्परामा प्रायः ज्वालाको आभा, हतियार, साङ्ला सहित। पशु वा आंशिक पशु रूपमा हुन सक्छन्। चिनियाँ आइकोनोग्राफीमा गाईको टाउको र घोडाको अनुहारको रूपमा निर्दिष्ट, गदा वा काँटाले सुसज्जित। तिब्बती थांकामा क्रोधित, नाचिरहेको, कपाल-खप्परका प्रतीकहरूसहित।
व्यवहार
मृत्युको समयमा देखा पर्छन्, आत्मालाई बाँध्छन्, यमसमक्ष लैजान्छन्। नरकहरूमा कर्मिक सजाय कार्यान्वयन गर्छन्, व्यक्तिगत निष्ठुरतासाथ होइन तर एक कार्यात्मक कर्तव्यको रूपमा। देवदूत-व्याख्यामा तिनीहरू सांकेतिक पनि हुन्: जीवन आफैँले वृद्धावस्था, रोग, मृत्युको माध्यमबाट चेतावनी दिन्छ।
प्रभाव क्षेत्र
मृत्युको प्रक्रियाको समयको मध्यवर्ती संसार, यमको न्यायालय, नरकहरू। पूर्वी एशियाली परम्परामा ठोस पातालका पदहरूमा पनि विभाजित, दस नरकहरूमध्ये प्रत्येकको आफ्नै अधिकारी छ।
पौराणिक वर्गीकरण
वैदिक परम्परामा यम पहिलो मरणशील व्यक्ति हुन् जो पातालमा गए र त्यसैले त्यसका स्वामी बने। उनका दूतहरू एक कोस्मिक प्रणालीका कर्मचारी हुन्, स्वायत्त राक्षस होइनन्। बौद्ध ग्रहणले यो कार्यात्मक स्थान कायम राख्छ।
शारीरिक लक्षण र त्रास कार्य
महाभारतका अनुच्छेदहरू र पछिका पुराणहरूमा यमदूतहरूलाई विशिष्ट शारीरिक लक्षणहरूसहित वर्णन गरिन्छ: कालो छाला, रातो आँखा, सर्पका कपाल वा कपालको सट्टा ज्वाला, फलामका हतियार। यी लक्षणहरू कार्यात्मक हुन्, कुनै पनि हालतमा स्वेच्छाचारी होइनन्: तिनले मरणशीलहरूलाई तर्साउने र आफ्नै जीवनको आत्म-चिन्तनमा प्रेरित गर्ने उद्देश्य राख्छन्।
रूप अपोट्रोपिक र ध्यानात्मक दुवै हो। यमदूतको दृश्यले जीवनबाट जिम्मेवारीमा संक्रमणको संकेत गर्छ। तान्त्रिक टीकाहरूमा त्रास कार्यलाई अझ स्पष्ट रूपमा व्यक्त गरिन्छ: यमदूत कर्म-परिणामहरूको सचेत मूर्तिकरण हो, कुनै जैविक अस्तित्व होइन।
यमदूतका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पक्षहरू एक झलकमा।
मृत्युका स्वामी यमको सेवामा। वैदिक-बौद्ध आधार। पूर्वी एशियामा यानलुओ/एम्माअन्तर्गत विस्तृत रूपमा वर्णित, आफ्नै अधिकारी पदसोपानसहित।
मृत्युको समयमा मर्नेहरू, मध्यवर्ती अवस्थामा भएका मृतकहरू, कार्यान्वयनका लागि नरकका प्राणीहरू। अप्रत्यक्ष रूपमा सबै जीवितहरू पनि चेतावनीका रूपमा।
भारतीयमा ज्वालाको आभा र हतियारसहित। चिनियाँमा गाईको टाउको र घोडाको अनुहारको रूपमा निर्दिष्ट। तिब्बतीमा क्रोधित, नाचिरहेको, कपाल-खप्परका सजावटसहित।
मरणशील आत्माहरूलाई लिन्छन्, यमको न्यायालयमा लैजान्छन्, कर्मिक फैसला कार्यान्वयन गर्छन्। कार्यात्मक, व्यक्तिगत रूपमा निष्ठुर होइनन्।
निवारण होइन, तर सही जीवन: नैतिक कार्य, तीन गहनाको शरण, क्षितिगर्भ (बोधिसत्व, नरकका प्राणीहरूका बोधिसत्व) को आह्वान। तिब्बती: फोवा अभ्यास (मृत्युको क्षणमा चेतनाको स्थानान्तरण)।
मृत्युपूर्वको तयारी
थेरवाद परम्परामा: मर्नेहरूको सामु परित्त र मेत्ता सुत्तहरूको पाठ। महायान: यमको लोकको सट्टा उनको शुद्ध भूमिमा पुनर्जन्म लिनका लागि अमिताभ मन्त्रहरूको पाठ। वज्रयान: चक्रबाट बाहिर निस्कनका लागि एक विशिष्ट मृत्युध्यानको रूपमा फोवा।
मृत्युपश्चातका संस्कारहरू
तिब्बती मृतक पुस्तकले बार्दोका ४९ दिनका लागि मृतकलाई निर्देशनहरू दिन्छ, जसमा यमदूतहरूसँगका स्पष्ट भेटघाटहरू समावेश छन्। चिनियाँ परम्परामा “सात-सात” मृतक संस्कार (साप्ताहिक समारोहसहित ४९ दिन)। जापानी ओबोन र यस्तै संस्कारहरू मृतक अवस्थालाई सहज बनाउनका लागि।
नैतिक आयाम
देवदूत शिक्षाले सिकाउँछ कि जीवन आफैँले दूतहरू पठाउँछ: वृद्धावस्था, रोग, शवको दृश्य। जसले यसलाई सुन्छ, उसले यमको न्यायालयमा डराउनुपर्ने केही छैन। जसले यसलाई बेवास्ता गर्छ, उसले सोहीअनुरूप पुनर्जन्महरू भोग्नुपर्छ।
पुरातन युग र मेसोपोटामियाली समानताहरू
मेसोपोटामियाली गाल्लु (Gallu) अधोलोकको कार्यान्वयनकारी अभिकरणका रूपमा, ग्रीक केरेस (Keres) मृत्युका दानविनीहरूका रूपमा, र इजिप्टियन अम्दुआत सहयोगी आकृतिहरू सूर्यको अधोलोक-यात्रामा।
पूर्वी एसियाली विकास
चिनियाँ न्यू ताउ मा मियान, जापानी एम्मा अधिकारीहरूको लोकविश्वासमा पत्राचार र परीक्षासहितको ठोस अधिकारी श्रेणीक्रम रहेको छ। दी यू (“पृथ्वी-जेल”) प्रणाली विश्वका सबैभन्दा विस्तृत अधोलोक प्रशासन प्रणालीहरूमध्ये एक हो।
आधुनिक ग्रहणशीलता
यमराज पात्रहरूसहितका बलिउड चलचित्रहरू, शिनिगामी विषयवस्तुसहितका जापानी एनिमे, र ग्रिम रिपर पात्रहरूसहितका कोरियाली के-ड्रामाहरू सबैले यमदूत प्रतिमालाई आधुनिक रूपमा फेरबदल गर्छन्।
यमदूत र इस्लामी मला’इका अल-मौत
हिन्दू यमदूत र इस्लामी परम्पराका मृत्युका दूतहरू, मला’इका अल-मौत, बीच एक उल्लेखनीय समानता विद्यमान छ। दुवै परम्पराहरूले मृत्युको क्षणमा प्रकट हुने स्वर्गीय अस्तित्वहरूको वर्णन गर्छन्। दुवैले मृतकका कर्महरूको मूल्यांकन आफ्नो धार्मिक वा कार्मिक अभिलेखका आधारमा गर्छन्।
दुवै आफ्नो बाह्य रूपमा भयानक तर आफ्नो कार्यमा न्यायपूर्ण छन्। तापनि इस्लामी मला’इका ईश्वरका नैतिक अभिकर्ता हुन्, जबकि यमदूतहरू बरु तटस्थ प्रशासनिक शक्तिहरूको प्रतिनिधित्व गर्छन्। यो भिन्नताले थियोडिसीमा एक भिन्नता देखाउँछ: हिन्दू धर्ममा कर्म स्वयं-कार्यान्वयनकारी हुन्छ, जबकि इस्लाममा यो ईश्वरको अनुकम्पा हो जसले न्यायको निर्णय गर्छ।
यमदूत नामको शाब्दिक अर्थ हो “यमका दूत”। यम मृतकहरूका स्वामी हुन्, वैदिक धर्मबाट उत्पन्न भएको एक आकृति, जो बौद्ध धर्म र हिन्दू धर्मको माध्यमबाट सम्पूर्ण दक्षिण र पूर्वी एसियामा फैलिएको छ।
यमदूतहरू उनका अधीनस्थ हुन्, जसलाई मृतकहरूका आत्माहरू संकलन गरी मृत्युका स्वामीको अदालतमा ल्याउनको लागि पठाइन्छ। तसर्थ उनीहरू स्वतन्त्र शक्तिहरू होइनन्, बरु एक ब्रह्माण्डीय व्यवस्थाभित्रका पदाधिकारीहरू हुन्।
बौद्ध ग्रन्थहरूमा यमदूतहरू विभिन्न भूमिकाहरूमा देखा पर्छन्। एक महत्त्वपूर्ण उल्लेख पाली क्याननको देवदूत सुत्त मा छ, जसमा भने “दैविक दूतहरू” अगाडि आउँछन्, अर्थात् बुढेसकाल, रोग र मृत्यु प्रत्येक व्यक्तिलाई चेतावनी दिने संकेतका रूपमा।
यसका अतिरिक्त नरकका दूतहरूको थप ठोस वर्णन पनि पाइन्छ, जसले मृतकलाई पक्रेर यमको सामु पुर्याउँछन्। यम त्यसपछि मृतकलाई भनिन्छ कि उसले आफ्नो जीवनमा बुढेसकाल, रोग र मृत्युका चेतावनीका संकेतहरू देखेको थियो, तर तिनलाई ध्यान दिएको थिएन।
भयानक वर्णन र नैतिक चेतावनीको यो जोड बौद्ध धर्ममा यमदूतहरूको व्यवहारको विशेषता हो। उनीहरू भयानक आकृतिहरू हुन्, तर उनीहरूको भयको एक शिक्षाप्रद उद्देश्य छ। बौद्ध ब्रह्माण्डविज्ञानसम्बन्धी अनुसन्धानले जोर दिन्छ कि बौद्ध धर्मका नरक वर्णनहरू कर्मको नियमको प्रभावकारी दृष्टान्तका रूपमा सोचिएका थिए र आफैंमा उद्देश्य थिएनन्।
यमदूतहरूले कुनै मनोगत दण्ड कार्यान्वयन गर्दैनन्, उनीहरूले त्यही गर्छन् जो मृतकका आफ्नै कर्महरूले परिणामस्वरूप ल्याउँछन्। वास्तविक न्यायकर्ता अन्ततः कर्म र फलको नियम नै हो।
एसियाको बौद्ध चित्रकलाले यमदूतहरूलाई धेरैपटक चित्रित गरेको छ, विशेष गरी विशाल नरक चित्रणहरूमा, जो मन्दिरहरू, भित्तिचित्रहरू र स्क्रोल चित्रहरूमा पाइन्छन्। यी चित्र कार्यक्रमहरूले यमको मृत्युपश्चातको न्याय र विभिन्न नरकहरूका दण्डहरूलाई प्रायः अत्यन्तै स्पष्ट रूपमा देखाउँछन्।
यमदूतहरू यहाँ कार्यान्वयनकारी रक्षक र यातनादाताका रूपमा देखा पर्छन्, प्रायः पशु विशेषताहरूसहित, जस्तै वृष वा घोडाको शिर, एक आइकोनोग्राफी, जो विशेष गरी पूर्वी एसियाली परम्परामा विकसित भएको छ।
यस्ता नरक चित्रणहरूको स्पष्ट शैक्षिक उद्देश्य थियो। तिनलाई त्यस्ता स्थानहरूमा राखिन्थ्यो जहाँ सामान्य जनताले तिनलाई देख्ने थिए, र तिनले अशुभ कर्मका परिणामहरूलाई त्यस्तो तरिकाले चित्रित गरे जो पाठ ज्ञान बिना पनि बुझ्न सकिने थियो।
थाइलैण्ड, तिब्बती परम्परा, चीन, कोरिया र जापानमा यस चित्र परम्पराका आ-आफ्नै विशेष रूपहरू पाइन्छन्, जसले साझा आधारभूत योजनालाई क्षेत्रीय विशेषताहरूसहित पूर्ण गर्छन्।
पूर्वी एसियाली रूपमा भारतीय विरासत अधोलोकका दश राजाहरूको धारणासँग मिश्रित हुन्छ, जसका कारण त्यहाँ यम दश न्यायकर्ताहरूमध्ये एकका रूपमा देखा पर्छन्, कोरियाली योएम्रा (Yeomra) सँग तुलनीय।
धर्मविज्ञान अध्ययनको दृष्टिकोणले यो चित्र परम्परा एक महत्त्वपूर्ण स्रोत हो, किनभने यसले देखाउँछ कि कर्म र मृत्युपश्चातको न्यायको सिद्धान्त सामान्य जनताको जीवनसंसारमा कसरी सञ्चारित गरिएको थियो। यमदूतहरू यी चित्रहरूमा स्पष्ट, भयजनक आकृतिहरूका रूपमा देखा पर्छन्, अमूर्त धार्मिक अवधारणाहरूका रूपमा होइन।
कला इतिहाससम्बन्धी अनुसन्धानले संरक्षित नरक चित्रहरूको प्रयोग विशेष धारणाहरूको समय र स्थानमा फैलावटलाई पछ्याउनका लागि पनि गर्छ, किनकि तिनमा बौद्ध ब्रह्माण्डविज्ञानको क्षेत्रहरूबीचको सञ्चरणका मार्गहरू पढ्न सकिन्छ।
यमबोतको अवधारणा बौद्ध धर्मको सीमा नाघेर हिन्दू धर्ममा पनि दृढतापूर्वक जरा गाडेको छ, जहाँ यी दूतहरूलाई प्रायः यमदूत भनिन्छ। धेरै पुराणहरूमा वर्णित एक विशेष प्रसिद्ध कथा अजामिलसँग सम्बन्धित छ।
अजामिल एक व्यक्ति हो जसले भूल भरिएको जीवन बिताएको छ र मृत्युको घडीमा उसलाई यमबोतहरूले लिन आउने कुरा हुन्छ। तर मृत्युको त्यही क्षणमा उसले आफ्नो छोराको नाम पुकार्छ, जो संयोगवश भगवान् विष्णुको एक नाम पनि हो। यसपछि विष्णुका दूतहरू, विष्णुदूत, देखा पर्छन्, यमबोतहरूको सामना गर्छन् र अजामिललाई मुक्त गराउँछन्।
यो कथा धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणले अत्यन्त महत्त्वपूर्ण छ। विष्णु-भक्ति परम्परामा यसलाई ईश्वरीय नामको उद्धारकारी शक्तिको प्रमाणको रूपमा लिइन्छ: दुर्घटनावश उच्चारण गरिएको नामले पनि कल्याणकारी प्रभाव पार्छ भन्ने मानिन्छ।
यस कथामा यमबोतहरूले कर्म र प्रतिफलको कठोर तर्कलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्, जबकि विष्णुका दूतहरूले त्यो तर्कलाई भङ्ग गर्न सक्ने अनुकम्पालाई प्रतिनिधित्व गर्छन्। यी दुई दूत-समूहहरूबीचको विवाद ग्रन्थहरूमा न्याय र अनुकम्पाको बारेमा एक विशद वादविवादको रूपमा प्रस्तुत गरिएको छ।
धर्मशास्त्रीय अध्ययनको दृष्टिकोणबाट यो प्रसङ्गले देखाउँछ कि भारतका विभिन्न धार्मिक धाराहरूमा यमदूतहरूलाई धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोण अनुसार फरक फरक महत्त्व दिइएको छ। कर्ममा आधारित कठोर ढाँचामा उनीहरू अनिवार्य कार्यान्वयनकर्ता हुन्।
भक्ति र अनुकम्पामा आधारित धाराहरूमा भने उनीहरू एक यस्तो संस्थामा परिणत हुन्छन् जसलाई उद्धारकारी देवताको कृपाले पराजित गर्न सकिन्छ। यसैले यमदूतहरू एक राम्रो सूचक हुन्, जसले देखाउँछ कि कसरी एउटै साझा पौराणिक अवधारणालाई विभिन्न धार्मिक प्रणालीहरूमा फरक फरक ढंगले वर्गीकृत र मूल्याङ्कन गरिन्छ।
थप मानक कृतिहरू सन्दर्भ-सूचीमा।
यहाँ वर्णन गरिएको संरक्षण अभ्यास ऐतिहासिक परम्पराहरूको वैज्ञानिक विश्लेषण हो। iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक शरीरमा लगाइने संरक्षण वस्तुहरूको परम्परासँग जोडिन्छ र यसको समकालीन रूप प्रस्तुत गर्छ। iWell Guard बारे थप जानकारी →
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

चिन्दी, दिने वा नाभाजोको मृत आत्मा। असंगत अवशेषको रूपमा उत्पत्ति, आत्मा रोग र बहिष्करण निषेधहरूको...

बोलोतनिक, पूर्वी स्लाभिक परम्पराको पुरुष दलदल-आत्मा। उत्पत्ति, फकाउने साधनका रूपमा भूतप्रकाश (इर्...

ग्लाइस्टिग, स्कटिश हाइलैंड्सको द्वैअर्थी संरक्षक आत्मा। उत्पत्ति, स्वरूप र धर्मशास्त्रीय दृष्टिको...

कोब्लिनाउ, वेल्सका खानी र भिरालो चट्टानका ढकढकाउने आत्मा। उत्पत्ति, अयस्क-नसामा ढकढकाउने चलन र धर...

साचामामा, पेरुको अमेजनमा रहेको वनकी प्राचीन विशाल बोआ सर्प तथा वनकी माता। उत्पत्ति, रुखको फेदको र...

गु, डाहोमीका फोन जातिमा फलाम, आगो र युद्धका देवता। उत्पत्ति, ओगुनसँगको निकटता र वर्गीकरण।