किकिमोरा पूर्वी स्लाभिक परम्पराको एक स्त्री घर-आत्मा हो, डोमोवोयको प्रतिरूप, तर प्रायः स्पष्ट रूपमा बढी नकारात्मक अर्थमा लिइने। यो भट्टीको पछाडि, भुइँतलाका पाटीहरू मुनि वा तलघरहरूमा बस्छे। यसको प्रभाव: राति मानिसहरूको विरुद्ध सुत्तर कात्छे, हातको काम बिगार्छे, आवाजहरू निकाल्छे, साना बालबालिकालाई सताउँछे। केही रूपहरूमा यसलाई सानो र झुत्रो देखाइन्छ, अन्यमा टाँठा खुट्टा भएकी स्त्रीको रूपमा।
लोकधार्मिक दृष्टिकोणले घर-किकिमोरा (किकिमोरा दोमाश्नाया) र सुथेल-किकिमोरा (किकिमोरा बोलोत्नाया) बीचको भिन्नतालाई महत्त्वपूर्ण मान्छ। पहिलो एक दोहोरो अर्थ भएकी घर-आत्मा हो, उपेक्षा गरिँदा खतरनाक हुने तर एकीकृत हुन सक्ने।
दोस्रो सुथेलबाटको खुलेआम शत्रुतापूर्ण गस्ती हो, जो यात्रुहरूलाई बहकाउँछे र बालबालिकालाई अपहरण गर्छे। यो गस्तीको जर्मनिक माहर र आल्पसँग समानता छ, यहाँ पनि एक स्त्री रात्रि-अस्तित्व जो सताउँछे, तर खुलेआम नमारेर।
रुसी लोक-परम्परा र घर-आत्मा चक्र
किकिमोरा रुसी लोककथामा पुरुष डोमोवोयको स्त्री प्रतिरूपको रूपमा देखा पर्छे, जो एक किसानको घरको धन-सम्पत्ति रक्षा गर्ने घर-आत्मा हो। डोमोवोयले व्यवस्था र सुरक्षा दिने बेला, किकिमोराले अव्यवस्था र गडबडी ल्याउँछे, विशेष गरी जब घरको मालिक मर्छ वा परिवारमा झगडा हुन्छ।
यो परिवार र गैर-परिवार, संस्कृति र वन्यताको बीचको स्थानमा बस्छे। यसैले यसको दोहोरो प्रकृति बुझिन्छ: यो दानव जस्तो विनाशकारी होइन, बरु परिवार वा सामाजिक गडबडीको संकेत हो।
ज्यार साम्राज्यको उत्तरार्धको मानवशास्त्रीय साहित्यले किकिमोरा सम्बन्धी विवरणहरूलाई व्यापक र क्षेत्रीय रूपमा विविध रूपमा दर्ता गरेको छ। विभिन्न क्षेत्रहरूमा यस अस्तित्वका फरक फरक रूपहरू चिनिन्थे, कुनैकुनै घरायसी क्षेत्रका नाममा (भण्डारकोठाको किकिमोरा, कोठाको किकिमोरा)। यो विशिष्टीकरणले लोकमा जरा गाडेको एक संस्थागत वर्गीकरणको संकेत दिन्छ।
प्रकार: घर-आत्मा, सुथेल-आत्मा, स्त्री
उत्पत्ति: मृत बालबालिका (बप्तिस्मा नगरिएका, उपेक्षित); खराब पारिवारिक परम्पराहरू
पाठहरू: रुसी र युक्रेनी लोक-कथाहरू, अफानास्येव
समय अवधि: पूर्व-ईसाईदेखि वर्तमानसम्म (ग्रामीण क्षेत्रमा उपस्थित)
दुई रूपहरू: घर-किकिमोरा, सुथेल-किकिमोरा
पूर्व-ईसाई स्लाभिक जरा। मध्ययुगदेखि लोक-कथाहरू, 19-20 औं शताब्दीमा सघन दस्तावेजीकरण (अफानास्येव, मक्सिमोव, पोमेरान्त्सेवा)। ग्रामीण रुसी र युक्रेनी संस्कृतिमा आजसम्म उपस्थित।
पूर्वी स्लाभिक (रुस, युक्रेन, बेलारुस)। पोल्यान्ड र चेक क्षेत्रमा पश्चिमी स्लाभिक रूपहरू कम प्रचलित। उत्तरी र पश्चिमी रुसका सुथेल क्षेत्रहरूमा सुथेल-किकिमोराको विशेष रूपमा सघन परम्परागत हस्तान्तरण।
अफानास्येव, मक्सिमोव Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila, पोमेरान्त्सेवा, तोकारेव, व्लासोवा। रुसी, युक्रेनी र बेलारुसी विद्यापरिषदहरूका मानवशास्त्रीय संग्रहालयहरू।
रुसी: किकिमोरा (Кикимора); लघुरूप किकिमार्का।
रूपहरू: किकिमोरा दोमाश्नाया (घर-कि.), किकिमोरा बोलोत्नाया (सुथेल-कि.)।
व्युत्पत्ति: अनिश्चित, सम्भवतः किकात् (“चिच्याउनु, टर्र्याउनु”) र मोरा (स्लाभिक रात्रि-गस्ती, जर्मनिक माहरसँग सम्बन्धित) बाट।
मोरा (रात्रि-गस्ती) सँगको यो निकटताले किकिमोरालाई स्त्री रात्रि-दबाउने गस्तीहरूको एक फराकिलो भारोपेली परम्परामा जरा गाड्छ। जब पोल्यान्डको मोरा स्पष्ट रूपमा निद्रा-पक्षाघातको रूप हो, किकिमोरा पूर्वी स्लाभिकमा एक अधिक सामान्य रूपमा प्रभावी घर-सतावने गस्तीको रूपमा विकसित भएकी छे।
रूप-रङ्ग
सानी, कुरूप, दुब्लीपातली। धागोजस्तै लम्बो र अलमलिएको कपाल। कहिलेकाहीँ कुखुराका खुट्टा वा नङ्ग्राहरू सहित। कहिलेकाहीँ त घरभित्रका आवाजहरूबाटै मात्र थाहा हुन्छ, ढकढक, गुनगुन, र रातमा नभएको तानको आवाज।
व्यवहार
घर-किकिमोरा: हातले बनाइएका सामान बिगार्छे, धागो जालो पार्छे, औजार लुकाउँछे, दूध पोखाउँछे, राति सुसेल्ने वा किचाउने गरी सानो बालबालिकालाई सताउँछे। मृत्यु दिने घटना विरलै हुन्छ। ओसारपसार-किकिमोरा (सुम्प-किकिमोरा): बढी खतरनाक, यात्रुलाई बाटो बिराउँछे, यात्रुलाई मार्गबाट तान्छे, बालबालिकालाई ओसारपसारमा अपहरण गर्छे।
प्रभाव क्षेत्र
घर-किकिमोरा: चुल्होको पछाडि, भुइँतलाका पाटीहरूमुनि, भण्डारकोठामा, तान चलाउने ठाउँमा। ओसारपसार-किकिमोरा: ओसारपसार, दलदल, स्थिर पानीका ठाउँहरू। विशेषतः राति र जाडो याममा बढी सक्रिय।
पुराणकथात्मक वर्गीकरण
प्रायः बप्तिस्मा नगरिएकी र ठीकसँग गाडिएकी बालिकाको आत्माको रूपमा बुझिन्छे। अन्य विधामा, यदि सिकर्मीले घर बनाउँदा परिवारलाई खराब सराप दिन्छ भने, घरसँगै एउटी किकिमोरा बढ्दै जान्छे भनिन्छ।
व्लादिमिर प्रोप र संरचनात्मक विश्लेषण
लोकसाहित्यविद् व्लादिमिर प्रोप (Vladimir Propp)ले Morphologija skazki (परीकथाको संरचना, १९२८) प्रकाशित गरे, जो एक संरचनात्मक विश्लेषण थियो र यसमा रुसी घरगोरे-आत्मा परम्पराहरू पनि समावेश थिए। प्रोपले देखाए कि किकिमोराका कथाहरू एक पूर्वानुमानित संरचना अनुसरण गर्छन्: सो प्राणीको आगमन, घरायसी व्यवस्थाको खलल, र त्यसलाई शान्त पार्ने वा हटाउने उपाय।
यो संरचनात्मक नियमितताले संकेत गर्छ कि किकिमोरा मात्र एक कल्पना थिएन, बरु एक सांस्कृतिक रूपमा संहिताबद्ध, आख्यानात्मक निरन्तरता भएको परिघटना थियो।
प्रोपको काममार्फत पछिका लोकसाहित्यविद्हरूले किकिमोरालाई एक एकल परिघटनाको रूपमा नभई, घरायसी पुराणकथा प्रणालीको एक अंशको रूपमा हेर्न सक्षम भए, जसमा डोमोवोई, लेशी (वनदेवता) र अन्य प्राणीहरू पनि समावेश छन्।
किकिमोराका मुख्य पक्षहरू एक झलकमा।
बप्तिस्मा नगरिएकी मृत बालिकाको आत्मा, वा घरसँगै बढ्ने सिकर्मीको सराप। पूर्वी स्लाभिक घर वा ओसारपसार आत्मा।
घर-किकिमोरा: तान चलाइरहेकी महिलाहरू, निदाइरहेका बालबालिका, भण्डारकोठामा घरकी मालिक्नी। ओसारपसार-किकिमोरा: यात्रुहरू, ओसारपसारको छेउमा बालबालिका।
सानी, कुरूप, दुब्लीपातली, धागोजस्तै अलमलिएको कपाल। कहिलेकाहीँ कुखुराका खुट्टा, नङ्ग्रा। प्रायः देखिनेभन्दा बढी सुनिने (आवाजहरू) हुन्छे।
हातले बनाइएका सामान बिगार्छे, औजार लुकाउँछे, बालबालिकालाई सताउँछे। ओसारपसार-किकिमोराले अपहरण गर्छे। मृत्यु दिने घटना विरलै हुन्छ, तर निरन्तर दुःख दिन्छे।
कुनोमा ब्रिसल माथितिर पारेको ब्रुम राख्ने, भित्तामा फर्न शाखा लगाउने, र क्रिश्चियनीकरणपछि क्रस राख्ने। हातको काम गर्दा: काम रोक्दा सधैँ क्रस चिन्ह बनाउने। घरको बारेमा नराम्रो नबोल्ने।
अल्प, मार (जर्मानिक), डोमोवोई (स्लाभिक दुई-स्वभावी घरात्मा), पोलिश मोरा, र नकारात्मक रूपमा जर्मन कोबोल्ड।
घर बनाउँदाको पूर्वसावधानी
रुसी सिकर्मीहरूलाई परापूर्वकालदेखि शक्तिशाली मानिँदै आएको छ: जसले तिनीहरूसँग खराब व्यवहार गर्छ, त्यसले किकिमोरा पाउने जोखिम लिन्छ। राम्रो भोजन र उचित ज्याला कर्मकाण्डका रूपमा महत्त्वपूर्ण मानिन्छ। बासबस्ने बेला: आशीर्वाद समारोह, सबै कुनामा प्रार्थना, चुल्होमा नुन र रोटी।
दैनिक अभ्यास
तान चलाउँदा काम रोक्दा क्रस चिन्ह बनाउने। बेलुका हातको काम त्यत्तिकै नछोड्ने, बरु राखिदिने। बच्चाको दोलनालाई सेन्ट जोन्स वर्ट (जोहानिस्क्राउत)ले सजाउने। रातमा कहिल्यै नसुसेल्ने। खानाअघि (इस्लामिक रिसेप्शनमा) बासमला वा (क्रिश्चियनीकरणपछि) क्रस चिन्ह बनाउने।
निरन्तर सतायो भने
यदि खलल निरन्तर रहिरहे: पादरी बोलाउने, पवित्र पानीले घर शुद्ध गराउने। केही परम्परामा: सबै कुनामा नुनको धर्को, झ्यालमा फर्न, ओछ्यानको कोठामा खुला भजनसंग्रह। हठी अवस्थामा परिवार नै सारिन्छ।
जर्मानिक समानताहरू: मार र अल्पले रातको दबाब-दिने भूमिका साझा गर्छन्। कोबोल्ड र हाइन्त्समान घरका आत्मा हुन्, जो बेवास्ता गरेमा प्रतिकूल हुन सक्छन्। मार/मोरासँगको नामगत निकटता संरचनागत समानतासँग मिल्छ।
साहित्यिक स्वीकृति
रुसी साहित्य (अलेक्सी रेमिज़ोव, सेराफियन बन्धुहरू)ले किकिमोरालाई घरायसी संकीर्णताको प्रतीकका रूपमा प्रयोग गर्छ। ल्याडोवको सिम्फोनिक कविता Kikimora (१९०९) सबैभन्दा चिनिने संगीतमय प्रमाण हो।
आधुनिक जनसंस्कृति: फ्यान्टासी साहित्य र भूमिका-खेलहरू (द विचर, जहाँ पहिलो खेलमा किकिमोरा एक राक्षसको रूपमा देखिन्छे) यो पात्रलाई अन्तर्राष्ट्रिय स्तरमा जीवित राख्छन्। रुस र युक्रेनमा यो लोकसंस्कृतिमा अझै जीवित छे, तर सहरहरूमा बढ्दो रूपमा संग्रहालयीकृत हुँदै छ।
डोमोवोईसँगको समानता र क्षेत्रीय विधाहरू
किकिमोरा डोमोवोईसँग कार्यात्मक रूपमा समान छे; दुबै स्पष्ट व्यवहार ढाँचा भएका घरका आत्मा हुन्। भिन्नता लिंग भूमिका र क्षेत्रमा छ: डोमोवोईले सम्पूर्ण खलिहान संरक्षण गर्छ, जबकि किकिमोरा घरायसी विवरण र बालबालिका हेरचाहमा चासो राख्छे।
केही क्षेत्रमा तिनीहरूलाई पति-पत्नीका रूपमा लिइन्छ, जहाँ किकिमोरा पत्नी हुन्छे। यो युगल बनाइने प्रवृत्तिले घरायसी व्यवस्थापन बाँडिने एक सांस्कृतिक लिंग-संहिताकरणतर्फ इंगित गर्छ।
क्षेत्रीय विधाहरू उल्लेखनीय छन्। बेलारुसमा किकिमोरालाई कहिलेकाहीँ नवजात शिशुहरूमा विशेष चासो राख्ने बालक-आत्माको रूपमा बुझिन्छ। युक्रेनी क्षेत्रमा यो Mavka नामले देखा पर्छे, जहाँ यसको चरित्रचित्रण वनकी महिला-प्राणीतिर बढी झुकेको हुन्छ। यो भिन्नताले देखाउँछ कि एउटा आधारभूत अवधारणा सांस्कृतिक सीमाहरू पार गर्दै कसरी रूपान्तरित हुन्छ।
किकिमोरा पूर्वी स्लाभिक, विशेष गरी रुसी लोकविश्वासका घरेलु आत्माहरूमध्ये पर्छिन्। यिनी घरेलु क्षेत्रसँग नजिकबाट सम्बन्धित छिन् र यसैकारण त्यस्ता आत्मिक प्राणीहरूको समूहमा पर्छिन्, जसमा पुरुष घरेलु आत्मा डोमोवोई पनि समावेश छन्।
केही परम्पराहरूमा किकिमोरालाई उनकी पत्नी वा स्त्री समकक्षका रूपमा हेरिन्छ, तर यो कुरालाई जनजातीय अध्ययनले एकरूप रूपमा पुष्टि गर्दैन।
घरभित्र यिनको मन पर्ने ठाउँ चुल्होको पछाडि, भुइँमुनि, वा कुखुराको खोरमा हुन्छ। उनी अत्यन्त सानी, प्रायः अदृश्य वा साँझमा मात्र क्षणभर देखिने रूपमा मानिन्छिन्।
उनको काम किसानी घरपरिवारको परम्परागत महिला कामसँग जोडिएको छ, विशेष गरी सूत कात्ने काम। रातमा उनी चर्खामा वा घरको काममा लागिरहेको सुनिने विश्वास थियो, र उनको व्यवहारबाट घरको अवस्था कस्तो छ भन्ने अनुमान लगाइन्थ्यो।
धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणले किकिमोरा लोकविश्वास दैनिक जीवनका ठोस स्थान र क्रियाकलापहरूमा कसरी जरा गाडेको हुन्छ भन्ने एक राम्रो उदाहरण हो। उनी कुनै पूजा-आराधनाको विषय होइनन्, बरु आवाज, अव्यवस्था, र घरेलु काम बिग्रिने कुराको व्याख्या गर्ने पात्र हुन्।
उनको दोहोरो चरित्र, कहिले सहयोगी कहिले बाधक, पूर्वी स्लाभिक घरेलु आत्माहरूको सामान्य विशेषता, उही दोहोरोपनसँग मेल खान्छ: उनीहरू घरपरिवारका अंग हुन्, तर सही व्यवहारद्वारा नै तिनीसँग असल सम्बन्ध कायम राख्नुपर्छ। किकिमोराका स्रोतहरू मुख्यतः १९ औं र २० औं शताब्दीको सुरुतिर गरिएको जनजातीय संकलन कार्यबाट आएका हुन्।
जनजातीय परम्पराले किकिमोरालाई दुई स्पष्ट रूपमा भिन्न रूपमा चिन्छ, जसलाई अनुसन्धानमा कतै क्षेत्रीय भिन्नताका रूपमा र कतै मूलतः दुई छुट्टै अवधारणाका रूपमा व्याख्या गरिन्छ। पहिलो, घरेलु किकिमोरा घरभित्र बस्छिन्। यदि उनी घरपरिवारप्रति अनुकूल छिन् भने, उनी गुप्त रूपमा काममा सघाउँछिन्, बच्चालाई हल्लाउँछिन्, कुखुरा हेरचाह गर्छिन्।
यदि उनी रिसाएकी छिन् भने, जस्तै घर अव्यवस्थित ढंगले चलाइएको छ वा प्रतिकूल स्थानमा बनाइएको छ भन्ने कारणले, उनी धागो अलमल्याउँछिन्, भाँडा फुटाउँछिन्, रातमा हल्ला मच्चाउँछिन्, सुतिरहेकाहरूलाई चिमोट्छिन् वा घरका बासिन्दालाई निदाउनै दिँदैनन्।
दोस्रो रूप हो दलदल वा वनको किकिमोरा। उनी घरमा नभई ओसिलो, कठोर प्रकृतिमा, दलदल र वनमा बस्छिन्, र सधैं खतरनाक मानिन्छिन्। उनी मानिसहरूलाई दलदलतिर तान्छिन् र विशेष गरी साना बालबालिकालाई हानि पुर्याउँछिन्। यस रूपमा उनी स्लाभिक विश्वासका अन्य खतरनाक प्रकृति-आत्माहरूसँग सम्बन्धित मानिन्छिन्।
यस दोहोरो प्रकृतिका लागि अनुसन्धानले विभिन्न व्याख्या प्रस्तुत गरेको छ। एक प्रचलित व्याख्याले दुष्ट किकिमोरालाई बप्तिस्मा नभएका वा गलत ढंगले मारिएका बालबालिकाका आत्माहरूसँग जोड्छ, यो धारणा स्लाभिक विश्वासमा अन्य अशान्त आत्माहरूको व्याख्यामा पनि प्रयोग हुन्छ। बालबालिका वा गर्भवती महिलाहरूका लागि खतरनाक हुने स्त्री-पात्र धेरै संस्कृतिहरूमा पाइने सामान्य ढाँचा हो।
घरेलु र प्राकृतिक किकिमोरा सुरुमा एउटै पात्र थिइन् वा पछि गएर एउटै नाममा मिसिन पुगे भन्ने कुरा उपलब्ध स्रोतहरूबाट निश्चित रूपमा भन्न सकिँदैन। परम्पराको यो असमानता आफैंमा एक महत्त्वपूर्ण तथ्य हो: यसले देखाउँछ कि लोकविश्वासमा कुनै व्यवस्थित धर्मशास्त्र थिएन, बरु यो क्षेत्रीय रूपमा भिन्न-भिन्न परम्पराहरूबाट बनेको थियो।
किकिमोरा नाम भाषिक दृष्टिकोणले उल्लेखनीय छ र लामो समयदेखि अनुसन्धानको विषय बनेको छ, तर अझै कुनै सर्वस्वीकृत व्याख्या पाइएको छैन। यो शब्द जोडिएको जस्तो देखिन्छ, र यसका दुवै भागहरूको फरक-फरक व्याख्या गरिन्छ।
दोस्रो भाग, -मोरा, प्रायः व्यापक रूपमा फैलिएको स्लाभिक मूलसँग जोडिन्छ, जो मारा वा मोरा शब्दको आधार पनि हो, एक प्राणी जो सुतिरहेकालाई दबाउँछ र दुःस्वप्न-दबावसँग सम्बन्धित छ। यो मूलका समान रूपहरू धेरै हिन्द-युरोपेली भाषाहरूमा पाइन्छन् र पश्चिमी भाषाहरूको दुःस्वप्न-दबावका लागि प्रयुक्त शब्दमा पनि यही मूल पाइन्छ।
पहिलो भाग, किकि-, व्याख्या गर्न कठिन छ। यसका लागि चिच्याहट वा चराको चिच्याहट अनुकरण गर्ने ध्वन्यात्मक उत्पत्ति, तथा वक्रता वा अशान्त गतिसँग सम्बन्धित शब्दहरूसँगका विभिन्न सम्बन्ध प्रस्तावित गरिएका छन्। यीमध्ये कुनै पनि व्याख्या सर्वमान्य बन्न सकेको छैन।
छिमेकी, स्लाभिक नभएको भाषाबाट सम्भावित ऋण-शब्दको रूपमा आएको हुनसक्ने कुरा पनि विचार गरिएको छ, विशेष गरी फिनो-उग्रिक भाषाबाट, किनकि किकिमोरा विशेष गरी रुसका उत्तरी, फिनो-उग्रिक जनसंख्यासँग सीमा जोडिएका क्षेत्रहरूमा प्रचलित थिइन्। यो परिकल्पना अझै प्रमाणित छैन।
यो निश्चित रूपमा भन्न सकिन्छ कि मोरा-मूलसँगको सम्बन्धले किकिमोरालाई रातको दबाव दिने प्राणीहरूको ठूलो समूहमा राख्छ, जसमा अन्य जर्मानिक र स्लाभिक परम्पराहरूमा मार वा सम्बन्धित दुःस्वप्न-पात्रहरू पर्छन्।
यो भाषिक सम्बन्ध अनिर्णित पहिलो अक्षरभन्दा बढी अर्थपूर्ण छ, किनकि यसले देखाउँछ कि किकिमोरा घरेलु आत्माका रूपमा विकसित भइसकेकी भए तापनि, उनी मूलतः रातको दबावको पुरानो अवधारणासँग जोडिएकी छिन्।
लोकविश्वासमा किकिमोरा (Kikimora) जस्ता उपद्रोपूर्ण उपस्थितिविरुद्ध रक्षा गर्न वा तिनलाई सिर्जना नै हुन नदिनका लागि उपायहरूको सम्पूर्ण भण्डार थियो। यी अभ्यासहरू नृवंशवर्णनात्मक साहित्यमा राम्ररी दर्ज छन् र यसमुनि रहेको सोचमा प्रकाश पार्छन्।
एक दोहोरिने विषयवस्तुले दुष्ट किकिमोरालाई घर निर्माणसँग जोड्छ। व्यापक विश्वास अनुसार, रिसाएको वा कपटी काठमिस्त्री वा चुल्हो बनाउनेले घर बनाउँदा भित्तामा वा चुल्होमुनि कुनै विशेष काठको मूर्ति वा वस्तु घुसाएर किकिमोरालाई मन्त्रद्वारा त्यहाँ ल्याउन सक्थ्यो।
त्यसपछि त्यो वस्तु फेला पारी हटाइनसम्म घरमा अशान्ति व्याप्त रहन्थ्यो। यो विषयवस्तुले आत्मालाई ठोस निर्माण शिल्पकौशल र घरमालिक तथा शिल्पकारबीचको सामाजिक सम्बन्धसँग जोड्छ।
पहिले नै उपस्थित किकिमोराविरुद्ध विभिन्न उपायहरू प्रयोग गरिन्थे। लोकईसाई धर्मका पवित्र आकृतिहरूको आह्वान, पवित्र जल छर्किने, वा जोखिमपूर्ण स्थानहरूमा, जस्तै कुखुरा गोठमा, निश्चित बुटी र वस्तुहरू राख्ने प्रचलन व्यापक थियो।
प्रायः उल्लेख गरिने एक विशिष्ट उपाय थियो प्वाल भएको ढुङ्गा वा फुटेको माटोको भाँडोको घाँटीको भाग, जसलाई “कुखुराको देवता” भनिन्थ्यो, जो किकिमोरालाई कुखुराबाट टाढा राख्न प्रयोग गरिन्थ्यो।
अर्कोतर्फ, दयालु घरेलु किकिमोरालाई शान्त पार्न डोमोवोइ (Domowoi) जस्तै सफाई, व्यवस्था र साना उपहारहरूद्वारा गरिन्थ्यो। धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणले देखाउँछ कि किकिमोरासँगको व्यवहार कुनै जादुई विशेष अवस्था थिएन, बरु यो व्यवस्थित र सुरक्षित घरको दैनिक चिन्तामा गहिरो गरी जोडिएको थियो, जहाँ पूर्व-ईसाई धारणा र लोकईसाई प्रचलन एकअर्कासँग गाँसिएका थिए।
यहाँ वर्णन गरिएको संरक्षण अभ्यास ऐतिहासिक परम्पराहरूको वैज्ञानिक विश्लेषण हो। iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक शरीरमा लगाइने संरक्षण वस्तुहरूको परम्परासँग जोडिन्छ र यसको समकालीन रूप प्रस्तुत गर्छ। iWell Guard बारे थप जानकारी →
किकिमोरा पूर्वी र पश्चिमी स्लाभिक लोकधर्मको एक स्त्री घरेलु आत्मा हो, एक सानी, प्रायः विकृत आकारकी महिला, जो चुल्होपछाडि वा भुइँको पाटामुनि बस्छिन्।
उनी द्वैध स्वभावकी छिन्: राम्रोसँग व्यवस्थित घरमा उनी रातमा कात्ने र बुनाइ गर्न सहयोग गर्छिन्, तर फोहोर घरमा उनी सुतीको धागो गाँठो पार्छिन्, रातमा हाँस्छिन् र बासिन्दाहरूको जीवन कष्टपूर्ण बनाउँछिन्। कतिपय क्षेत्रमा उनलाई बप्तिस्मा नभएर मरेको बालकको आत्मा मानिन्छ।
शास्त्रीय उपाय हो राम्रोसँग गरिएको घरकाम, राम्रोसँग हेरचाह गरिएको घरमा किकिमोरा हानिकारक आत्मामा परिणत हुँदैन। यसबाहेक ठोस रक्षात्मक वस्तुहरू पनि छन्: कात्ने ओछ्यानमुनि जुनिपरका हाँगाहरू, ढोकामा सौंफसहितको पानीको गिलास, सुत्ने कोठाको भित्तामा कोरिएको जोगिनी क्रस।
कतिपय परम्परामा किकिमोरालाई क्रस लगाइदिएर वा बिहीबार साँझ विशेष प्रार्थना गरेर पनि शान्त पारिन्छ, बिहीबार उनको विशेष दिन मानिन्थ्यो।
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

ल्वा हाइतीयन वोदुमा सृष्टिकर्ता ईश्वर र मानिसबीचका मध्यस्थ आत्माहरू हुन्। पुराणकथासहित धर्मविज्ञा...

सीमा सुरक्षा एक रक्षा सिद्धान्तको रूपमा: किन ढोकाको सिँढी, झ्याल र घरको प्रवेशद्वार सुरक्षित गरिन...

फ्रेयर उर्वरता, शान्ति र सूर्यका जर्मानिक-नोर्स देवता हुन्। फ्रेयाका भाई, न्योर्डका पुत्र, अल्फहा...

मेलिआइ: युरानोसको रगतबाट उत्पन्न ऐश-अप्सराहरू (Meliai)। हेसिओदमा उत्पत्ति, कठोर मानव वंशसँगको सम्...

नोटोस, ग्रीकहरूको भिजेको दक्षिणी वायु। उत्पत्ति, शरद ऋतुका आँधीहरू र वर्षा, अर्फिक भजन र धर्मशास्...

बोलोतनिक, पूर्वी स्लाभिक परम्पराको पुरुष दलदल-आत्मा। उत्पत्ति, फकाउने साधनका रूपमा भूतप्रकाश (इर्...