Wer ist Luzifer in der christlichen Tradition?

Luzifer (lateinisch Lucifer, Lichtträger) bezeichnet ursprünglich den Morgenstern Venus, den hellsten Stern vor Sonnenaufgang. Erst in der Vulgata-Übersetzung von Jesaja 14,12 wurde der Begriff auf einen vom Himmel gestürzten Engel angewendet.Im christlichen Mittelalter verschmolz Luzifer mit der Satans-Figur zum gefallenen Erzengel, der aus Hochmut gegen Gott aufbegehrte. In der modernen Esoterik (Theosophie, Anthroposophie) wird Luzifer differenzierter als luziferische Geisteskraft des Stolzes und der Selbstüberheblichkeit gedeutet.

Was ist der Unterschied zwischen Luzifer und Satan?

Historisch sind es zwei verschiedene Figuren. Satan kommt aus dem Hebräischen (Ankläger) und tritt im Alten Testament zunächst neutral auf.Luzifer ist eine lateinische Bezeichnung für den Morgenstern, die durch eine Übersetzung der Stelle Jesaja 14,12 mit einer gefallenen Engel-Figur verbunden wurde. Erst die mittelalterliche Theologie verschmolz beide zu einer Gestalt. Moderne theologische und esoterische Strömungen unterscheiden sie oft wieder.

लुसिफर, ईसाई परम्पराका देवता

पतन भएको प्रकाशवाहक, अहंकारको देवदूत।

देवताईसाई धर्म विरोधी-देवता

लुसिफर

लुसिफर ईसाई परम्पराका देवता हुन्।

लुसिफर ईसाई परम्परामा सबैभन्दा उच्च पतित देवदूतको स्वरूप हो। शैतानसँगको समीकरण मध्यकालीन हो; मूलतः “Lucifer” (लातिनमा “प्रकाशवाहक”) केवल बिहानको तारा (शुक्र) को नाम हो र यशैया 14,12 मा एउटा पतित शासकको सांकेतिक सन्दर्भमा प्रयोग भएको छ। चर्चका पिताहरूले यस अंशलाई देवदूत-पतनको मूल दृश्यको रूपमा पढे र यसरी मध्यकालीन दानवशास्त्रको प्रमुख पात्र सिर्जना गरे।

आधुनिक युगमा लुसिफरले जटिल पुनर्ग्रहण भोग्छन्: मिल्टनको Paradise Lost ले उनलाई गरिमा र दुःखान्त गहिराइ दिन्छ; गोएथेको मेफिस्टोफेलिस एक व्यङ्ग्यात्मक उत्तराधिकारी हो; गूढविद्या र आधुनिकतामा लुसिफरलाई कहिलेकाहीं बाह्य अधिकारको विरुद्ध विद्रोहको प्रतीकको रूपमा सकारात्मक ढङ्गले व्याख्या गरिन्छ।

यशैया 14,12 एक कुञ्जी पाठको रूपमा

पतित देवदूतको रूपमा लुसिफरको स्वरूप धर्म-इतिहासमा प्राचीन-ईसाई कालको यशैया 14,12 को व्याख्यामा फर्किन्छ। यो श्लोक (तिमी स्वर्गबाट कसरी खस्यौ, ए बिहानको तारा, बिहानको लालिमाको पुत्र) मूल भविष्यवाणीको सन्दर्भमा बेबिलोनी राजालाई सम्बोधन गर्दछ र उसको राजनीतिक पतनको बारेमा एक व्यङ्ग्यात्मक विलाप हो।

ओरिजेनदेखि (De principiis, लगभग 230) पितृसाहित्यिक व्याख्याले यसलाई देवदूत-पतनको प्रतीकात्मक अर्थमा बुझ्दछ: हिब्रू हेलेल बेन शाहर लाई भल्गेटमा Lucifer (लातिनमा “प्रकाशवाहक”) भनी अनुवाद गरिएको छ। हिरोनिमसले यस श्लोकलाई सृष्टि-अघिको देवदूत-पतनसँग पहिचान गर्दछ र यसरी लातिन मध्यकालका लागि लुसिफर-पौराणिक परम्परालाई स्थिर बनाउँछ।

छोटो परिचय: लुसिफर

प्रकार: पतित प्रकाश-देवदूत
उत्पत्ति: यशैया 14 को प्राचीन-ईसाई व्याख्या
पाठहरू: यशैया 14, लूका 10,18, पितृसाहित्य, मिल्टन
समयावधि: चौथो शताब्दीदेखि वर्तमानसम्म
उपनाम: प्रकाशवाहक, बिहानको तारा, बिहानको लालिमाको पुत्र

परिचय

पाठहरूको समयावधि

चौथो र पाँचौं शताब्दीको पितृसाहित्यले यशैया 14,12 लाई देवदूत-पतनको अर्थमा व्याख्या गर्दछ। मध्यकालीन धर्मशास्त्र (थोमस अक्विनास) ले यसलाई विस्तार गर्दछ। मिल्टन (सत्रौं शताब्दी) ले साहित्यिक प्रमुख पात्र सिर्जना गर्दछन्। रोमान्टिकवाद र आधुनिकताले लुसिफरलाई विद्रोहको प्रतीक पात्रको रूपमा पत्ता लगाउँछन्।

विस्तार क्षेत्र

सम्पूर्ण ईसाई सांस्कृतिक क्षेत्र; विशेष गरी पश्चिम युरोपेली प्रतिमाशास्त्र र साहित्यमा प्रमुख। आधुनिक युगमा साहित्य, चित्रकला र लोकप्रिय संस्कृतिको माध्यमबाट विश्वव्यापी।

स्रोत अवस्था

यशैया 14,12; लूका 10,18; 2 कोरिन्थी 11,14; पितृसाहित्य (ओरिजेन, हिरोनिमस, अगस्टिन), मिल्टन, गोएथे, बायरन, रोमान्टिक-प्रतिमाशास्त्र, नयाँ-गूढविद्यात्मक साहित्य।

नामकरण र लेखन शैलीहरू

लातिन: Lucifer, “प्रकाशवाहक” (lux + ferre बाट)।
हिब्रू (यशैया 14,12): हेउलेल बेन शाहर, “चम्किलो, बिहानको लालिमाको पुत्र”।
ग्रीक: Phosphoros, “प्रकाशवाहक”।
मध्यकालीन: लुसिफर, प्रायः शैतानसँग पहिचान गरिएको।

यो नाम खगोलीय हो: बिहानको तारा (शुक्र)। यशैया 14 एक बेबिलोनी राजाको विरुद्ध व्यङ्ग्यात्मक विलाप हो, जो “बिहानको तारा”को रूपमा स्वर्गबाट खस्यो। प्रारम्भिक चर्चले यसलाई सर्वोच्च देवदूतको पतनको प्रतीकात्मक अर्थमा पढ्यो।

विशेषताहरू

देखावट

मूलतः स्वर्गदूतहरूमध्ये सबैभन्दा सुन्दर। पतनपछि: पितृवाद (Patristik) अनुसार कालो र विकृत, वा मिल्टनको अनुसार गम्भीर-त्रासद। आधुनिक आइकनोग्राफी सिङ भएको दुष्टात्माको रूपदेखि रोमानी-विषादपूर्ण प्रतिभासम्म फैलिएको छ।

व्यवहार

पतनअघि: ईश्वरको उपस्थितिमा सबैभन्दा उच्च स्वर्गदूत। पतनको समयमा: ईश्वर जस्तै बन्न चाहन्छ, विद्रोहको आह्वान गर्छ। पतनपछि: प्रलोभक, नर्कको शासक, र साथै अपार क्षतिको प्रतीक।

प्रभाव क्षेत्र

कस्मिक स्तरमा स्वर्गदूत-पतन पुराकथाको मुख्य पात्रको रूपमा। नैतिक रूपमा अहंकारको प्रतीक। साहित्यिक-सांस्कृतिक रूपमा मानव आत्म-सशक्तिकरणको कसीको रूपमा।

पुराकथीय उत्पत्ति

शुक्र (Venus) ग्रहको खगोलीय नाम, यशैया १४ (Jes 14) र नयाँ नियमका पतन-कथाहरूद्वारा धार्मिक रूपमा भारित। पितृवादमा यसलाई दुष्टताको मूल पात्रको रूपमा विस्तारित गरिएको छ।

मध्यकालीन स्वर्गदूत श्रेणी र दान्ते

स्युडो-डायोनिसियस अरियोपागिता (Pseudo-Dionysios Areopagita) को De caelesti hierarchia (लगभग ५००) अनुसार मध्यकालीन स्वर्गदूत श्रेणीमा लुसिफर मूलतः सेराफिमको सबैभन्दा उच्च समूहमा थियो, जसको विद्रोह र पतन अहंकार (superbia) को आदर्श उदाहरण हो।

दान्तेको Divina Commedia (लगभग १३०८, १३२०) मा लुसिफरलाई नर्कको नवौं र सबैभन्दा गहिरो तहमा (Cocytus) राखिएको छ, तीन शिर र तीन जोडी अनुहार भएको प्राणीको रूपमा, जसले मानव जगतका तीन सबैभन्दा ठूला विश्वासघातीहरूलाई चपाउँछ: जुडास, ब्रुटस र क्यासियस।

यही स्थितिले दान्तेको लुसिफरलाई शताब्दीयौंसम्म मानक चित्रात्मक स्वरूप बनायो। जोन मिल्टनको Paradise Lost (१६६७) ले मात्र सहानुभूतिको धुरी सारेको छ: उनको लुसिफर एक उदात्त त्रासद पात्र हो, जसको पतनले पाठकलाई भावुक बनाउँछ; यो पाठले रोमानी लुसिफर-स्वीकृतिलाई आकार दिन्छ (विलियम ब्लेक, The Marriage of Heaven and Hell, १७९०; लोर्ड बायरन, Cain, १८२१)।

परिचय-पत्र: लुसिफर

लुसिफरका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पक्षहरू एक नजरमा। नाम, विवरण, बचाउ र समानताहरूको विस्तृत व्याख्या तलका खण्डहरूमा पाइनेछ।

लुसिफरको उत्पत्ति

बिहानको तारा (शुक्र ग्रह) को नाम; यशैया १४ मा स्वर्गदूत-पतनसँग प्रकारात्मक रूपमा जोडिएको। मध्यकालमा शैतानसँग समान मानिएको।

प्रभाव विषय

महत्वाकांक्षी, अहंकारी, आध्यात्मिक अभिजात वर्ग (पितृवादी दृष्टिकोणमा); साहित्यिक पात्रको रूपमा: आत्म-निर्णयको खोजीमा रहेको आधुनिक मानव।

लुसिफरको देखावट

स्वर्गदूतहरूमध्ये सबैभन्दा सुन्दर; पतनपछि कालो। मिल्टनको लुसिफर: गम्भीर, त्रासद। आइकनोग्राफी दुष्टात्माको रूपदेखि विषादपूर्ण प्रतिभासम्म फरक-फरक छ।

प्रभाव क्षेत्र

अहंकार र आत्म-सशक्तिकरणतर्फको प्रलोभन। स्वर्गदूत-पतन निम्त्याउँछ। साथै ईश्वरीय समीपताको त्रासद क्षतिको प्रतीक पनि हो।

सुरक्षा

शैतानसँग जस्तै: संस्कार, प्रार्थना, सन्तहरूको आह्वान, भूत-भगाउने संस्कार (Exorzismus)। धार्मिक परम्परामा विशेष जोड: लुसिफरीय अहंकारको प्रतिकारको रूपमा विनम्रता।

लुसिफरका समानताहरू

इकारसको विषयवस्तु (प्राचीन), प्रोमेथियस (टाइटनहरूको विद्रोह), समएल (यहूदी), इब्लिस (इस्लाम), आधुनिक विद्रोही पात्रहरू (बायरनको कैन, मिल्टनको शैतान)।

सुरक्षा अभ्यास

बचाउका अनुष्ठानहरू

सामान्य ईसाई दुष्टात्मा-बचावको जस्तै। मोनास्टिक र तपस्वी परम्परामा विशेष जोड: अहंकारविरुद्ध लक्षित गुणको रूपमा विनम्रता, नियमित पापस्वीकृति, र सुरक्षा अभ्यासको रूपमा लेक्टियो (Lectio)।

मन्त्र आह्वान

भूत-भगाउने मन्त्रहरूमा लुसिफरलाई प्रायः शैतानसँगै उल्लेख गरिन्छ। मध्यकालीन उपदेश र उदाहरण-संग्रहहरूले superbia luciferina (“लुसिफरीय अहंकार”) बाट सावधान रहन चेतावनी दिन्छन्।

ताबिज र सुरक्षा-चिन्हहरू

लुसिफरको पतन देखाउने माइकलका चित्रणहरूमा आफ्नै अपोट्रोपिक शक्ति हुन्छ। बेनेडिक्टस पदक “VRS NSMV SMQL IVB” सहित, जो शैतान/लुसिफरविरुद्धको शास्त्रीय ल्याटिन सुरक्षा-मन्त्र हो।

स्वीकृति र प्रभाव

मध्ययुगीन आइकोनोग्राफी: डान्तेले लुसिफरलाई नर्कको सबैभन्दा तल्लो तहमा, सधैंको हिउँमा राख्छन्। मध्ययुगीन चर्च चित्रकलामा यो पतनलाई एक विशाल दृश्य विषयको रूपमा देखाइन्छ; तलवार लिएका माइकल पतन हुँदै गरेको प्रकाश-देवदूतको विरुद्ध।

मिल्टनको Paradise Lost: जोन मिल्टनको महाकाव्य (1667) ले लुसिफरलाई एक दुःखान्त महानताको पात्रको रूपमा चित्रण गर्छ: „Better to reign in Hell than serve in Heaven.“ यो पात्रले आधुनिक साहित्यिक ग्रहणलाई प्रभावित गर्छ।

रोमान्टिकवाद, प्रतीकवाद, आधुनिकता: बायरन, बोदलेयर, स्टेफान जर्ज लुसिफरलाई मानव आत्म-सशक्तिकरणको प्रतीकको रूपमा हेर्छन्। आधुनिक इसोटेरिज्ममा (लुसिफेरियनिज्म) उहाँलाई कहिलेकाहीँ सकारात्मक रूपमा प्रस्तुत गरिन्छ, जो मुख्यधारा धर्मशास्त्रमा स्वीकृत छैन।

धर्मशास्त्रीय र साहित्यिक अध्ययन

लुसिफर परम्परासम्बन्धी मानक कृतिहरू: Jeffrey Burton Russell, Lucifer. The Devil in the Middle Ages (Cornell University Press, Ithaca 1984); Bernard McGinn, Antichrist. Two Thousand Years of the Human Fascination with Evil (Harper, San Francisco 1994); Jonathan A. Glenn (सम्पा.), Lucifer in the Middle Ages (1990).

साहित्यिक अध्ययनका लागि Helen Gardner, Religion and Literature (Faber, London 1971); Christopher Ricks, Milton’s Grand Style (Clarendon, Oxford 1963).

लुसिफरलाई सैतानसँग बराबर मान्ने चलन पितृसत्तात्मक ईश्वरशास्त्रमा मानकीकृत भएको हो, तर धर्मशास्त्रीय रूपमा कहिलेकाहीँ यसमा बहस हुन्छ; केही नयाँ धर्मशास्त्रीहरू (Avraham Yarmolinsky, Elaine Pagels, The Origin of Satan, 1995) यहूदी-आदर्श-सम्बन्धी सैतान परम्परालाई ईसाई-पौराणिक लुसिफर परम्पराबाट थप स्पष्ट रूपमा छुट्याउनुपर्ने वकालत गर्छन्।

यशैया १४: बिहानको तारा पतन

लुसिफर नामको उत्पत्ति स्पष्ट रूपमा पहिचान गर्न सकिन्छ।

यो नाम ल्याटिन बाइबल अनुवाद, हिएरोनिमसको भल्गेटबाट आएको हो, जहाँ यो यशैया पुस्तकको अध्याय १४, पद १२ मा उल्लेख छ। यस स्थानमा भएको हिब्रू शब्द हेलेल बेन शाहर हो, जसको अर्थ लगभग „चम्किलो, बिहानको उदयको पुत्र“ हुन्छ, र यो बिहानको तारा अर्थात् बिहानको आकाशमा देखिने ग्रह शुक्र लाई जनाउँछ।

हिएरोनिमसले यसलाई lucifer, अर्थात् „प्रकाशवाहक“ भनी अनुवाद गरे, जो ल्याटिनमा बिहानको तारालाई जनाउने प्रचलित शब्द थियो।

यो अंशको सन्दर्भ एक व्यंग्यात्मक विलाप हो। यशैया १४ बेबिलोनका राजाको विरुद्धको भनाइ हो।

पाठमा व्यंग्य गरिएको छ: „तिमी कसरी स्वर्गबाट खस्यौ, ए चम्किलो बिहानको तारा।“ यहाँ अर्थ लाग्छ आत्मगर्वी सांसारिक शासकको पतन, जसले आफूलाई ताराहरूभन्दा माथि उठाउने चाहना गरेको थियो र त्यसैले पातालमा फ्याँकिएको थियो। मूल अर्थमा यो कुनै पतित देवदूतको बारेमा होइन।

ईसाई व्याख्याले नै यो अंशलाई एक अहंकारी देवदूतको पतनको धारणासँग जोड्यो। ओरिजनजस्ता प्रारम्भिक ईसाई धर्मशास्त्रीहरूले यशैया १४ लाई, हिजकिएल २८ (टायरका राजाको विलाप) सँगै, एक देवदूत राजकुमारको पतनको सांकेतिक वर्णनको रूपमा पढे। यसरी बेबिलोनियन व्यंग्यात्मक विलापको „बिहानको तारा“ एक पतित देवदूतको व्यक्तिगत नाम बन्यो।

यो व्याख्याको इतिहास राम्ररी दर्ता गरिएको छ र ऐतिहासिक-आलोचनात्मक अनुसन्धानले व्यापक रूपमा स्वीकार गर्छ। यसले देखाउँछ कि लुसिफर व्यक्तिगत नामको रूपमा बाइबलीय तथ्य होइन, बरु एक लम्बो व्याख्या प्रक्रियाको परिणाम हो, जसले एक काव्यात्मक चित्रलाई एक स्वतन्त्र पात्रमा परिणत गरेको हो।

लुसिफर, सैतान, शैतान: तीन अवधारणा र तिनको मिश्रण

जनप्रिय धारणामा लुसिफर, सैतान र शैतान एउटै पात्र हुन्। धर्मशास्त्रीय इतिहासको दृष्टिकोणबाट यी तीन अवधारणा भिन्न-भिन्न उत्पत्तिका हुन्, जो समयक्रममा मात्र एकत्रित भए।

सैतान एक हिब्रू शब्द हो र यसको अर्थ „विरोधी“ वा „अभियोगकर्ता“ हुन्छ। हिओबको पुस्तकमा सैतान स्वर्गीय दरबारको एक सदस्य हो, ईश्वरको सेवामा रहेको अभियोगकर्ता, स्वतन्त्र प्रतिदेवता होइन।

शैतान ग्रीक भाषामार्फत diabolos बाट आएको हो, जसको अर्थ पनि „निन्दक, अभियोगकर्ता“ हुन्छ, जसद्वारा ग्रीक बाइबल अनुवादले हिब्रू satan लाई प्रस्तुत गरेको थियो। लुसिफर अन्ततः, माथि उल्लेख गरिए झैँ, यशैया १४ बाटको एक ल्याटिन शब्द हो।

यी तीन धाराहरू प्रारम्भिक ईसाई र मध्ययुगीन धर्मशास्त्रमा एउटै पात्रमा मिल्दै गए। यसमा विद्रोही देवदूतहरूको पतनको कथा पनि थपियो, जो छिटपुट बाइबलीय संकेतहरू र मध्यवाचनिक साहित्य, जस्तै इथियोपियाली हेनोकको पुस्तकबाट आएको थियो।

यसको परिणाम एक एकीकृत धारणा बन्यो: लुसिफर नामक एक पहिले उच्च देवदूत, जो ईश्वरको विरुद्ध उठे, आफ्नो अनुयायीहरूसहित स्वर्गबाट फ्याँकिए, र त्यसदेखि सैतान वा शैतानको रूपमा मानिसहरूलाई प्रलोभनमा पार्दै आएका छन्।

केही चर्च परम्पराले आज पनि पतन अघिको देवदूत, लुसिफर, र पतनपछिको दानव, सैतानबीच हलुका भिन्नता गर्छ। अन्य धाराहरूले नामहरूलाई समानार्थीको रूपमा प्रयोग गर्छन्। सही बुझाइका लागि यो महत्त्वपूर्ण छ कि मिश्रणलाई स्वाभाविक मान्नुको सट्टा यी भिन्न-भिन्न उत्पत्तिहरूलाई ध्यानमा राखिनुपर्छ।

पुरातन चर्चको सम्पदा: किन लुसिफर एक सन्त नाम पनि थियो

प्रायः बेवास्ता गरिने एक तथ्यले देखाउँछ कि यो नामको नकारात्मक अर्थ कति ढिलो निश्चित भयो। उत्तर-पुरातनकालको ल्याटिन क्रिस्चियन्टीमा Lucifer एक सामान्य व्यक्तिगत नाम थियो, जसमा कुनै अनिष्ट अर्थ थिएन।

यो नाम बोक्ने सबैभन्दा प्रख्यात व्यक्ति काग्लियारीका लुसिफर हुन्, जो चौथो शताब्दीमा सार्डिनियाका एक बिशप थिए र एरियनवादका कठोर विरोधीका रूपमा चिनिन्थे। कतिपय परम्परामा उनलाई सन्तसमेत मानिन्छ।

पुरातनकालको क्रिस्चियन काव्यमा पनि lucifer शब्द निर्धक्क भोरका ताराको अर्थमा प्रयोग हुन्थ्यो, कहिलेकाहीँ त सकारात्मक ढंगले, ईसालाई सम्बोधन गर्दै समेत। इस्टर रातको स्तुति गीत Exsultetमा ईसालाई साँचो भोरको तारा भनिएको छ; यहाँ ल्याटिन पाठमा lucifer शब्द आफ्नो मूल, निर्दोष अर्थमा प्रयोग गरिएको छ।

मध्यकालमा मात्र यो नाम पतित स्वर्गदूतको नामका रूपमा पूर्णतः स्थापित भयो, जसका कारण यो व्यक्तिगत नामका रूपमा असम्भव भयो। अनुसन्धानकर्ताहरूका अनुसार यसो हुनुको पछाडि यशैया १४ को धार्मिक व्याख्याले क्रमशः दैनिक भाषाको अर्थलाई विस्थापित गर्ने प्रक्रिया थियो।

यो तथ्य धर्मइतिहासका दृष्टिले महत्त्वपूर्ण छ। यसले प्रमाणित गर्छ कि „लुसिफर बराबर शैतान“ भन्ने पहिचान सुरुदेखि नै स्थापित थिएन, बरु शताब्दीयौँको क्रममा विकसित भयो। आजको समयमा यो नाम सुन्ने व्यक्तिले तुरुन्तै शैतानको कुरा सम्झन्छ; तर एक उत्तर-पुरातनकालीन क्रिस्चियनले पहिले भोरको तारा वा एक बिशपको कुरा सम्झने थियो।

मिल्टनका लुसिफर र रोमान्टिकतावाद: एक साहित्यिक पात्रको उदय

लुसिफरको साहित्यिक यात्रा जोन मिल्टनको महाकाव्य Paradise Lost (1667) सँग नजिकसँग जोडिएको छ। मिल्टनले स्वर्गदूतहरूको पतनलाई वर्णन गर्छन् र उनले प्रायः सैतान भनिने पात्रलाई पहिलो पुस्तकहरूको नाटकीय मुख्य पात्र बनाउँछन्।

उनको सैतान वाक्पटु, दृढसंकल्पी र दुःखान्त पात्र हो; उनको प्रख्यात भनाइ, स्वर्गमा सेवा गर्नुभन्दा नर्कमा शासन गर्नु बेस हुन्छ भन्ने वाक्यले उनको जिद्दीलाई सारांशमा प्रस्तुत गर्छ।

मिल्टनको उद्देश्य निश्चय नै कुनै नायक चित्रण गर्ने थिएन, तर यसको प्रभाव मिश्रित रह्यो। १८औँ र विशेष गरी १९औँ शताब्दीमा नै रोमान्टिक कविहरू र समीक्षकहरूले मिल्टनको सैतानलाई विद्रोहको एक आकर्षक, लगभग प्रशंसनीय पात्रका रूपमा पढे। विलियम ब्लेकले उत्तेजक तर्क राखे कि मिल्टन „शैतानको पक्षमा थिए, आफैलाई थाहा नपाई“।

रोमान्टिक युगमा यो पतित ज्योतिर्मय पात्र विद्रोही, स्वतन्त्रताको खोजी गर्ने, र अत्याचारी मानिने व्यवस्थाविरुद्ध उठ्ने व्यक्तिको प्रतीक बन्यो। लर्ड बाइरन, पर्सी शेली र अन्य लेखकहरूले यो प्रसंग अपनाए। यो „सहानुभूतिपूर्ण“ लुसिफर पात्र एक साहित्यिक रचना हो, जो धार्मिक तथ्यबाट धेरै टाढा गएको छ।

आधुनिक लोकप्रिय संस्कृतिमा दुवै उपस्थित छन्: क्रिस्चियन परम्पराको धमकीपूर्ण शैतान, र साहित्यिक परम्पराको आकर्षक, द्विअर्थी लुसिफर। टेलिभिजन सिरिजहरू, उपन्यासहरू र कमिक्सहरू मुख्यतः दोस्रो स्रोतबाट प्रेरित हुन्छन्। वैज्ञानिक दृष्टिकोणका लागि यो महत्त्वपूर्ण छ कि यो ग्रहणस्तर बाइबलीय र प्रारम्भिक चर्चको परम्पराबाट अलग राखिनुपर्छ, नमिसाइनुपर्छ।

थप सम्बन्धित लिङ्कहरू

सिफारिस गरिएका आन्तरिक लिङ्कहरू:

क्रिस्चियन धर्म
सैतान (प्रायः समान)
अजाजेल (पूर्वइतिहास)
स्वर्गदूतको पतन र प्रकाशनात्मक परम्परा
मिल्टन, Paradise Lost

अनुसन्धान साहित्य

थप आधारभूत कृतिहरू सन्दर्भ सूचीमा।

लुसिफरसम्बन्धी सामान्य प्रश्नहरू

ईसाई परम्परामा लुसिफर (Luzifer) कौन हो?

लुसिफर (लातिनमा Lucifer, अर्थ प्रकाश-वाहक) ले मूलतः शुक्र ग्रह अर्थात् बिहानको तारालाई जनाउँछ, जो सूर्योदयअघि आकाशमा देखिने सबैभन्दा चम्किलो तारा हो। यशैया १४:१२ को भल्गेट अनुवादमा मात्र यो शब्दलाई स्वर्गबाट पतन भएको स्वर्गदूतसँग जोडिएको हो।

ईसाई मध्यकालमा लुसिफर शैतानको स्वरूपसँग मिसिएर पतित महादूत बन्यो, जसले अहंकारवश ईश्वरको विरुद्धमा विद्रोह गरेको मानिन्छ। आधुनिक गूढविद्या (थियोसोफी, एन्थ्रोपोसोफी) मा लुसिफरलाई अझ सूक्ष्म रूपमा घमण्ड र आत्म-अहंकारको लुसिफेरियन आत्मशक्तिका रूपमा व्याख्या गरिन्छ।

लुसिफर र शैतानबीच के फरक छ?

ऐतिहासिक रूपमा यी दुई भिन्न पात्र हुन्। शैतान हिब्रू भाषाबाट आएको हो (अर्थ अभियोगकर्ता) र पुरानो नियममा सुरुमा तटस्थ रूपमा देखा पर्छ।

लुसिफर बिहानको तारालाई जनाउने लातिन शब्द हो, जो यशैया १४:१२ को अनुवादमार्फत पतित स्वर्गदूतको स्वरूपसँग जोडिएको हो। मध्यकालीन धर्मशास्त्रले मात्र दुवैलाई एउटै पात्रमा मिसायो। आधुनिक धर्मशास्त्रीय र गूढवैज्ञानिक धाराहरूले प्रायः यिनलाई फेरि छुट्टाछुट्टै मान्ने गर्छन्।