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Sostanze e piante protettive

Tipo di mezzo di protezioneBussola di protezione

Accanto alle formule pronunciate, agli amuleti indossati e alle azioni rituali, le sostanze naturali e le piante costituiscono un pilastro autonomo del pensiero protettivo folkloristico.

Si intendono materiali come il sale, il ferro e l’argento, nonché piante come l’aglio, il sorbo, l’erba di San Giovanni e l’artemisia: cose che in molte culture non erano considerate soltanto piante alimentari o utilitarie, ma alle quali la tradizione attribuiva una forza repulsiva autonoma.

La particolarità di questo gruppo di mezzi di protezione risiede nella sua immediatezza. Nessuna abilità artigianale, nessuna cerimonia elaborata, nessun sapere sacerdotale è strettamente necessario: la donna di casa sparge sale sulla soglia, il fabbro conficca un chiodo di ferro nel telaio della porta, il contadino appende un mazzetto di erba di San Giovanni alla finestra.

I mezzi di protezione materiali e vegetali rappresentano, per riassumere la tradizione folkloristica, la forma più democratica di difesa. Erano accessibili a chiunque, in cucina, nel giardino e nei campi.

Questa pagina offre una panoramica delle sette sostanze e piante protettive che nella Bussola di protezione di iwell-guard.com sono collegate agli esseri corrispondenti.

Caratteristiche comuni e principio d'azione

Che cosa collega elementi così diversi come il mondo minerale, metallico e vegetale sotto il concetto di mezzo di protezione? La tradizione descrive in culture diverse principi d’azione analoghi, senza che sia dimostrabile un’influenza reciproca diretta.

In primo luogo, molte tradizioni attribuiscono a queste sostanze una proprietà purificante. Esse non dovrebbero soltanto respingere ciò che minaccia dall’esterno, ma anche espellere o rendere innocuo ciò che è già penetrato. Il sale purifica al tempo stesso nei riti domestici e in quelli battesimali; l’artemisia serve a suffumicare ambienti considerati contaminati.

In secondo luogo, nella folkloristica la demarcazione dei confini è considerata un principio d’azione centrale: le sostanze vengono collocate su soglie, stipiti delle porte, davanzali e confini degli spazi, per creare in quei punti una barriera. Si ritiene che gli esseri nocivi non possano superare questi confini, poiché la natura della sostanza si oppone a loro.

In terzo luogo, la tradizione contiene spesso una motivazione cosmologica: il sale, in quanto dono del mare, porta in sé una forza purificante; il ferro, in quanto prodotto del fuoco, spezza i legami magici; l’argento, in quanto metallo lunare, si oppone all’oscurità. Queste corrispondenze collegano la sostanza a un principio nel campo d’informazione cosmico, che conferisce durata alla sua efficacia protettiva.

Nella pratica, sostanze e piante protettive vengono spesso combinate: un sacchetto di protezione può contenere sale, un pizzico di artemisia essiccata e un pezzo di ferro. Gli effetti si sommano nella logica della tradizione.

Panoramica interculturale

Le sette sostanze e piante protettive registrate nella Bussola di protezione rappresentano tradizioni e principi d’azione differenti. Ecco una breve presentazione:

Sale: Il minerale è considerato nella tradizione europea, mediorientale e dell’Asia orientale allo stesso modo un agente purificante e una protezione per le soglie. Che sia tracciato come linea davanti alla porta, come pizzico nell’acqua battesimale o come componente di riti di purificazione: il sale è il mezzo di protezione più diffuso in assoluto. Impiegato contro demoni delle soglie, streghe e impurità.

Ferro: Il metallo dei fabbri e della guerra è considerato, specialmente nella tradizione nordeuropea e celtica, un mezzo per bandire fate, folletti e altri esseri non umani. Chiodi di ferro nei telai delle porte, ferri di cavallo sopra gli ingressi e il gesto di afferrare una lama di ferro sono tra le applicazioni più note. Il termine ‘ferro freddo’ descrive il metallo non lavorato con efficacia protettiva particolarmente intensa.

Aglio: Il bulbo dall’odore caratteristico è presente nella tradizione difensiva dall’Europa orientale all’Asia orientale. L’aglio è particolarmente associato alla protezione contro i vampiri e il malocchio. Trecce essiccate sopra le porte, spicchi schiacciati nelle fessure o succo d’aglio sulle soglie: le forme di applicazione sono molteplici.

Sorbo: L’albero dai vivaci frutti rossi, detto anche sorbo degli uccellatori, è considerato nella tradizione germanica, celtica e scandinava il simbolo protettivo per eccellenza. Rami sopra le porte delle stalle, virgulti infilati nelle travi dei ricoveri per il bestiame o bacchette di legno di sorbo proteggono secondo la credenza popolare dalle streghe, dai malefici e dalle fatture sul bestiame.

Erba di San Giovanni: L’erba, che si ritiene raggiunga la sua massima potenza intorno al giorno di San Giovanni, porta in latino il nome Fuga daemonum, ovvero fuga dei demoni. Mazzetti essiccati sopra gli ingressi, inseriti nei telai delle finestre o nelle soglie proteggono nella folkloristica dell’Europa centrale da demoni, spiriti del sonno e influssi notturni.

Artemisia: L’artemisia, chiamata anche erba dei pellegrini, è considerata una protezione per i viaggi e le soglie. Cucita in una cintura protegge i viaggiatori, come pianta da suffumicazione purifica gli ambienti, e appesa come fascio sopra la porta allontana gli influssi nocivi. La tradizione va dai rituali germanici del Midsommar alle pratiche di suffumicazione dell’Asia orientale.

Argento: Il nobile metallo chiaro occupa una posizione speciale: a differenza del ferro o del sale, l’argento non è considerato soltanto uno strato barriera, ma un mezzo di difesa attivo che agisce direttamente contro gli esseri nocivi. Si ritiene che lupi mannari, vampiri e altri mutaforma non possano tollerare l’argento. In quanto metallo lunare, esso porta in molte culture la connotazione di purezza e ordine cosmico.

Applicazione e limiti

La tradizione descrive le sostanze e le piante protettive come efficaci, ma pone delle condizioni. Alcune tradizioni sottolineano la qualità della sostanza: il sale deve essere puro e non lavorato, il ferro deve essere ‘freddo’, cioè non temprato e non trattato. Alcune credenze popolari esigono che la pianta venga raccolta in un momento preciso, in particolare a San Giovanni o nella notte di Valpurga.

Altre tradizioni attribuiscono importanza alla collocazione corretta: la soglia, il davanzale o lo stipite della porta sono considerati luoghi d’azione, non lo spazio aperto. La demarcazione del confine è il principio determinante.

I limiti dell’efficacia protettiva sono descritti dalla folkloristica nei casi in cui la sostanza non è stata applicata in modo completo o senza interruzioni. Una linea di sale con lacune non protegge secondo molte tradizioni, poiché l’essere trova e sfrutta la lacuna. Lo stesso vale per il ferro: la ruggine o il danneggiamento meccanico sarebbero in grado di ridurre l’efficacia protettiva.

Nessuna delle applicazioni tramandate costituisce una garanzia. La folkloristica documenta sistemi di credenze e il loro contesto culturale, non affermazioni di efficacia verificabili.

Nella Bussola di protezione

Le sette sostanze protettive di questa categoria sono collegate nella Bussola di protezione agli esseri contro i quali, secondo la tradizione, venivano impiegate in modo particolare. Chi cerca protezione contro una determinata categoria di esseri vi trova una panoramica dei mezzi tramandati, ordinati per livello di rischio e area culturale.

Letteratura (selezione)

  • Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens. Hrsg. von Hanns Bächtold-Stäubli und Eduard Hoffmann-Krayer. Berlin / Leipzig 1927-1942.
  • Leander Petzoldt: Kleines Lexikon der Dämonen und Elementargeister. München 1990.
  • Jacob Grimm: Deutsche Mythologie. 4. Auflage, Berlin 1875-1878.
  • Richard Kieckhefer: Magic in the Middle Ages. Cambridge University Press, 1989.
  • Keith Thomas: Religion and the Decline of Magic. London 1971.

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iWell Guard e tradizioni protettive

L’ampiezza della tradizione è notevole: culture che non avevano alcun contatto tra loro hanno sviluppato in modo indipendente lo stesso pensiero fondamentale, ovvero che determinate sostanze e piante portino in sé una forza repulsiva.

Il iWell Guard raccoglie questo pensiero e riunisce le tradizioni protettive di diverse culture in un oggetto protettivo indossabile, che in sé concentra simbolicamente diversi di questi filoni della tradizione.

Le esperienze personali possono variare. Non è un dispositivo medico. Nessuna promessa di guarigione.