Arinna napistenője, hettitául D UTU URU Arinna, a hettita állami panteon legfőbb női istensége. Puduḫepa királynő imáiban ‘Ḫatti királynőjeként, a vidékek úrnőjeként’ szólítják meg, és a nagykirályok védőisteneként, a királyság garanciájaként tartják számon.
Arinna napistenője, röviden Arinna vagy Wurušemu, az anatóliai panteon legrégibb rétegéhez tartozik, és hattita, azaz előindoeurópai eredetű. Volkert Haas a Geschichte der hethitischen Religion (1994) című munkájában kimutatta, hogy a hettita nagykirályok a hattita Arinna városának istennőjét hivatalosan a legfőbb női birodalmi istenséggé emelték.
Tarhunnával együtt a birodalom legfőbb isteni párját alkotja, és előkelő helyet foglal el az ünnepi naptárban, az államszerződésekben és a királyteológiában.
Funkciójában nem az égi nap csillagképe, hanem a nappal szuverénje és a királyi méltóság garanciája. A hettita nagykirály számos feliratban ‘az én Napomként’ utal önmagára, vagyis a napistenő fiaként vagy helytartójaként.
Trevor Bryce a Life and Society in the Hittite World (2002) című munkájában részletesen leírta ezt a teológiai konstrukciót, és bemutatta, hogyan alapozza meg a királyság legitimációját.
Arinna abban különbözik a mezopotámiai Šamaš napistenségtől, hogy nőnemű; Anatóliában a nap nőnemű volt, ami egy archaikus nemi hozzárendelés, amely a hattita-indoeurópai nyelvhatárral esik egybe, és vallástörténetileg figyelemre méltó.
A hettita hagyomány ezáltal egy előindoeurópai anatóliai örökséget őriz meg egy indoeurópai jellegű államvallásban, egy szinkretizmust, amelyet Piotr Taracha a Religions of Second Millennium Anatolia (2009) című munkájában szisztematikusan bemutatott.
Az Arinna név helynév; az istennőt arról a városról nevezték el, amelyben főszentélye állt.
Arinna pontos helyét máig nem azonosította egyértelműen a régészet; a javaslatok Észak-Anatólia lelőhelyeire összpontosulnak, különösen Alaca Höyükre és Sapinuwára. Maga az Arinna városnév hattita eredetű, és valószínűleg ‘forrást’ vagy ‘kutat’ jelent.
Hattita neve Wurušemu, szó szerint talán ‘a föld anyja’ vagy ‘az ország anyja’. A hettita fordítás D UTU URU Arinna, azaz ‘Arinna városának napistensége’. A hurri hagyományban Hebattal azonosítják, egy egyenértékűsítést, amelyet Puduḫepa királynő híres imájában kifejezetten megfogalmaz: ‘Arinna napistenője, úrnőm, te vagy minden vidék királynője; Ḫattiban Arinna napistenőjének adtad magadnak a nevet, abban az országban, amelyet cédrusföldként teremtettél, Hebatnak adtad magadnak a nevet.’
Az etimológiát és a névteológiát Piotr Taracha tárgyalta részletesen a Religions of Second Millennium Anatolia (2009) című munkájában.
Különleges nehézséget jelent, hogy a D UTU jel nemcsak Arinna napistenőjét jelölheti, hanem más napjelenségeket is, például a ‘föld napistenőjét’ (chthonikus) vagy a luwi Tiwaz férfi napistenseget. A pontos azonosítást minden esetben a szövegkörnyezetből kell levezetni.
Képileg Arinna trónon ülő istennőként jelenik meg, hosszú, redős köpennyel, magas polosz-koronával és napkorong-attribútummal. Yazılıkayában, Ḫattuša nagy sziklaszentélyében a női istenek processzióját vezeti, és az A főkamra közepén szemben áll Tarhunna férfi megfelelőjével.
A feje fölötti szárnyas napkorong egy régi mezopotámiai és égei szimbólum, amelyet a hettita képi hagyomány adaptált.
Számos királyi pecséten, például a Nişantaş-archívum bullái között, a napkorong királyi jelvényként jelenik meg; ott a napistenő királyság feletti védelmét jelöli.
Az istennő állatformája ritkábban adatolt; egyes szövegek egy sasról szólnak, amely a kezén ül, valamint egy oroszlánról mint hátasállatáról. A hattita-hettita standartkultuszban, azaz az Alaca Höyükből ismert, állatfigurás bronz körstandartokban a napkorong központi elemként szerepel.
Feltűnő az Arinnát ábrázoló önálló kultuszképek csekély száma. A hettita teológia ikonográfiáját az államilag ellenőrzött sziklareliefekre és pecsétekre összpontosította; a mezopotámiai értelemben vett szobrok alig maradtak fenn.
A templomlisták azonban ‘arany napkorongot’ és ‘az istennő ezüst képmását’ sorolnak fel fontos kultusztárgyakként, amelyek fizikailag sajnos nem maradtak ránk. Volkert Haas a Materia Magica et Medica Hethitica (2003) című munkájában részletesen leírta az ikonográfiai hagyományt.
Tarhunnával vagy Telipinuval ellentétben Arinna cselekvő szereplőként alig adatolt mítoszokban. Elsősorban imákban, himnuszokban és szerződésszövegekben szerepel.
A legfontosabb forrás Puduḫepa királynő imája (CTH 384), amelyben a nagykirálynő az istennőhöz fordul, hogy beteg férjét, Ḫattušili III.-t meggyógyítsa. Az ima részletes teológiát tartalmaz az istennőről mint a királyság garanciájáról, és a hettita vallás irodalmilag legkimunkáltabb szövegei közé tartozik.
A mítoszokban Arinna általában más istenek ‘anyjaként’ jelenik meg, elsősorban az égi viharisten és a hold- és gabonaistenő, Mezzulla anyjaként, aki talán önmagának egy hiposztatikus megjelenése.
Egy óhettita ünnepi rituálé döntőbíróként ábrázolja az istenek tanácsában. Egy töredékesen fennmaradt szövegben Telipinu eltűnése felett kesereg, és egy sast bíz meg a kereséssel; a sas bejárja a világot, de nem találja meg.
Vallástörténetileg ez a mítoszszegénység jellemző a hettita panteon felépítésére: a legfőbb birodalmi istenek kevésbé elbeszélő figurák, inkább jogi és politikai garanciák. A mitikus aktivitás a második generációra, például Telipinura, Sarrumára vagy Ullikummira hárul. Gary Beckman a Hittite Myths (1998) című munkájában ezt a hettita államvallás jellegzetes vonásaként emelte ki.
Arinna napistenőjének kultusza szorosan összefonódott a királyság intézményével. A hettita ünnepi naptárban neki szentelték többek között a nagy tavaszi ünnepet, az AN.TAḪ.ŠUM-ot, egy 38 napos ünnepkört, amelynek szövegei Volkert Haas és Liane Jakob-Rost kiadásában jól hozzáférhetők.
Az ünnep alatt a nagykirály ritualizált utazássorozat keretében felkereste az istennő legfontosabb kultuszhelyeit Ḫattuša, Arinna és Nerik városában.
Templomát Ḫattuša-ban a szövegek ‘a napistenő templomának‘ nevezik, és az Alsóváros Nagy Templomával azonosítják. A leltárban ezüst és arany napkorongok, kultuszruhák, bikaalakok és agyaggolyók szerepelnek, amelyek rituális funkcióját máig nem sikerült teljes egészében tisztázni.
Joost Hazenbos az The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) című munkájában elemezte a papi hierarchiát: élén egy SANGA-pap állt, akinek több női papnő és kultikus személyzet volt alárendelve.
Különlegesség a királyok eltemetésének az istennő védelme alatt zajló rendje: a šalliš waštaiš, ‘a nagy bűn’, ahogyan a hettiták eufemisztikusan a király halálát nevezték, egy 14 napos temetési rituálé keretében zajlott, amely a király isteni lénnyé való átalakulását írja le a napistenő oltalma alatt.
Heinrich Otten kiadása, a Hethitische Totenrituale (1958), máig irányadó. A rituálé során ‘a király istenné válik’, ahogyan a hettita formula mondja; elhagyja a halandók világát, és a napistenőhöz emelkedik az égbe.
Arinna a király és a királyság védőistennője volt; apotropaikus funkciója kevésbé az egyénre, inkább a birodalmi dinasztiára vonatkozott. A királyi pecséteken a szárnyas napkorong a király neve fölé kerül; egyúttal azonosságjel és védőformula volt. A vazallusi szerződésekben Tarhunna után másodikként szólítják meg istenségként, azonos büntetési formulával: a hűségszegés maga után vonja az ő pusztító haragját.
A magánszférában a napistenő tisztelete kevésbé jól adatolt. Elvétve találunk asszonyokat, akik az ‘öreg asszony’ (ḪAR.ḪAR) közreműködésével a napistenőhöz fordulnak rituálé keretében, például meddőség vagy súlyos betegség esetén.
A föld napistenőjét, egy önálló chthonikus-alvilági funkciójú hiposztatikus alakot, ezekben a rituálékban szintén gyakran megszólítják; nem azonos Arinna napistenőjével, de teológiailag szorosan rokon vele. Az átmenet az égbolt és az alvilág között a nap kettős funkcióján keresztül valósul meg: reggel és este átlépi a horizontot, ezáltal a világok között közvetít.
Tudományos szempontból figyelemre méltó a napistenő kettős funkciója mint égi királynő és chthonikus alvilági úrnő; ez a nap, az éjszaka és a halál szoros összefonódását mutatja a hettita világképben.
Az iWell Guard Arinnát történeti-vallástörténeti alakként értelmezi, gyógyhatásra vonatkozó ígéret nélkül. Apotropaikus célból napkorongokat dolgoztak be ajtó- és ablakkeretekbe, egy gyakorlat, amelyet a régészet több hettita lelőhelyen adatolt.
A nap nőnemű volta a Közel-Keleten szokatlan; az akkádban Šamaš hímnemű, az ugaritiban Šapaš szintén (bár alaki hímnem ellenére nőiként értelmezik), a főníciában Šapšu. A hattita hagyomány ezért a germán Sólhoz, a litván Saulėhez és a japán Amaterasuhoz áll közelebb.
Történetileg a nap nőneműsége archaikus vonásként értelmezendő, amelyet a patriarchális viharisten-teológiák hatása szorított vissza.
Anatólián belül sem Arinna az egyetlen nőnemű napfigura. A luwiak ismerték Tiwaz hímnemű napistenséget, mellette azonban a föld napistenőjét is. A különböző naphiposztázisok közötti különbségtételt Volkert Haas rendszeresen bemutatta a Materia Magica et Medica Hethitica (2003) című munkájában.
A hattita nőnemű nap, a hettita nőnemű nap, a luwi hímnemű nap és a chthonikus föld-napistenő együttesen egy összetett nap-panteont alkotnak, amelyet csak gondos forráselemzéssel lehet megfejteni.
Királyi védőistennői funkciójában Arinna összehasonlítható a hurri panteon Hebatjával és a mezopotámiai Ištarral mint birodalmi védőistennővel; ez is a késő bronzkori birodalmi panteon típusát mutatja, amelyben a legfőbb női istenség dinasztikus funkciókat tölt be.
Arinna a mai kutatásban jól dokumentált. Fontos vizsgálatok állnak rendelkezésre Volkert Haas, Daniel Schwemer, Piotr Taracha, Gary Beckman és Itamar Singer tollából.
Singer a Hittite Prayers (SBL 2002) kötetben lefordította és kommentálta Arinnához szóló legfontosabb imákat. A Puduḫepa-ima az ókori keleti vallástörténet irodalmilag kiemelkedő forrásai közé tartozik, és az összehasonlító vallástudományban is gyakran idézik.
A modern Törökországban Arinna alig ismert a szélesebb közönség körében; a Çorum és Yozgat környéki helyi idegenforgalmi kezdeményezések azonban megkezdték az alacahöyüki napkorong kulturális szimbólumként való felhasználását. A török hettitológiai kongresszus logójában a szárnyas napkorong jelenik meg. A skandináv istennőknél megszokott újpogány spirituális recepció Arinna esetében nagyrészt hiányzik.
Tudományos szempontból Arinnát ma elsősorban a késő bronzkorra, a női királyságteológiára és a hattita-hettita vallásdynamikára vonatkozó összehasonlító tanulmányokban tárgyalják. Aktuális kutatási fókuszok a város pontos azonosítása, a ‘föld napistenőjéhez’ való viszony és a közel-keleti nőnemű nap-teológiák összehasonlító vizsgálata.
Az alábbi alapművek az Arinnával kapcsolatos kutatás legfontosabb szempontjait fedik le, és kiindulópontként szolgálnak a hettita forrásanyagba való belépéshez. Ékírásos szövegedíciókat, régészeti adatokat és vallástörténeti szintéziseket ötvöznek. A lista az iWell Guard azon hagyományát követi, amely az elfogadott alapműveket az újabb szaktanulmányok előtt sorolja fel.
Aki mélyebben kíván merülni az anyagba, az említett munkákban a hettita ünnepi naptárakra, az AN.TAḪ.ŠUM-ünnepkörre és a késő bronzkori női királyságteológiára vonatkozó további bibliográfiát talál. Különösen Itamar Singer Hittite Prayers kötete, a Puduḫepa-ima teljes fordításával, nélkülözhetetlen elsődleges forrásként.
Arinna egyik legelőkelőbb forrása Puduhepa hettita királynőnek, III. Hattuszilisz feleségének egy hosszú imája, amely a mi időszámításunk előtti 13. századból származik.
Ebben a szövegben a királynő a Arinnai Napistennőhöz fordul, és életet és egészséget kér a férje számára. A ima Hattusa levéltárából származó agyagtáblákon hagyományozódott ránk, és a hettita világ legszemélyesebb vallásos szövegei közé tartozik.
Figyelemre méltó, hogy Puduhepa ebben az imában az arinni napistennőt kifejezetten azonosítja a hurrita Hebat istennővel. Az istenséget úgy szólítja meg, mint aki Hatti földjén az arinni napistennő nevet viseli, a cédrusok földjén azonban Hebatnak nevezik.
Ezzel maga a szöveg egy ritka, kifejezetten megfogalmazott bizonyítékát nyújtja a vallási fordításnak: a királynő, aki maga is hurrita származású, az őshonos hettita főistennőt és a hurrita főistennőt egy és ugyanazon személynek tekinti.
A ima Arinnát a legmagasabb rangján mutatja be. Nem egyike a sok istennőnek, hanem a földek úrnője, az ég és a föld királynője, aki a hettita királyság felett őrködik.
A kutatás, például Itamar Singer hettita imákat tartalmazó gyűjteményében, ezt a szöveget annak példájaként emelte ki, hogy az államkultusz milyen szorosan összefonódott a királyi ház személyes vallási életével. Puduhepa imája ezért egyszerre teológiai dokumentum és emberi tanúbizonysága egy királynő férje iránti aggodalmának.
Arinna napistenője a hettita állami panteon legfontosabb női istensége volt, és sok tekintetben a tulajdonképpeni birodalmi istennő.
Az államszerződésekben és a hettita királyok évkönyveiben rendszeresen az istennévsoros élén szerepel, gyakran a viharisten társaságában. A királyok az ő kegyeltjeiként mutatják be magukat, és győzelmeiket az ő támogatásának tulajdonítják.
Szerepe különösen egyértelműen mutatkozik meg II. Muršili úgynevezett évkönyveiben, amelyekben a király újra és újra hangsúlyozza, hogy Arinna napistenője, a viharisten és a többi isten előtte szaladt, és kiszolgáltatta neki az ellenséget.
Ez a formula azt mutatja, hogy a katonai sikert vallásilag az istenek ajándékaként értelmezték, és Arinna ebben az eseményben főszerepet játszott.
A királyi legitimáció területén Arinna szintén központi szerepet töltött be. A király az ő által beiktatottnak számított, és halála után, ahogyan a hettita szövegek mondják, istenné vált.
A nap és a királyság összekapcsolása az ókori Keleten elterjedt volt, és a hettita birodalomban maga a király is viselte a Napom címet.
Arinna napistenője és a király naptitulusa ezért szorosan összetartoznak. Volkert Haas a hettita vallás bemutatásában kimutatta, hogy Arinna kevésbé a természeti nap istennője, sokkal inkább a rend, az igazságosság és az uralom istennője volt.
Állami kultuszbeli helyzete a hettita birodalom politikailag egyik legjelentősebb istenségévé teszi.
Az Arinnával való foglalkozás egyik nehézsége abban rejlik, hogy a hettita vallás több napistenséget ismert, amelyeket a szövegek nem mindig különböztetnek el egyértelműen. Arinna napistenője mellett létezett az ég napistenége és a föld, azaz az alvilág napistenége.
Arinna napistenője a főalak, egy nőnemű, a királyság intézményéhez kapcsolódó istenség. Az ég napistenége ezzel szemben inkább hímnemű, és közel áll a napisten mezopotámiai elképzeléséhez, amelyben a napisten a jog őrzője.
Ez a sokféleség a hettita vallás rétegzettségéből magyarázható. Arinna maga a hattita néprétegre vezethető vissza, amely az indoeurópai nyelvű hettiták előtt élt Anatóliában.
Hattitán az istennőt Wurunsemu-nak hívták. A hettiták átvették és pantheonjuk élére állították. Emellett hatott a mezopotámiai befolyás, amely a jog őrzőjeként értelmezett férfi napistenséget hozta magával, és a hurri befolyás, amely Arinnát Hebattal kapcsolta össze.
A föld napistenőjének ezzel szemben különleges funkciója volt a tisztítási és mágikus rituálékban, mivel az alvilág úrnőjeként tartották számon, és ráolvasásokban szólították meg, hogy a tisztátalant magához vegye.
A kutatásnak minden egyes szöveghelyen gondosan meg kell vizsgálnia, melyik napistenségről van szó, mivel a napjel írása többértelmű lehet. Ez a differenciálás a hettitológia leigényesebb feladatai közé tartozik, és azt mutatja, milyen sokrétű volt pusztán a napimádat területe a hettita birodalomban.
Kapcsolódó kulcsfogalmak: Arinna napistenő Wurušemu Puduḫepa AN.TAḪ.ŠUM hettiták királynő.
Az iWell Guard kapcsolódik a hordozható védőtárgyak kultúrtörténeti hagyományához, a hettita és számos más világkultúra örökségéhez. 41 réteg, színarany, platina, ezüst, Németországban készült. 30 napos visszaküldési jog.
Az egyéni tapasztalatok eltérhetnek egymástól. Nem orvostechnikai eszköz. Nem tartalmaz gyógyhatásra vonatkozó ígéretet.
