Nuwa a kínai hagyomány istennője.
Teremtő istennő, az ég helyreállítója, az emberiség ősanyja. Nüwa a kínai mitológia egyik legősibb istennője, nem puszta elvont fogalom, hanem cselekvő, alkotó erő. Kígyótestű és emberi arcú lényként sárból és agyagból formálta meg az emberiséget, kezével vagy kötéllel szórt módszerrel.
Nem volt egyedül: Fuxi, fivére és hitvese segített a teremtésben, és együtt rendezték a kozmosz rendjét.
Ám az ég összeomlott (egy tartóoszlop eltört, a kozmosz megdőlt), és Nüwa helyreállította: színes köveket olvasztott össze, kitömte az égi réseket, és megmentette a világot. Ő egyszerre teremtő és kozmikus mérnök, az istennő, aki cselekvésre kész, amikor az istenek csődöt mondanak.
Típus: Kínai főistenség, teremtő istennő és világhelyreállító
Panteon: Taoizmus, kínai népi vallás, buddhizmus (másodlagosan)
Funkció: az emberek teremtése agyagból, a meghasadt ég helyreállítása, a házasságkötés védnöke
Főbb attribútumok: kígyótest, körző vagy vonalzó, ötszínű kövek, női felsőtest
Fő kultuszhelyek: Nuwa-templom Shexianban (Hebei), Nuwa otthona Henanban, helyi szentélyek
Hitvese/fivére: Fuxi
Nüwa (kín. Nüwa) a kínai teremtő istenségek egyike, amelynek első irodalmi adatai a Shanhaijing-ben (A hegyek és tengerek klasszikusa, Kr. e. 4-1. sz.) és a Huainanzi-ban (Kr. e. 2. sz.) találhatók.
Mitológiájának fénykora a Han-dinasztia ideje (a Han-kori domborműveken gyakran ábrázolják Fuxival együtt). A népi kultuszban ma is jelen van, különösen Hebei és Henan tartományban. A modern kínai szárazföldön egyre inkább az „Első Anya” nemzeti szimbólumaként ünneplik.
Fő kultuszhelyek: Nuwa-templom Shexianban (Hebei, Kína egyik legjelentősebb teremtő istenség-temploma), Nuwa otthona Henanban (mitikus működési helyszín), szentélyek Sichuanban és Shaanxiban. A tajvani népi hitvilágban egyes taoizmus-templomokban is jelen van. Nemzetközi szinten a kínai diaszpóra templomaiban ritkábban szerepel, mint más főistenek.
Központi források: Shanhaijing, Huainanzi, Liezi, Fengsu Tongyi (Han-kor). Tang- és Song-kori lírai szövegek. Másodlagos irodalom: Birrell, Chinese Mythology. An Introduction; Yang/An, Handbook of Chinese Mythology; Werner, Myths and Legends of China; Lewis, The Flood Myths of Early China.
Nüwát hibrid lényként ábrázolják: szép nő felsőteste és hosszú kígyótest, amelyet gyakran zöld vagy ezüstös színnel jelenítenek meg. Hosszú haja van, néha diadémot vagy koronát visel. Kezeiben körző-szöget (a kozmikus mérőeszközt) tart, vagy kis emberi figurák veszik körül (teremtményei).
Az égi katasztrófát képileg egy eltört vagy ferdén álló oszlop jelzi, amelyet Nüwa szivárvány színű kövek olvasztásával állít helyre. Fuxit gyakran mellette ábrázolják körző-szöggel (a négyzet férfias párjaként).
A kígyó itt valami ősit jelképez, messze áll a gonosztól: az átalakulást, a vedlést és a megújulást szimbolizálja. Nüwát a képzőművészet gyakran fenségesen, de cselekvően ábrázolja, munkába merülve, egészen másképpen, mint a trónon ülő Yuhuangot.
Nüwa a modern korban kevésbé aktívan tisztelt, mint a történelmi időkben. Az ókori Kínában Nüwa-szentélyek léteztek, különösen Shandongban és Shaanxiban. A népi hitvilág kozmikus anyaként tekint rá; mivel minden ember az ő teremtménye, az együttérzés forrásának is tartják. A taoizmus kanonizálta Nüwát, de a Sanqing (a Legfőbbek) mögött másodlagos erőként kezeli.
Yuhuanggal (az adminisztrátorral) vagy Yanluóval (a bíróval) ellentétben Nüwa a teremtő, nélküle nincs világ.
Szerepe elsősorban mitológiai-teológiai, nem rituális. A modern kultusz ritka; ehelyett Nüwa kulturálisan mindenütt jelen van: a kínai irodalom hivatkozik rá, a művészek felhasználják mitológiáját, a tudósok a teremtéskoncepciók gyökereként emlegetik. Inkább archetípus, mint aktív istennő.
Nüwát kígyófarkú nőként ábrázolják, gyakran meztelen felsőtesttel, ami szülő anya szerepét hangsúlyozza. Egyes ábrázolásokban jogart vagy körzőt tart. Rendszerint Fuxival együtt jelenik meg, aki szintén kígyóalak. Színe változó: gyakran vörös vagy arany.
Nüwa legfontosabb aspektusai egy pillantásra. Az alábbi mezők összefoglalják eredetét, funkcióját, megjelenését, tiszteletét, szimbólumait és kulturális párhuzamait.
Az egyik hagyomány szerint Nüwa az őskáoszból keletkezett, egy másik szerint Fuxi nővére (és később hitvese), az ő férfias párja, aki az I Ching trigramjait alkotta meg. A Han-kori domborműveken a párt gyakran egymásba fonódó kígyótestekkel ábrázolják, a kozmikus egyesülés szimbólumaként.
Főbb mítoszok: (1) az emberek teremtése sárga agyagból (először gondosan megformálva, majd tömegesen kötéllel a sárba mártva és szétszórva, innen ered a társadalmi hierarchia); (2) a meghasadt ég helyreállítása Gonggong és Zhuanxu harca után, ötszínű kövek olvasztásával és az égi repedések betömésével; (3) a házasságkötés intézményének megalapítása.
Az emberek teremtője, a női beavatás és a házasságkötés védnöke. Világhelyreállító: a kínai teremtési teológia egyedülálló fogalma, amely szerint a teremtést a kozmikus törékenység egy szakasza követi, amelyet Nüwa gyógyít meg. A születés védnöke (egyes hagyományokban születési istennő). A modern Kínában egyre inkább egy női teremtő hagyomány feminista szimbólumaként értelmezik.
Jellemző forma: női felsőtest hosszú fekete hajjal, hosszú udvari ruhában, kezében körző (gui) vagy vonalzó (a világrend megszerkesztésének szimbóluma). Alsótest kígyóban (vagy sárkányban) végződik. A Han-kori domborműveken gyakran párban ábrázolják Fuxival, egymásba fonódó kígyótestekkel (a jin és jang egyesülése). Néha kezében ötszínű köveket is tartanak (a helyreállítás anyagát). Bőrszíne általában világos.
Hatáskör: Nüwát a vidéki néphitben különösen szüléseknél és házasságkötéseknél hívták segítségül. A főbb kultuszhelyeken (Shexian, Henan) éves zarándok-fesztiválokat tartottak. A modern szárazföldi Kínában egyre inkább „Első Anyaként” fogadják be egy nemzeti mitológiai hagyományban (gyakran a gyakrabban segítségül hívott Mazu, Guanyin vagy Yuhuang árnyékában). Hongkongban és Tajvanon inkább periferikus szerepet tölt be.
Kígyótest, körző (gui), vonalzó, ötszínű kövek (a helyreállítás anyaga), sárga agyag (a teremtés anyaga), kötelek. Szent növények: őszibarack (testvériség-szimbolika Fuxival). Szent szám: 5 (ötszínű kövek, öt elem). Szent színek: sárga, arany.
Fuxi (Kína, férfias megfelelő), Tiamat (Mezopotámia, teremtő és sárkányalak, figyelemre méltó párhuzam), Izanami (Japán, teremtő istennő), Sarasvati (hinduizmus, részleges női teremtő funkció), Éva (zsidó-keresztény, az első nő, de nem teremtő), Pachamama (inka, földanya), Gaia (Görögország, földanya, ős-teremtő). Az „emberteremtő + világhelyreállító + kígyótest” egyedülálló kombinációja kizárólag a kínai hagyományban létezik.
Amulettek és védőszimbólumok
Nüwát, a teremtő és helyreállító istennőt a kínai népi jámborságban elsősorban az ötszínű kövek motívumán keresztül kapcsolják a védelemhez; ezekkel foltozta be az összeomlott eget.
A színes kövecskéket és jadéfüggőket a késői korokban a kozmikus rend jeleinek tekintették, és szerencse- és védőtárgyként hordták őket, különösen terhes nők és újszülöttek oltalmára, mivel Nüwát egyúttal a házasság megalapítójaként és az emberek teremtőjeként is tisztelték.
A Han-kori sírművészetben gyakran jelenik meg Fuxival egymásba fonódó kígyópárként; az ilyen kettős ábrázolásoknak sírdomborműveken és bronztükrökön apotropaikus funkciójuk volt, és a halottakat voltak hivatottak megóvni a túlvilági rendben.
Nüwát más kínai istenségekhez képest kevésbé szervezett kultuszokban tisztelték, ám a népi szokásokban a teremtő szerepe mélyen gyökerezett. Kína különböző tájain Nüwa-templomok találhatók. Ünnepnapját részben ma is megtartják. Egy kontinuumot képvisel, amely átíveli a konfucianizmust és a taoizmust.
Nüwa hasonlít a héber Évához (az emberiség anyjához), a görög Pandórához (emberteremtőhöz) és az indiai Aditihoz (kozmikus ősanyához). Évával szemben (aki passzív és bűnös) Nüwa aktív és gyógyító: megjavítja teremtményét. Pandórával (teremtés, de egyúttal szerencsétlenség) az ambivalenciát osztja. Aditival (kozmikus anya) az eredet-státust közös.
Az egyiptomi Atummal vagy az indiai Brahmával (teremtők) a teremtői szerepet osztja meg, de Nüwa nőnemű, ami ritka a teremtő istenségek körében. A mexikói Ometecuhtlival (dualitás-teremtő) a társteremtő aspektust osztja (Fuxival). Egyedülálló a kígyóalak: összeköti az őseredeti vadságot a női teremtőerővel, nem transzcendens istennő, hanem olyan, aki testestül-lelkestül cselekszik.
Nüwa elbeszéléseinek egyik legismertebb darabja az emberek teremtése. Egy részletes változatot a Fengsu tongyi hagyományoz, amely Ying Shao tudós írása a második századból.
E szerint Nüwa a mennyet és a földet elválasztó korszak után, amikor a világ még üres volt, sárga agyagból formált alakokat. Ezek a teremtmények életre keltek és benépesítették a földet.
A munka azonban túl fáradságosnak bizonyult ahhoz, hogy így töltse be az egész világot. Az elbeszélés szerint Nüwa ezután egy kötelet vagy zsinórt mártott a sárba, majd a ráragadt agyagot szétszórta.
Az egyenként és gondosan megformált alakok e magyarázat szerint a nemes és gazdag emberek lettek, a szétfröccsent agyagdarabokból keletkezők pedig az egyszerűek és szegények. Az elbeszélés ily módon aitiológiai jegyet hordoz: a társadalmi egyenlőtlenséget a különböző keletkezésmód következményeként magyarázza.
Ez a teremtéstörténet a kínai hagyományban viszonylag késői adatolású. A korábbi szövegek megemlítik Nüwát, anélkül hogy kifejezetten az emberteremtést tulajdonítanák neki. A kutatás ezért vitatja, hogy régi szóbeli hagyományról van-e szó, amelyet csak késve rögzítettek írásban, vagy fiatalabb kidolgozásról.
Az agyag mint teremtésanyag más kultúrák hasonló motívumaival rokonítja az elbeszélést, anélkül hogy ebből közvetlen függőségre kellene következtetni. Lényeges, hogy Nüwa a kínai mitológiában nem marad távoli teremtő istenség, hanem kézművesként dolgozó alakként jelenik meg, aki közvetlenül az anyaggal munkálkodik.
Nüwa második nagy elbeszélése a megrongálódott ég helyreállításáról szól. A legrészletesebb változat a Huainanzi-ban található, amely a Krisztus előtti második századból való filozofikus gyűjteményes irat.
E szerint a világrend katasztrófába torkollott: a négy tartóoszlop, amely az eget megtámasztotta, összeomlott, maga az ég megrepedt, a föld meghasadt, tüzek dúltak és vizek elárasztották a tájat.
Egyes változatok ezt a pusztítást Gonggong és Zhuanxu istenségek harcával hozzák összefüggésbe, amelynek során Gonggong a Buzhou-hegynek ütközött.
Nüwa helyreállította a rendet. Öt színű köveket olvasztott össze, és ezekkel foltozta be az ég repedését. Új tartóoszlopokként egy hatalmas teknős levágott lábait használta, amelyeket a négy égtáj irányába állított fel.
Megölt egy fekete sárkányt, hogy megfékezze a tomboló vizeket, és elégett nád hamuját halmozta fel, hogy visszaszorítsa az áradatot. E tett után a világ ismét megnyugodott.
Ez az elbeszélés Nüwát kozmológiai főszereplőként mutatja. Egyszerre teremtő és a rend őrzője, aki egy katasztrófa után ismét működőképessé teszi az univerzumot. Az ötszínű kövek és a négy égtáj a mítoszt az öt átalakulásfázis és a Han-kori kozmológiai rendszer późbbi tanításával kapcsolja össze.
Egyes kutatók ezért a szöveget egy régebbi elbeszélés utólagos beillesztéseként is olvassák a kor tudós világképébe. A mítosz egyúttal magyarázatot kínál arra, miért látszott az ég a régi kínai képzet szerint enyhén dőltnek: mert a helyreállítás nem volt tökéletes.
Számos forrásban Nüwa Fuxi oldalán jelenik meg, akit gyakran fivéreként, egyes változatokban férjeként is emlegetnek; egyedül ritkán lép fel.
Mindkettőjüket emberi felsőtesttel és egymásba fonódó kígyó- vagy sárkánytesttel ábrázolják a képi hagyományban. Ez az ábrázolás a Han-kortól kezdve sírdomborműveken, selyemfestményeken és kőfaragványokon jól adatolt, például a második századi Wu Liang-szentélyek nevezetes domborművein.
Ezeken a képeken Nüwa és Fuxi gyakran szerszámokat tartanak a kezükben: Nüwa körzőt, Fuxi szögmérőt. Ezek az attribútumok a rendalapítók szerepét ruházzák rájuk, akik kört és négyzetet, eget és földet mérnek fel, és ezáltal szabályozzák a világot.
Az egymásba fonódó testeket sokszor a jin és jang kapcsolatának és a szaporodásnak a képeként értelmezik.
Egy önálló elbeszélés Nüwát és Fuxiyt egy nagy özönvíz túlélőiként mutatja be. Miután mindenki más elpusztult, a testvérpár összeházasodik, hogy az emberiséget fenntartsa, de csak egy jel után, amely megengedi ezt, például két külön meggyújtott füstoszlop összeolvadása révén.
Ez az özönvíz-testvér elbeszélés elterjedt Kínában és Délnyugat-Kína számos népénél, és sok regionális változatban hagyományozódott. A kutatás régi, széles körben elterjedt elbeszélő anyagot lát benne, amelyet csak a hagyomány folyamán kapcsoltak szorosan Nüwa és Fuxi nevéhez. A pár ezzel a kozmikus és a társadalmi rend kezdetén egyaránt áll.
Amit Nüwáról tudunk, hosszú, különböző korú és műfajú szövegsor révén jutott el hozzánk. A legkorábbi említések a késő Zhou- és Han-kori művekben találhatók. A Shanhai jing, vagyis a Hegyek és tengerek könyve, megemlíti Nüwát, anélkül hogy kidolgozott mitológiai képet nyújtana.
Qu Yuan költő a Tianwen, vagyis az Égi kérdések című versében kérdést tesz fel Nüwával kapcsolatban, ami mutatja, hogy alakja már akkor magyarázatra szorult. A Huainanzi és a Liezi az éghelyreállítást, a Fengsu tongyi az emberteremtést hagyományozza.
Ez a szétszórt hagyomány azt jelenti, hogy nincs egységes, zárt Nüwa-mitológia. Az egyes elbeszéléseket különböző korokban és összefüggésekben jegyezték fel, sokszor olyan tudósok, akik régebbi szóbeli anyagokat illesztettek be saját világképükbe.
A kutatás, például Anne Birrell sinológus munkáiban és korábbi vizsgálatokban, kimutatta, hogy Nüwa szerepe nem maradt állandó.
A korai hagyományban önálló, hatalmas teremtőalakként áll az előtérben. A későbbi, erőteljesebben rendszerezett mitológiában és az euhémerista történetírásban egyre inkább a kulturális hősök és őscsászárok sorába illesztették, ahol gyakran Fuxi mögé sorolták.
A teremtő istenségből részben mondai ősidők uralkodója lett. Ez a változás példa arra, hogyan alakított át a kínai hagyomány mítoszt történelemmé. Aki meg akarja érteni Nüwát, annak ezért szét kell választania a különböző hagyományozási rétegeket, és nem szabad egy késői rendszerezést az eredeti képpel azonosítania.
Nüwa irodalmi mitológiai alak volt, de egyúttal tényleges tisztelet tárgya is. Kína különböző tájain, különösen Hebei és Shanxi tartományban, templomok és kultuszhelyek találhatók, amelyeket neki szenteltek.
Ismert komplexum a Wahuang-palota Shexian közelében, Hebeiben, egy sziklába épített templomegyüttes, amelynek kezdetei a kora középkorra nyúlnak vissza, és napjainkig zarándokhelynek számít.
A népi vallási összefüggésben Nüwát főként olyan istenségként hívták segítségül, akit a termékenységgel, a gyermekáldással és a házasságkötéssel hoztak összefüggésbe.
Ez a funkció következik teremtőként és a házasság megalapítójaként betöltött szerepéből. Egyes hagyományokban kifejezetten a házassági rend és a házasságközvetítés intézményének megalapítójaként tartják számon. Kultuszhelyein ennek megfelelően olyan szokások élnek, amelyekben asszonyok utódért könyörögnek.
Kultuszának pontos történetéről kevesebb ismeretünk van, mint amennyi elvárható lenne. Az írásos források a mítoszra összpontosítanak, míg a helyi rituális gyakorlat csak hézagosan dokumentált, és területenként erősen eltér.
Délnyugat-Kína nem kínai népeinek körében, például a Miao és más csoportoknál, Nüwa saját elbeszélő hagyományokban él tovább, amelyek az özönvíz-testvér történettel kapcsolódnak össze.
A mai tisztelet részben a helyi turizmussal és Nüwa kulturális azonosítási alakként újjáéledő érdeklődésével fonódik össze. Vallástudományos szempontból Nüwa példája annak, hogyan helyezkedhet el egy alak a tudós mitológia, az élő népi kultusz és a modern szimbólumpolitika metszéspontján.
További alapművek az irodalomjegyzékben.
Az ellenszerként számon tartott védelmi eszközöket a kultúrákon átívelő hagyomány az alábbiak szerint nevezi meg:
Összehasonlítás a Védelmi Iránytűben →Ajánlott védelmi eszközök
A gyűjtemény legegyszerűbb védelmi eszköze: 41 réteg 999-es aranyból, platinából, ezüstből és szilikonból, Ruhla városában (Türingia) készítve. Nem igényel aktiválást, nem kötődik személyhez, és a hagyomány szerint körülbelül 50 méteres körzetben hat, viselés nélkül is.
Nusku, Mezopotámia tűz- és fényistene. Eredete, a lámpa mint jelkép, az éjszakai démonok elleni v...
Jwala Ji, az örök természetes tűz mint istennő a Jwalamukhi-templomban. Eredete, a Shakti-Pitha-k...
Longwang, a kínai Sárkánykirály: a négy tenger ura, az eső adományozója, templomkultusz, népi val...
A Havmand, a dán mondák előkelő tengeri embere. Eredete, az Agnete og Havmanden ballada és szimbo...
Aiolos, a görög mitológia szeleinek felügyelője. Eredete, az Odüsszeia szélzsákja és vallástudomá...
Apo Angin, az ilocano szélúr. Eredet, a késő 20. századi kompiláció és a vallástudományos besorol...
