Astarte (föníciai ʿštrt) a föníciai panteon legfontosabb női istensége, aki Szidón, Türosz, Büblosz, Kition városállamaiban és a föníciai Mediterráneum egészén megjelenik. A szerelem, a háború, a királyi uralom és a termékenység istennője.
Astarte (akkád Ištar, ugariti ʿAṯtartu) a Közel-Kelet egyik legősibb női istenségének föníciai formája. Sabatino Moscati Die Phöniker (1966) című munkájában kimutatta, hogy Astarte szinte minden föníciai városállamban központi helyet foglal el, gyakran a helyi főisten hitvestársaként.
Szidónban Eshmun hitvestársa; Türoszban Melqart mellett jelenik meg; Bübloszban Baalat mellett. A föníciai hagyományon belül messze ő a legfontosabb istennő.
Corinne Bonnet az Astarté (1996) című munkájában tette közzé ennek az istenségnek a legteljeskörűbb monográfiáját. Kimutatta, hogy Astarte igen széles funkcióprofilú volt: a szerelem és a szexualitás istennője, háborús istennő, a királyság oltalmazója, a tengerészek védnöke, gyógyító istennő, és egyes összefüggésekben chthonikus-alvilági funkciókat is betöltött. Ez a multifunkcionalitás jellemző az ʿAṯtart/Ištar-körhöz tartozó ókori keleti istennőkre.
Vallástörténetileg Astarte a nyugat-sémi istennőtípushoz tartozik, amely az ószír-amorreus Aṯtart-hagyományból fejlődött ki. Az i. e. 1. évezredben a görög Aphroditével azonosították; a ciprusi Aphrodité-hagyomány közvetlenül a föníciai Astartera vezethető vissza, amint azt már Hérodotosz is megjegyezte.
Fontos városspecifikus megjelenés a több feliraton említett „libanoni Astarte”, amely feltehetően azonos a bejrúti Astarténak. A „tengeri Astarte” alakja Türoszban is adatolt. Ez a hypostasis-sokféleség jellemző a föníciai vallásra, és Astarte-t a panteon legtöbb helyi változattal rendelkező istennőjévé teszi.
Astarte helyzete a föníciai panteonban összehasonlítható a hettita Arinnai Napistennő vagy Hebat főállami istennő szerepével.
Az ʿštrt (Astarte) név nyugat-sémi, és az ʿštr gyökérhöz tartozik, amely az ugariti ʿAṯtartuban és a mezopotámiai Ištarban is alapul szolgál. Az etimológia nem tisztázott véglegesen; egy valószínű értelmezés a gyököt a „csillag” szóval hozza összefüggésbe, Astartet pedig „csillagistennőként” értelmezi, feltehetően a hajnalcsillagra (Vénusz) utalva.
Föníciai feliratokban ʿštrt formában szerepel, pun szövegekben szintén. Fontos hellenisztikus alak az Aštart, az arámi magánhangzó-változással.
Az akkádban Ištarral azonosítják; a hellenisztikus világban Aphroditével vagy Hérával (a funkcióhangsúlytól függően); Egyiptomban az Újbirodalom óta önálló, importált istenségként jelenik meg Astarte néven, megőrizve nyugat-sémi jellegét.
A görög Aphrodité Urania közvetlenül megfelel a föníciai Astarténak; Hérodotosz az ő tiszteletét Föníciából Cipruson át vezeti Görögországba. Ez az örökségi lánc Astartet a mediterrán világ vallástörténetileg egyik legbefolyásosabb istennőjévé teszi.
Egyes szövegek „Ég Úrnőjeként” vagy „Ég Királynőjeként” is nevezik, amely cím a bibliai Jeremiásnál is megjelenik (Jer 7,18; 44,17.19), ahol kritikus kommentárt kap. Ezt az „Ég Királynője”-hagyományt Saby Caves vizsgálta vallástörténetileg, és fontos kapcsolatot képvisel a kánaáni és a bibliai vallástörténet között.
Astarte a föníciai ikonográfiában több képtípusban jelenik meg: meztelen álló istennőként (az „Astarte-plakett” pózában), trónon ülő királynőként polosz-koronával, dárdával és pajzzsal ábrázolt háborús istennőként, oroszlánon lovagoló alakként vagy csillagkeretben megjelenő mennyei királynőként. Ez a képi sokféleség multifunkcionalitását tükrözi.
Szent állata az oroszlán vagy oroszlánfőstény; Szidónban és Karthágóban gyakran oroszlánon trónoló vagy lovagoló alakként jelenik meg. A galamb is hozzá kötődik, különösen ciprusi és mediterrán összefüggésekben; az Aphrodité-galamboknak közvetlen előzménye a föníciai Astarte. További állatkapcsolata a kígyó, amely chthonikus oldalát képviseli.
A nyugat-mediterrán gyarmatokon, különösen Tartésszoszban (Spanyolország), Astartet különösen intenzíven tisztelték; a „carambólói Astarte” elnevezésű, i. e. 7. századi bronzfigura föníciai felirattal ellátott, trónon ülő istennőként ábrázolja. Sevilla, Cádiz és más lelőhelyeken is kerültek elő Astarte-figurák, amelyek kultuszának élénk jelenlétét dokumentálják.
Kitionban (Ciprus) egy hatalmas Astarte-templomot tártak fel, amely a vaskori mediterrán világ legnagyobb szentélyei közé tartozik. Vassos Karageorghis és újabban Maria Iacovou ásatásai lényegesen bővítették a ciprusi föníciai kultuszra vonatkozó ismereteinket.
Az ugariti szövegekben (KTU 1.92 és más helyek) Astarte vadászistennőként és Baal kísérőjeként jelenik meg; a Baal-ciklusban azonban kisebb szerepet játszik, mint nővére, Anat. Föníciai mítosz-töredékekben, főként Büblosz Philónnál (Euszebiosz idézetei alapján), királyként jelenik meg, aki bikán utazik Türoszba, és ott elfoglalja a királyi trónt.
Philón arról számol be, hogy Astarte „bikafőt talált”, amelyet saját fejére helyezett, ezzel megerősítve istenségét. Ez az elbeszélés az egyiptomi Hathor-hagyományra és a mezopotámiai Inanna-Anu-történetre emlékeztet. Albert Baumgarten The Phoenician History of Philo of Byblos (1981) című munkájában kritikai kiadást készített az anyagból.
Hellenisztikus szövegekben Astartet az Európa-elbeszéléssel hozzák összefüggésbe: Európát, Agénór türoszi király lányát Zeusz bika alakjában rabolta el Krétára. Ez a kapcsolat vallástörténetileg figyelemre méltó: Astarte egyszerre Európa anyja és isteni háttere. Az Európa-mitológia így hellén-föníciai szintézis.
Karthágó korából Astarte és Dido hősnőalakja közötti kapcsolat maradt fenn; Dido királynőt, Karthágó alapítóját egyes római forrásokban Astarte „papi megtestesüléseként” értelmezik. Ez az azonosítás vallástörténetileg tanulságos.
Astarte legfontosabb kultuszközpontjai Szidón (Eshmunazar II. által épített Astarte-templom), Türosz, Büblosz (a Baalattal együtt), Kition (Ciprus, ahol egy hatalmas Astarte-templom uralta a szigetet), Karthágó és a mediterrán gyarmatok voltak. Maria Eugenia Aubet The Phoenicians and the West (2001) című munkájában dokumentálta a mediterrán terjedést.
A kultusz égőáldozatokat, italáldozatokat és az egyes föníciai forrásokban említett „szent táncünnepet” foglalt magában.
Különleges szerepet játszottak a qedeshim és qedeshot, felszenteltek férfiak és nők, akiknek pontos funkciója a kutatásban vitatott; Annie Caubet, Corinne Bonnet és Stephanie Budin a régebbi „templomi prostitúció” értelmezéssel szemben érveltek, anélkül hogy a kérdés véglegesen lezárult volna.
A hellenisztikus korban Astartet Aphroditével azonosították; a ciprusi Paphosz híres Aphrodité-szentélye történetileg a föníciai Astarte-tisztelet közvetlen folytatása. Korinthoszban, az erüxzi (Szicília) és számos más mediterrán lelőhelyen szintén görög elnevezés alatt hagyományozódott tovább a föníciai Astarte-hagyomány.
Karthágóban Astartet fokozatosan kiszorította Tanit, anélkül azonban, hogy teljesen eltűnt volna; a tophet-feliratokban mindkét istennő olykor egymás mellett szerepel. Ez a két főistennő közötti vetélkedés a pun vallás egyik legjellemzőbb vonása.
Astarte a királyi családok, a várandós nők, a tengerészek és a harcos férfiak védőistennője volt. Szidónban királyi pecséteken jelenik meg a királyi ház oltalmazójaként; Eshmunazar II. király híres felirata (Kr. e. 5. század) Eshmunal együtt a legfőbb védőistennőként nevezi meg.
Apotropaikus célból Astarte-figurinákat helyeztek el a házakban; az úgynevezett „Astarte-plakettek”, egy meztelen nőt ábrázoló kis terrakotta domborművek, föníciai lelőhelyekről több ezer példányban ismertek. Valószínűleg védelmi, termékenységi és házvédő funkciót töltöttek be. A plakettek rendeltetése a kutatásban ellentmondásosan vitatott; gyakoriságuk mindenesetre az intenzív házi Astarte-tisztelet bizonyítéka.
A főniciai utazási rituálékban Asztartét a hajózás védnökeként szólították meg; kapitányok és kereskedők fogadalmi ajándékokat ajánlottak fel neki tengeri utazások előtt és után. Ez az „utazási jámborság” vallástörténetileg érdekes, mivel közvetlenül vallásilag keretezi a főniciai világ nemzetközi mobilitását. Az iWell-Guard Asztartét történelmi-historikus személyként tartja nyilván, aktuális gyógyígéretekre való utalások nélkül.
A föníciai szkarabeusz-pecsétek a Kr. e. 7. és 6. századból gyakran ábrázolnak Astarte-motívumokat: meztelen álló istennő, Astarte oroszlánon, Astarte lótuszvirággal. Ezek a kis méretű pecsétek személyes védőamulettként viselték őket, és a föníciai világban igen széles körben elterjedtek voltak.
Astarte a nagy nyugat-sémi-mezopotámiai istennőcsaládhoz, az ʿAṯtart/Ištar-körhöz tartozik. Szorosan rokon az ugariti ʿAṯtaruval, a mezopotámiai Ištarral, a közép-arámi Atargatisszal (önálló fejlődéssel), a hurrita Šaušgával és a hettita šamuḫai Ištarral. Az akkád anyagban a multifunkcionalitás az uruki Ištarnál különösen jól adatolt.
A görög Aphroditével Astarte vallástörténetileg azonos; a ciprusi Aphrodité a föníciai Astarte közvetlen utódja. A görög Héra, Athéné és egyes vonásaiban Artemisz is Astarte-örökséget hordoz. Karthágóban egyre inkább összeolvad Tanittal, amely önálló funkciót fejleszt ki.
A héber anyagban Astarte Ashtoreth formában jelenik meg, polemikusan negatív előjellel (1Kir 11,5; 2Kir 23,13). Ez a polemika a kánaáni vallás föníciai formája ellen irányul.
Tudományos szempontból Astarte az ókori Izrael számára egy, az azonos kánaáni hagyományból való rivális istenség volt; a bibliai anti-Aštartizmus a valóságos vallási szomszédságra adott teológiai reakció. Hettita párhuzamok a šamuḫai Šaušgánál találhatók.
Az Astarte = Aphrodité azonosítás történetileg nem önkényes; Pauszaniasz és más antik szerzők tanúsítják a görög Aphrodité föníciai előképekből való levezetését. Walter Burkert Die orientalisierende Epoche című munkája és Vinciane Pirenne-Delforge tanulmányai e kérdésben alapreferenciaként számítanak.
Az Astarte-kutatás ma magas szinten áll. Corinne Bonnet Astarté (1996) monográfiája alapreferencia; Stephanie Budin The Origin of Aphrodite (2003) kritikusan tárgyalja az Aphrodité-kapcsolatot. Sabatino Moscati és Maria Eugenia Aubet a mediterrán elterjedés elismert szakértői. A föníciai feliratok kiadása Charles Krahmalkov és Wolfgang Röllig munkájában az elsődleges szövegeket nyújtja.
A népszerű recepcióban Astarte főként az Aphrodité-azonosításon és a bibliai polemikán keresztül ismert. Az 1980-as évek óta újpogány és feminista körökben megjelenő szellemi újjáéledés Astartet „anyaistennőként” értelmezte; ez a modern recepció vallástörténetileg problematikus, mert leegyszerűsíti a történeti profilt.
Tudományosan Astarte ma a nyugat-sémi vallás egyik legfontosabb kutatási tárgyának számít. Aktuális kutatási súlypontok: a helyi Astarte-hypostasisok (szidóni, türoszi, bübloszf, kitiumi Astarte) differenciálása, az Aphrodité-hagyományhoz való kapcsolódás és a qedeshot szerepének kérdése az Astarte-kultuszban. Az iWell Guard Astartet a panteon központi tagjaként tartja nyilván, nem pedig jelenlegi védelmi kérések címzettjeként.
Spanyolországi (Sevilla, Cádiz) és marokkói (Lixus) föníciai lelőhelyekről származó újabb régészeti leletek jelentősen bővítik a nyugati tisztelet képét. María Belén Deamos és Manuela Marín kutatásai az elmúlt években fontos új adatokat tettek közzé.
Az alábbi válogatás az Astarte-kutatás legfontosabb alapműveit foglalja össze: monográfiákat, felirat-kiadásokat és történeti szintéziseket. Corinne Bonnet Astarté kötete az első belépési pont; Budin Aphrodité-tanulmánya a görög vonulatot tárgyalja; Aubet a mediterrán elterjedést. Krahmalkov föníciai-pun grammatikája a nyelvtörténeti anyagot nyújtja; Moscati klasszikus szintézise a kultúrtörténeti keretet adja.
Az Astartéra vonatkozó egyik legfontosabb epigráfiai forrás Eszmunazer II., Szidón királyának szarkofágjára vésett felirat, amely időszámításunk előtt az 5. század elejére datálható. Maga a szarkofág egyiptomi eredetű, 1855-ben találták meg, és jelenleg a Louvre-ban található. A föníciai felirat az e nyelven fennmaradt leghosszabb szövegek közé tartozik.
Ebben a királyi ház arról számol be, hogy templomot épített Astarténak. Megemlítésre kerül az Astarte Schem Baal, vagyis Astarte, Baal neve szentélye, egy olyan fordulat, amely közel áll a pun feliratok Tanit pene Baal kifejezéséhez, és teológiai kapcsolatot fejez ki az istennő és az isten között.
A felirat emellett Eszmun istent is megemlíti, és ezáltal feltárja a szidóni királydynasztia vallási programját.
Egy másik központi forrás Bodasztart király felirata, szintén Szidónból, amely szintén Asztarté és Eszmun számára végzett építési tevékenységről szól. E szövegekből az következik, hogy Asztarté Szidón főistennője volt, és a városi kultusz szorosan összefonódott a királyi ház legitimitásával.
A föníciai királyi feliratok azért olyan értékesek, mert ellentétben az ugariti mitológiai szövegekkel, közvetlenül a föníciai magterületről és a tényleges kultuszgyakorlatból származnak.
Asztartét nem elbeszélői alakként mutatják be, hanem templomok, adományok és királyi tisztelet címzettjeként. Ezen szövegek kiadásai a föníciai feliratok szabványos gyűjteményeiben találhatók, például Herbert Donnernél és Wolfgang Römagnél.
A görögök, akik a föniciaiakkal az egész Mediterráneum területén kapcsolatban álltak, Asztartét azonosították saját szerelem- és szépségistennőjükkel, Aphroditéval. Ez az azonosítás több, mint puszta fordítás.
Hérodotosz beszámol az égi Aphrodité Aszkalonban található szentélyéről, és ezt nevezi e istennő összes szentélye közül a legrégebbinek, amelyből a ciprusi is eredt. Ezzel az Aphrodité eredetét kifejezetten a szíriai-föníciai térségbe helyezi.
Ciprus kulcsszerepet játszik ebben a történetben. A szigetet korán föníciaiak telepítették be, különösen Kition városát, és a ciprusi istennő kultusza, amelyet a görögök Aphroditénak tiszteltek, Astarte egyértelmű nyomait viseli magán.
A paphoszi szentély Cipruson kúp alakú kő formájában tisztelte istenségének képmását, egy olyan szokás, amely inkább a közel-keleti, mint a görög kultuszfelfogásnak felel meg.
A kutatás vitatja, hogy Aphrodité mennyiben tekinthető eredetileg görög istenségnek, vagy hogy lényegében a föníciái Astarte átvételéből keletkezett-e. Walter Burkert a görög vallásra gyakorolt keleti hatásról szóló munkáiban ezt az összefüggést erőteljesen hangsúlyozta. Más kutatók egy indoeurópai hajnalisten és elő-ázsiai elemek keverékét látják benne.
Biztos, hogy Asztartét és Aphroditét évszázadokon át egy rokonnak érzett istennő két neveként kezelték. Asztarté számára ez azt jelenti, hogy hatástörténete messze túlmutat a föníciai városokon, és a görög, majd később a római vallásban folytatódik.
Astarte a héber Bibliában Ashtoreth alakban jelenik meg, többes számban Ashtaroth. E név vokalizációját a kutatás tudatos torzításnak tekinti: a maszoréta tudósok állítólag az eredeti magánhangzókat a héber „szégyen” szó magánhangzóival helyettesítették, amely eljárást más idegen istenségek esetében is feltételeznek.
A bibliai szövegek több helyen megemlítik Astarótot. A Királyok első könyvében a szidóniak istennőjeként szerepel, akinek kultusza fennmaradását Salamon király engedte meg.
Gyakran áll többes számban a Baalim, azaz a Baal-alakok mellett, mint az idegen kultuszok megtestesítője, amelyek ellen a bibliai szerzők polemizálnak. A Bírák könyve és a Sámuel-könyvek azt a fordulatot alkalmazzák, hogy a nép a Baaloknak és Astaróknak szolgált.
Ezek a bizonyítékok vallástörténeti szempontból két okból fontosak. Egyrészt külső forrásból megerősítik, hogy Astarte valóban Szidón főistennője volt, amit a föníciai királyi feliratok saját perspektívából tanúsítanak. Másrészt azt mutatják, hogy az Astarte-kultusz az izraelita és júdeai térség lakosságában is elterjedt volt, különben a prófétai polémiának nem lett volna célja.
A Biblia itt ellenséges, de éppen ezért tanulságos forrás. Nem hagyományozza ránk Astarte tisztelőinek teológiáját, azonban közvetett bizonyítékát igen, hogy kultuszuk elég élénk volt ahhoz, hogy évszázadokon át vallási vetélytársként érzékeljék.
A kutatásban továbbra is vitatott az a kérdés, hogy Astóret hogyan viszonyul az Asérához, amelyet szintén említ a Biblia.
A föníciai mítoszban Astarte a szerelmet, a háborút és a királyságot egyesíti; kultusza Szidóntól és Türosztól Karthágóig ér, és később a hellenisztikus Aphrodité- és Héra-azonosításokban folytatódik.
Kapcsolódó kulcsfogalmak: Astarte föníciai istennő szerelem háború Ištar Aphrodité Szidón Türosz.
Az iWell Guard a hordozható védőtárgyak kultúrtörténeti hagyományához kapcsolódik, a föníciai és számos más, világ minden részéről ismert kultúra szellemében. 41 réteg, színarany, platina, ezüst, Németországban készült. 30 napos visszaküldési jog.
Az egyéni tapasztalatok eltérhetnek egymástól. Nem orvostechnikai eszköz. Nem tartalmaz gyógyhatásra vonatkozó ígéretet.
Az ellenszerként számon tartott védelmi eszközöket a kultúrákon átívelő hagyomány az alábbiak szerint nevezi meg:
Összehasonlítás a Védelmi Iránytűben →Ajánlott védelmi eszközök
A gyűjtemény legegyszerűbb védelmi eszköze: 41 réteg 999-es aranyból, platinából, ezüstből és szilikonból, Ruhla városában (Türingia) készítve. Nem igényel aktiválást, nem kötődik személyhez, és a hagyomány szerint körülbelül 50 méteres körzetben hat, viselés nélkül is.
Szélanya, a magyar néphit szélanyja. Eredete, szerepe a ráolvasásokban és vallástudományos értelm...
Kāmohoaliʻi, Hawaii cápaistenye és Pele fivére. Eredete, navigátori szerepe és az aumakua-kultusz...
Kannon az Avalokitésvara bódhiszattva japán formája, Japán legnépszerűbb buddha-alakja: Senju-Kan...
Samael írásos hagyománya több évszázadra nyúlik vissza a múltba
A Phaya Naga, a Mekong tisztelt kígyókirálya. Eredet, buddhista beágyazottság, a naga-tüzgolyók é...
Longwang, a kínai Sárkánykirály: a négy tenger ura, az eső adományozója, templomkultusz, népi val...
