Mama Killa (quechua Mama Killa) az inkák holdistennője, Inti napisten nővér-hitvese, a nők, a naptári időrend és a rituális tisztaság védnöke. Cuzco Coricancha-templomának holdistennő-termét ezüstlapokkal borították.
Mama Killa, az inka holdistennő, Inti nővéreként és feleségeként az éjszakai szféra ura.
Mama Killa az inka állami kultusz legmagasabb rangú női istenségei közé tartozik.
Garcilaso de la Vega Comentarios Reales (1609) című művében Inti nővéreként és hitveseként írja le; saját templomtere a cuzcói Coricancha-ban közvetlenül a napistentemplom mellett helyezkedett el, ezüstlapokkal volt burkolva arany helyett, ami következetes ikonográfiai kifejeződése a holdistennő alárendelt, ám mégis önálló helyzetének.
Vallástudományos szempontból illeszkedik a lunáris-szoláris testvérpárok elterjedt mintázatába, amely az ókori egyiptomi Hathor/Ré-konstellációtól a japán Cukijomi/Amaterasu-párostól a mezopotámiai Istár/Samashoz fűződő kapcsolatig terjed. Az Andokon belül a férfi napteológiai komplexum női kiegészítőjeként jelenik meg, egyúttal meghatározza a magas rangú Coya, az inka főhitvese kultikus státusát.
Catherine Allen rámutat, hogy Mama Killa a modern quechua nyelvű falvakban jóval kevésbé van jelen, mint Pachamama; inkább időbeli-naptári rendezőelvként hat, amely meghatározza a vetési és aratási időszakokat, nem pedig személyesen invokált védőistenségként.
Ez a távolságtartás az inka kori tisztelet állami-birodalmi jellegéből magyarázható, amely a politikai inka struktúra összeomlásával intézményes alapját vesztette.
Az inka főváros, Cuzco kozmológiailag hanan (felső) és hurin (alsó) Cuzcore volt felosztva, amelyek Tom Zuidema szerint komplementáris férfias/nőies, szoláris/lunáris konnotációval bírtak.
Mama Killát különösen a hurin-Cuzco negyedeiben tisztelték, amely a város alsó, nedvesebb, nőiesebb konnotációjú felét alkotta. Ez a tagolás nem pusztán formális séma volt, hanem meghatározta a házassági szabályokat, a negyedek közötti kötelezettségeket és a naptári rituális funkciókat.
A Mama Killa név egyszerű quechua összetétel a mama (anya, asszony, magas rangú női személy) és a killa (hold, hónap) szavakból. Mint az inti esetében, a szó egyaránt jelöli a fizikai égitestet és a megszemélyesített istenséget, ami az andoki gondolkodásra jellemző természeti és numinózus sík összeolvadása.
Diego Gonzalez Holguin Vocabulario (1608) című művében a killa jelentéseként a luna o mes kifejezést adja meg. A hold/hónap kettős jelentés sokatmondó: Mama Killa nem csupán az égen látható holdjelkép, hanem a naptári hónapos idő megszemélyesítése is, amelyhez a női biológia, a vetés és az aratás igazodik.
Az aymara területen a megfelelője a Phaxsi Mama, szintén holdanya. A kettős l-lel írott Quilla regionális változat néhány régebbi spanyol krónikában (Sarmiento, Cobo) megjelenik, és a spanyol misszionáriusok korai helyesírását tükrözi.
Nyelvtörténetileg figyelemre méltó a killa és a killay szoros rokonsága, amely a quechua várni vagy valamire várni igét jelöli. Cesar Itier az inka teológia nyelvészetével foglalkozó munkáiban azt a hipotézist fogalmazta meg, hogy a killa eredetileg a vetések közötti várakozási fázist jelölhette, amelyben a holdciklusok megadták a parasztoknak a vetés és az aratás közötti türelmet.
Ez a hipotézis a holdistennő szokatlan kettős funkcióját, a várakozásidő-megszemélyesítést és a naptári rendezőelvet olyan módon magyarázza, amely felülmúlja a pusztán csillagászati értelmezést.
A forrásokban Mama Killát ezüstfényű koronggal írják le, emberi vonásokat mutató arccal, Inti arany Punchao-jának női megfelelőjeként. Ez az ezüstkorong az úgynevezett Killakancha-ban, a Coricancha holdterméhez tartozó részben állt. Polo de Ondegardo és Bernabé Cobo beszámol arról, hogy a holdkorongot a spanyol hódítás után beolvasztották, így nem maradt fenn.
A gyarmati cuzquénai festészetben Mama Killa gyakran ezüst holdkorong-diadémot viselő nőalakként jelenik meg, általában stilizált csillagos égbolttal kísérve. A cuszkói iskola egyes képzőművészeti alkotásain Szűz Mária-Pachamama-Mama Killa-szinkrézisként ábrázolják, például az andahuaylillasi San Pedro-templom angyalképein.
Figyelemre méltó az inka teológia holdfoltokon alapuló csillagászati megfigyelése: a hold sötét mária-területeit egy rókának értelmezték, amely szerelemből odasimult Mama Killához, és örökre beégett arcába. Ezt a holdfolt-történetet Cristóbal de Molina örökítette meg, és az egyik ritka fennmaradt inka mítoszhoz tartozik, amely csillagászati-aitiológiai jellegű.
A Mama Killa ezüstkorongja a Killakanchában Garcilaso szerint nagyjából akkora volt, mint Inti arany Punchao-képmása.
A Punchao-tól eltérően, amelyet csak ünnepnapokon vittek ki a szentélyek szentélyéből, a holdkorong állandóan látható volt, mivel a hold teológia nem képezte az inka politikai önreprezentáció súlypontját, és ezért kevésbé kellett szigorú körülmények között bemutatni.
A Killakancha belső falai mentén ezenfelül az elhunyt főhitvesek (Mallqui Coya) mumifikált tetemei is elhelyezést nyertek, az Inti-templom ősatyáinak galériájához tartozó Mallqui-sorozat női megfelelőjeként.
A Mama Killával kapcsolatos legfontosabb mítosz a holdfogyatkozásokat magyarázza. Garcilaso de la Vega szerint az inkák úgy hitték, hogy holdfogyatkozáskor egy kozmikus puma vagy egy kígyó támadja meg a holdistennőt, és elnyeli.
A támadás elhárítása érdekében holdfogyatkozás éjjelén Cuzcoban az emberek nagy zajt csaptak: dobáltak az edényeken, kiabáltak, hogy a kutyák ugatjanak, nyilakat lőttek a hold felé, és így próbálták elriasztani a támadó állatot. Ezt a gyakorlatot Felipe Guaman Poma de Ayala krónikája (1615) is ábrázolja.
Egy másik elbeszélés Mama Killát az Andok ezüstlerakódásainak aitiológiájával kapcsolja össze. Antonio Vasquez de Espinosa krónikaíró egy hagyomány szerint azt rögzíti, hogy Mama Killa ezüstkönnyet sírt, amelyek a hegyhasadékokban ezüstérré dermedtek meg, az andoki ezüstgazdagság mitikus megalapozásaként, amely a spanyol gyarmatosítást gazdaságilag vonzóvá tette.
Az inkák életciklus-mítoszaiban Mama Killa a női érettség védnöke. Egy fiatal lány első menstruációs szertartásán (quikuchikuy) Mama Killát invokálták, ahogyan esküvőkön és gyermekágyban is. Cobo egy rögzített rituális szövegről számol be, amelyben a holdistennőtől az anya és a gyermek védelmét kérték.
Egy harmadik mitológiai elbeszélés Mama Killát az inka birodalomépítéssel kapcsolja össze. Sarmiento de Gamboa egy beszámolója szerint Mama Ocllo, Manco Capac mitikus testvéreinek egyike, nevét magának a holdistennőnek az Ocllo-aspektusától kapta.
Ezzel a birodalomszervező nem csupán Inti leánya, hanem egyben Mama Killa megjelenési formája is, egy olyan teológiai konstrukció, amely az inka dinasztia legitimitását duplán biztosította, és a Coya-pozíciót a nap vérségén túl a hold vérségén keresztül is megalapozta.
A Mama Killa-kultusz a cuzcói Coricancha-templomban volt intézményesítve. Személyzetét kizárólag nők alkották, mindenekelőtt a főpapnő, aki rendszerint a mindenkori Coya (az inka főhitvese) nővére volt. Ezek a nők, az Acllacuna (lásd még Inti), ezüstdíszes holdruhákat szőttek, fehér kukoricából chichát főztek, és végezték a havi hold-szertartásokat.
A kultuszév csúcspontja a szeptemberi Coya Raymi (a Coya/holdistennő ünnepe) volt, amely a vetési ciklus kezdetét jelölte.
Ezen az ünnepen zajlott a citua megtisztítási szertartás is, amelyen az inka főváros férfi harcosai fáklyákkal futottak végig az utcákon, kiűztek minden ismert betegséget és gonosz szellemet, köztük az éjszakai ártóknak tartott Supay-démonokat, majd a végén jelképesen a négy égtáj felé mosták el őket.
A holdciklusok csillagászati megfigyelése speciális papok (kallpa-rikoq) feladata volt, akik a cuzcói kőobszervatóriumokon (pl. a Saqsaywaman-on) rögzítették a holdnaptárt. Brian Bauer The Sacred Landscape of the Inca (1998) című munkájában rekonstruálta ezen holdobszervatóriumok topográfiáját.
Az inka birodalmi év havi ünneprendje rendszeresen vonatkoztatott Mama Killára: a holdnaptár meghatározta a vetési időszakokat és a belső igazgatási periódusokat egyaránt. Cieza de León és Polo de Ondegardo leírja, hogy minden holdfázisnak megvolt a maga meghatározott funkciója a birodalmi mindennapokban: telihold ünnepekre és vetésre, újhold megtisztulási szertartásokra és gyászra.
Ez a holdalapú időstruktúra összetett megfelelésrendben állt a nagy napünnepek szoláris időstruktúrájával, és egy kétszintű naptárrendszert alkotott, amelynek teljes rekonstrukcióján az andinista kutatás mind a mai napig dolgozik.
Mama Killát az inka kori gyakorlatban különösen szüléseknél, nők betegségeinél és éjszakai utazásoknál hívták segítségül. Cobo beszámol egy szokásról, amely szerint a hosszú utazás előtti éjszaka egy ezüstérmét (az inka korban egy ezüstlemezt) helyeztek a párna alá, hogy a holdistennő oltalmát kérjék.
Apotropaikus védelmet nyújtottak a rémálmok és az éjszakai ártó szellemek, különösen az éjjeli lényeknek tartott Supay ellen a félhold alakú (tumi) vagy stilizált nőalakot formázó kis ezüstamulettek. Ezeket lefekvéskor a gyermekek homlokára helyezték, vagy az ágy keretére erősítették.
A mai kecsua nyelvű falvakban ez a gyakorlat nagyrészt beolvadt a katolikus Mária-tiszteletbe. A sok andoki mesztic által viselt Mária-érmék funkcionálisan átvették a Mama Killa ezüstamuletjeinek szerepét. A vallásetnológiai kutatás, különösen Olivia Harris és Marisol de la Cadena munkái, részletesen leírták ezt a funkcionális folytonosságot az egyidejű teológiai fordulat mellett.
Egy igen sajátos védelmi gyakorlat a holdezüst használata holdfogyatkozások ellen: bejelentett holdfogyatkozás napján a kisgyermekes anyák ezüst homlokpántot viseltek, hogy megakadályozzák, hogy a támadó állat a meggyengült Mama Killán keresztül hozzáférést nyerjen az élők világához.
Ezt a gyakorlatot Cobo és Albornoz egyezően írja le, és megmutatja, hogyan értelmezték kozmológiailag a csillagászati eseményt, és hogyan kapcsolták össze konkrét apotropaikus cselekedetekkel.
Mama Killa illeszkedik a női holdistennők világméretű mintázatába. Strukturálisan összehasonlítható a görög Artemisz-Szelénével, a római Diana-Lunával, az egyiptomi Iszisz lunáris aspektusával, a mezopotámiai Nanna-Szin-viszonnyal és a hinduista Csandra-alakkal (amely azonban férfiasként van elgondolva).
Amerikán belül Mama Killa hasonlóságokat mutat az azték holdistennővel, Coyolxauhquival, akit az azték napszülés főmítoszában Huitzilopochtli fivére szétdarabol. A nap és a hold közötti agressziódynamika az azték mítoszban élesebb, mint az inkáiban, ahol a nővér-hitvesi kapcsolat harmonikusabb formát ölt.
Figyelemre méltó az összehasonlítás a navajó Changing Woman észak-amerikai alakkal is, aki szintén egy figurában egyesíti az életciklust, a női érettséget és a naptári időt, de a specifikusan lunáris dimenzió nélkül. Eliade Patterns in Comparative Religion (1958) című művében rendszeresen leírja a hold-nő mintázatot.
Az inka kori összehasonlító perspektíván belül figyelemre méltó az aymara változat, a Phaxsi Mama, és az észak-andoki Cara-vallás Quito melletti változata is. Ez utóbbi ismert egy Quilla nevű holdistennőt, amelynek templomát Padre Velasco spanyol krónikaíró leírja; az előinka hold teológia nyomai tehát a Tawantinsuyu északi részén is kimutathatók.
Frank Salomon Native Lords of Quito (1986) című munkájában rendszeresen leírta ezt az észak-andoki holdkultuszt, és megkülönböztette azt az inka állami teológiától.
A modern andoki térségben Mama Killa már nem önálló kultusztárgy, de a folklórban, az ünnepeken és a növekvő bennszülött kulturális mozgalomban újraéled. A rekonstruált Coya Raymi-ünnepen (az 1990-es évek óta egyes cuszkói falvakban felélesztve) a női szféra és a vetési idő védnökeként invokálják.
Az akadémiai kutatásban ma kevésbé az intézményes hold teológia, mint inkább az inka holdnaptárra vonatkozó archeoasztronómiai kérdés áll előtérben.
Tom Zuidema The Calendar of the Incas (2010, posztumusz) című munkájában azt a tézist képviselte, hogy az inkák egy 328 napos holdévet alkalmaztak, amely a ceque-rendszer 328 huaca-szentélyével felelt meg egymásnak. Ez a tézis vitatott; Brian Bauer és Gary Urton részben relativálta.
Vallástudományos szempontból Mama Killa egy férfi dominálta magas kultúrán belüli intézményes női istenség fontos példája marad. Pozíciója megmutatja, hogy az inka birodalom nem ismert pusztán patriarchális teológiát, hanem komplementáris nemi struktúrákat fejlesztett ki, amelyek a Coya-inka kettős régensekben politikailag, az Inti-Killa nővér-hitvesekben teológiailag nyertek kifejeződést.
A jelenlegi bolíviai és perui Pachakuti-Mama-mozgalomban Mama Killa emellett az indigenista feministák azonosulási alakjaként jelenik meg. Olyan szerzők, mint Domitila Barrios de Chungara, majd Silvia Rivera Cusicanqui, a női komplementaritás felfedezését az andoki vallásrendszerben szociológiai kutatás tárgyává tették.
A Mama Killa-alak itt nem a történeti kultusztárgy restaurációjaként, hanem az eurocentrikus patriarchátus-kritikán túlmutató, önálló bennszülött nemi rend szimbolikus vonatkoztatási pontjaként szolgál.
Az alábbi válogatás Mama Killa andoki etnológiájának és vallástörténetének központi műveit sorolja fel, különös tekintettel az archeoasztronómiai és nőtörténeti tanulmányokra.
Mama Killa, az inkák holdistennője, szorosan kötődött a birodalom időmérési rendszeréhez. Míg Inti napisten az éves ciklust és a nagy vetési-aratási ünnepeket tagolta, a hold rövidebb ciklust szabályozott, amelyhez a vallási ünnepek és feltehetően a mezőgazdasági naptár egyes részei igazodtak.
Bernabé Cobo és más spanyol krónikaírók arról számolnak be, hogy a cuzcói ünneprend több ünnepe holdszámítás alapján volt meghatározva, bár az inka naptár pontos működési módja mind a mai napig vitatott.
Különösen tanulságosak a holdfogyatkozás értelmezéséről szóló tudósítások. A krónikaírók azt rögzítik, hogy az inkák a hold elsötétülését egy ragadozó állat, leggyakrabban puma vagy kígyó, Mama Killa elleni támadásaként értelmezték.
Az istennő megmentéséért az emberek zajt csaptak: edényeket vertek össze, kiabáltak, és kutyákat ugattattak, hogy elriasszák a támadó állatot. Ez a szokás nem inka-specifikus, számos kultúrában adatolt, ám andoki tanúsága azt mutatja, hogy a holdat sérülékeny, gondoskodást igénylő lényként fogták fel.
Forráskritikailag meg kell jegyezni, hogy a krónikaírók ezeket a szertartásokat gyakran másodkézből és azzal a szándékkal írták le, hogy az andoki vallást babonának tüntessék fel. A különböző beszámolók alapvonásai ennek ellenére egybeesnek, ami hitelessé teszi a leírást.
A Mama Killa sorsa miatti aggodalom fogyatkozáskor szemlélteti helyzetét mint a megbízható időrend garantálójáé, akinek átmeneti eltűnése kozmikus fenyegetésként élte meg. A párban álló istenség napisteni oldaláról lásd az Inti szócikket.
A cuzcói Coricancha, az szentély központi temploma, egybehangzó krónikás beszámolók szerint Mama Killa számára saját területet biztosított. Míg Inti templomrészét arannyal, a naphoz társított fémmel szerelték fel, a források arról tudósítanak, hogy a holdrészt ezüsttel borították.
Garcilaso de la Vega, maga is inka anyától születve, ezüstkorongot vagy Mama Killa-képmást ír le, és kiemeli a nemi szimbolikát: arany és nap mint hímnemű, ezüst és hold mint nőnemű.
Ezeket a tudósításokat óvatosan kell kezelni. Garcilaso Comentarios Reales című munkáját évtizedekkel a hódítás után, Spanyolországban, emlékezetből és azzal az igénnyel írta, hogy méltó módon mutassa be az inka múltat.
A Coricancha-t a spanyolok nagyrészt lebontották; falain ma a Santo Domingo-kolostor áll. A nemesfémburkolat ezért régészetileg nem igazolható, de a hódítók általi nemesfémrablás jól adatolt, és valószínűsíti a tudósítást.
A holdrészben a krónikaírók szerint az elhunyt Coyák, az inka királynők mumifikált testeit is elhelyezték és tisztelték. Mama Killa ezért nem csupán kozmikus istennő volt, hanem a női uralkodói sor őscselekvésébe is beágyazódott.
A hold, az ezüst, a nőiesség és a királyi őssorozat összekapcsolása megmutatja, hogy Mama Killa az inkák vallási rendszerében egyértelműen körülhatárolt szférát foglalt el, amely komplementárisan állt szemben a napisten szférájával, anélkül hogy teljesen alárendelt lett volna a szó a teljes függőség értelmében.
Kapcsolódó kulcsfogalmak: Mama Killa Quilla Killakancha Coya Raymi Quikuchikuy Citua holdfogyatkozás.
Az iWell Guard kapcsolódik a hordozható védőtárgyak kultúrtörténeti hagyományához, az Andok / inka hagyomány és számos más világkultúra szellemében. 41 réteg, színarany, platina, ezüst, Németországban készült. 30 napos visszaküldési jog.
Az egyéni tapasztalatok eltérhetnek egymástól. Nem orvostechnikai eszköz. Nem tartalmaz gyógyhatásra vonatkozó ígéretet.
