Ullikummi, hurrita-hettita kőóriás és istenkihívó

Ullikummi az ókori keleti mitológia egyik legkiemelkedőbb alakja. Nem isten a szó klasszikus értelmében, hanem kőből való káoszlény, amelyet Kumarbi az isteni uralom visszaszerzésének eszközeként nemzett.

Mítosza, az „Ullikummi éneke” (CTH 345), a hurrita mitológia irodalmilag legimpozánsabb darabjai közé tartozik; Hans Güterbock 1951/1952-ben adta ki részletes editióban.

Vallástörténeti szempontból Ullikummi a kozmikus antihős típusát képviseli, aki kihívja az isteni rendet, és végül vereséget szenved. „Mint egy sudár fa” az égig növekedő alakja és némasága (sem látni, sem hallani nem tud) valóban félelmetes lénnyé teszi.

Ez a vak-siket kőóriás-konfiguráció egyedülálló az ókori keleti mitológiában, és Ullikummit a káoszlény-figurák egyik legemlékezetesebbikévé avatja.

Trevor Bryce a The Kingdom of the Hittites (2005) című művében rámutatott a görög Tüphónnal való párhuzamos szerkezetre; Ullikummi a káoszóriások nemzetközi családjába tartozik, amelyek az olümposzi, illetve anatóliai égrend ellen harcolnak. A hettita hagyományon belül ő a Kumarbi-ciklus legelőkelőbb antiistene.

A mítosz különös teológiai csattanója, hogy Ullikummi nem gonoszságból vagy gyűlöletből születik, hanem szándékosan létrehozott eszközként. Kumarbi programszerűen alkotja meg, határozott feladattal és velős névvel. A káoszlény e „instrumentális” megteremtése vallástörténetileg szokatlan, és önálló mitológiai kategóriát alkot.

Az Ullikummi név hurrita, és valószínűleg „Kummija pusztítója” jelentésű, ahol Kummija Teshub lakhelye. Volkert Haas a Geschichte der hethitischen Religion (1994) című munkájában ezt az etimológiát tartja a legvalószínűbbnek; az ulli- elemet a „pusztítani” igével kapcsolja össze, a -kummi pedig helynév.

Az ékírásos szövegekben a név Ul-li-kum-mi alakban jelenik meg; a hettitában különböző grammatikai végződések adatoltak. Egy alternatív értelmezés szerint a névnek appellativusi jelentése van: „a megsemmisítendő” vagy „a sudár”; ez az olvasat azonban kevésbé jól adatolt.

A név tehát programszerűen megmondja, mit kell az óriásnak tennie: elpusztítani Teshub lakhelyét, és ezzel felforgatni az isteni rendet. A mítoszban szinte teljesíti is ezt a feladatot.

Az elbeszélőfiguráknak „szóló” nevet adni bevett eljárás az ókori keleti elbeszélő irodalomban; ez a mitikus jellemzés egyik eszköze. Volkert Haas hasonló eseteket vizsgált meg más káoszlényeknél, például Hedammunál és az ezüstteremtménynél.

A hieroglif luwiban a név nem adatolt egyértelműen, ami aláhúzza az alak tisztán hurrita beágyazottságát. Az urartaiban sem él tovább Ullikummi, jóllehet sok hurrita theonima ott tovább él; ő kizárólag a Kumarbi-ciklus elbeszélőfigurája marad, élő kultusz nélkül.

Ullikummi dioритból áll, egy rendkívül kemény, sötét kőzetből. Születésétől fogva vak és süket; sem istenek, sem emberek nem képesek kapcsolatba lépni vele.

Folyamatosan növekszik: „Mint egy sudár fa, mint egy nád, egyre gyorsabban nőtt.” Kezdetben a tengerben áll, amíg vállai ki nem emelkednek a hullámokból, majd tovább növekszik, míg el nem éri az égbolt csúcsát.

Ikonográfiailag Ullikummi nem határozható meg egyértelműen; a késő-hettita reliefeken való lehetséges ábrázolásai vitatottak. A modern hettitológiában fogalmilag gyakran „kőoszlopként” jelenítik meg. Székhelye az őriás Upelluri jobb válla, egy Atlasz-figura, amely nem veszi észre, hogy vállán egy óriás növekszik.

Az alvó Atlasz-óriás képzete, akinek vállán kozmikus események játszódnak le, az ókori keleti kozmológia egyik legszokatlanabb képe, és Mary Bachvarova a görög Atlasz-képzet lehetséges előzményeként tárgyalta a mitológiában.

Upelluri mint vállain világokat hordozó őriás képzete szintén emlékeztet a világfenntartó alakjának több mediterrán kultúrában megjelenő későbbi mitológiai képeire.

Az „Ullikummi éneke” (CTH 345) három táblán maradt fenn és jól rekonstruálható. A cselekmény: Kumarbi bosszút keres fia, Teshub ellen. Egy tengeri sziklához vonul, amelyben egy női szellem lakozik.

Egyesülésükből születik meg Ullikummi. Kumarbi programszerű névvel látja el, és az Irširra-istennőkre bízza, akik Upelluri vállára helyezik.

Ullikummi folyamatosan nő. A napistennő fedezi fel először, és jelenti Teshubnak, aki megrettenve felkapaszkodik a Hazzi-hegyre (Mons Casius, Antiochia közelében), és megpillantja a szörnyet.

Teshub nővére, Šaušga zenével és tánccal próbálja elbűvölni Ullikummit, de a vak-siket lény közömbös marad. Az istenek első támadása is kudarcba fullad; Ullikummi fenyegeti, hogy elfoglalja Teshub Kummijában lévő templomszentélyét.

Végül Teshub felkeresi Ea bölcs istent (hurritán Ḫašammilu) az alvilágban. Ea előveszi a raktárból azt az ősi fűrészt, amellyel egykor az eget és a földet szétválasztották, és azzal választja el Ullikummit Upelluri vállán lévő talapzatától.

Meggyengülve Ullikummi most vereséget szenved Teshubbal szemben, bár a szöveg vége töredékes. A központi teológiai pont: nem Teshub nyers ereje dönt, hanem Ea tudása a kozmikus eszközökről.

Egy önálló epizód írja le az istenek találkozóját a Hazzi-hegyen, ahol tanácskoznak a fenyegetésről. Ez az isteni tanácsülés a hurrita mitológia legemlékezetesebb jelenetei közé tartozik, és egyúttal az ének narratív középpontját alkotja.

Hazzi azonosítható a Mons Casiusszal (ma Cebel Akra, Törökország és Szíria határán), egy szent heggyel, amely az ugariti Baal-mítoszban is Baal lakhelyeként szerepel.

Ullikummi nem volt kultusz tárgya; káoszlényként nem tisztelték, hanem rítusokban rituálisan legyőzték, vagy negatív hivatkozási pontként idézték fel. Néhány védelmi rituáléban prototipikus példaként jelenik meg a kozmikus veszélyre, amelyet isteni beavatkozás hárít el.

Mítoszát azonban a birodalmi kultuszban recitálták; az „Ullikummi éneke” valószínűleg a hurrita énekesek (kaluti) repertoárjához tartozott, akik nagy ünnepeken adták elő az istenek eposzait. Joost Hazenbos az The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) című munkájában vizsgálta e recitációk papi szervezetét.

A mítosz vallástörténeti funkciója a káosz elleni isteni rend megerősítése. A mítosz recitálásával a káoszlény vereségét kultikusan megismételték, és ezzel erősítették a kozmikus egyensúlyt.

A „káosz mitikus vereségének rituális megismétlése” az ókori keleti vallás alapstruktúrái közé tartozik, és megtalálható az akkád Enuma Elis újévi előadásában, valamint az ugariti Baal-ciklus recitálásában is.

A mítoszrecitáció udvari rituális funkciója jól adatolt: az ünnepi naptárban a hurrita énekesek dalrepertoárja a nagy birodalmi ünnepek állandó részeként jelenik meg. Ez az énekeshagyomány a késő bronzkor kulturális örökségéhez tartozik, és a hurrita Anatólia irodalmi magaskultúrájának egyik legfontosabb tanúsága.

A hurrita-hettita mágikus rituálékban Ullikummi negatív alakként jelenik meg, amelynek vereségét rituálisan megismétlik. Volkert Haas a Materia Magica et Medica Hethitica (2003) című munkájában adott ki ilyen szövegeket.

Betegségek, viták vagy kozmikus fenyegetések (például földrengések) esetén a teremtőfűrészt szimbolikusan alkalmazták a káosz ellen; egy pap kis fűrészt vett a kezébe, és „elvágta” a betegséget vagy a konfliktust a betegről.

Apotropaikus célból diorítdarabokat alkalmanként védőamulett gyanánt viseltek, de más istenségekre hivatkozva, nem közvetlenül Ullikummira. Ez a gyakorlat történetileg tanulságos, mert megmutatja, hogyan lehet a káoszlényeket rituálisan „megfordítani”: ami a mítoszban fenyegetés volt, a rituáléban védelmi erőforrássá válik. Ez az inverzió az ókori keleti mágia jól ismert jelensége.

Az iWell Guard szempontjából Ullikummi mindenekelőtt vallástörténeti példa a káosz vereségére az isteni tudás (Ea fűrésze) révén.

Nem tartozik az egyéni védelem megszólítottjainak sorába, és nem tárgya a modern vallásosságnak. Jelentősége a mítoszra és az összehasonlító vallástudományra korlátozódik. Ullikummi veresége azt az ókori keleti meggyőződést szemlélteti, hogy a kozmikus tudás, amelyet a bölcsességistenek közvetítenek, minden anyagi fenyegetést le tud győzni.

A legfontosabb párhuzam a görög Tüphón, egy az égig érő óriás, aki Zeusz ellen harcol. Hésziodosz (Theogonia 820, 880) száz kígyófejű Gaia és Tartarosz fiaként írja le.

Ullikummihoz hasonlóan Tüphónt is a viharisten győzi le. Hans Güterbock már 1951-ben kimutatta a két mítosz szoros párhuzamát; Walter Burkert a görög mitológiára gyakorolt keleti hatás egyik standardpéldájává tette.

A nyugati sémi területen Yam, a Baal-ciklus tengeri istene funkcionálisan az Ullikummi-típusnak felel meg: ő is az isteni rendet fenyegeti, és ő is a viharisten kezétől szenved vereséget. Yam azonban maga is isten, míg Ullikummi nem isteni lény. Ez a különbség hangsúlyozza a hurrita koncepciót: a tiszta káoszeszköz, amely nem illeszkedik be a panteonba.

Történetileg Ullikummi a kőóriások, sárkányok vagy tengeri szörnyek elleni káoszküzdelmek nemzetközi családjába tartozik. Mary Bachvarova a From Hittite to Homer (2016) című munkájában részletesen vizsgálta a görög mitológiához vezető közvetítési utakat, és kimutatta, hogy a hurrita énekesek és az észak-szíriai városállamok voltak a legfontosabb közvetítők. Az ugyanabból a mítoszciklusból való Hedammu szintén a káoszlények családjába tartozik.

Az „Ullikummi énekét” Hans Güterbock adta ki 1951/1952-ben, és azóta a hettita mitológia alapanyagává vált. Fontosabb újabb hozzájárulások Beckmantól, Hoffnertől, Haastól és Bachvarovától származnak. Bachvarova tanulmánya különösen jelentős a görög párhuzamok szempontjából.

A népszerű recepcióban Ullikummi alig ismert, ellentétben Tüphónnal, aki alkalmanként modern fantasy-regényekben is feltűnik. A török kulturális térben Yazılıkayával és a Mons Casiusszal (ma Cebel Akra, Törökország és Szíria határán) való helyi kapcsolata okán időnként megemlítik. Újpogány szellemi újjáéledés nem tapasztalható.

Tudományos körökben Ullikummi ma az ókori keleti káosz-teológia és a theogónia-transzmisszió központi tanulmányobjektumaként tartják számon. A jelenlegi kutatás főbb irányai: a táblák szövegkritikai feldolgozása, összehasonlítás Tüphónnal és Tiámáttal, valamint a mítosz birodalmi kultuszbeli recitálásának kérdése. Az iWell Guard vallástörténeti példaként tartja számon, gyakorlati védelmi vonatkozás nélkül.

Stefano de Martino és Michel Mazoyer legújabb kutatásai emellett az Ullikummi és a késő neohettita „kozmikus hegy” koncepciója közötti kapcsolatot vizsgálják, amely a Maraşból és Karkamišból származó hieroglif luwi feliratokban jelenik meg.

Az a kérdés, hogy az Ullikummi-hagyomány a hettita birodalom összeomlása után valamilyen formában tovább élt-e, az utóbbi években újra a kutatás homlokterébe került.

Az Ullikummi-kutatás legfontosabb alapművei az alábbi válogatásban találhatók; ezek kiadásokat, fordításokat és történeti összefoglalásokat tartalmaznak. Güterbock kiadása a filológiai viszonyítási alap marad, Beckman fordítása angolul teszi hozzáférhetővé a szöveget, Bachvarova szintézise nyújtja a legfrissebb összehasonlító áttekintést. Volkert Haas több munkájában a rituáltörténeti beágyazottságot tárta fel, Walter Burkert a vallástudományi összehasonlítás perspektíváját dolgozta ki.