A Lemures a római hagyomány nyugtalan vagy gonosz halottszellemei. Ellentétben a manes-szel, amelyet a rendszeres őskultuszban tisztelnek, a Lemures potenciálisan veszélyesnek számítanak: visszatérnek a házakba, megzavarják az álmot és a családi életet, engesztelést követelnek.
Minden évben május hónapban, 9-én, 11-én és 13-án kerül sor a Lemuria ünnepére, amelyen a házigazda (pater familias) meghatározott rítussal kiűzi a Lemureseket a házból.
A legismertebb irodalmi leírást Ovidius adja a Fasti ötödik könyvében. A rituálé – babot dobni, formulát mondani, nem hátrafordulni – az egyik legrészletesebben ránk maradt antik rítus írott formában. Hatása a modern néprajzi leírásokig nyomon követhető.
Típus: Nyugtalan halottszellemek
Eredet: Nem megfelelően eltemetett vagy erőszakos halált halt személyek
Szövegek: Ovidius (Fasti V), Horatius, Plautus, Persius
Időszak: A köztársaságtól a késő antikvitásig
Elterjedés: Itália, a római birodalom
Elhárítás: Lemuria-rítus (május), szabályos temetés, Parentalia-áldozat
A Lemures már a korai köztársaság korában ismertek. A Lemuria ünnepe Ovidius szerint a Romulus által alapított mitikus intézményre nyúlik vissza. Az irodalmi források a Kr. e. 3. századtól (Plautus) egészen a késő antikvitásig terjednek. A keresztény szerzők később az általánosabb démonikus szellemek megjelölésére veszik át a szót.
Magja Itáliában volt, majd Róma terjeszkedésével az egész birodalomban elterjedt. A tartományokban a képzet helyi szellemhagyományokkal fonódott össze. A Lemuria ünnepe a rögzített római naptár részét képezte.
Központi forrás Ovidius Fasti V. (479., 492. sor), amely a Lemuria-rítus részletes leírását tartalmazza. Emellett Horatius, Persius, Plautus és Augustinus megemlítései egészítik ki a képet. A Parentalia-kultuszra és a temetkezési jogra vonatkozó feliratok tovább árnyalják az összképet.
Latinul: Lemures, rendszerint többes számban; az egyes szám (lemur) ritka.
Megkülönböztetendő tőlük: manes (ősök szellemei, pozitív), larvae (gonosz szellemek, gyakran a Lemures szinonimái), di inferi (alvilági istenek).
Az etimológia bizonytalan; Ovidius spekulatívan Remus nevéből vezeti le. Valószínűbb egy „árnyék” vagy „éjjeli alak” jelentésű tőből való eredet. A Larvaktól való határ elmosódott; egyes szerzők szinonimaként használják a két fogalmat, mások a Lemures-t semlegesebb kategóriaként alkalmazzák.
Megjelenés
Árnyszerű, saját képi hagyomány nélkül. Az irodalom halvány, néma alakokként írja le őket, akik álmokban jelennek meg, vagy zajok – kopogás, susogás, suttogás – révén válnak érzékelhetővé.
Viselkedés
Visszatérnek, ha elmulasztották halotti gondozásukat, vagy ha erőszakos halált haltak. Megzavarják az álmot, rossz álmokat hoznak, befolyásolják a családtagok egészségét, kísértetiessé teszik a házat.
Hatáskör
A család háza és haláluk helyszínei. Útleírásokban alkalmanként fogadók és erőszakos halál történetével terhelt idegen helyek is szerepelnek.
Mitológiai eredet
Ovidius szerint a Lemuria ünnepe Romulusra vezethető vissza, aki meggyilkolt testvérének, Remusnak kívánt nyugalmat biztosítani. Történetileg valószínűleg régebbi, a városelőtti itáliai halottkultusz hagyományából ered.
A Lemures legfontosabb szempontjai egy pillantásra. A névről, leírásról, elhárításról és párhuzamokról részletes kifejtés a 2., 3., 5. és 6. fejezetben található.
Nem megfelelően eltemetett vagy erőszakos halált halt személyekből. Nem teremtett lény, hanem téves helyzetbe került emberi halott.
Elsősorban saját családjuk, amely elmulasztotta a halotti gondozást. Emellett erőszakos múltú házak lakói is érintettnek számítanak.
Árnyszerű, halvány, néma. Nincs rögzített képi program. A tapasztalat többnyire akusztikus vagy álombeli, ritkábban vizuális.
Alvászavar, rossz álmok, nyugtalanság a házban, a család betegsége. Nem hirtelen erőszak, hanem tartós szenvedés.
Lemuria-rítus májusban: éjjel mezítláb végigmenni a házon, fekete babot dobni a váll felett, kilencszer felkiáltani: „Manes exite paterni” („Távozzatok, az atyák szellemei”). A Lemures a bab nyomában elhagyják a házat.
Edimmu (Mezopotámia), Keresek (Görögország), éhes szellemek (Kelet-Ázsia), Wiedergänger (germán hagyomány).
Elhárító rítusok
Az éves Lemuria-ünnep a központi elhárítási rítus. A házigazda éjjel felkelt, megmosta a kezét, mezítláb végigment a házon, és kilenc fekete babot dobott a válla felett anélkül, hogy hátrafordult volna. Kilencszer mondta el a formulát: „Manes exite paterni”. A szellemek a bab nyomában követték, és elhagyták a házat.
Ráolvasások
A Lemuria formulája rövid és meghatározott. Emellett szóban hagyományozott rövidebb formulák is léteztek a ház megtisztítására és az alvás védelmére. A személyes ellenfelek ellen alkalmazott defixiók kifejezetten megidézhették a Lemureseket.
Amulettek és védőszimbólumok
Fekete babporból készített ajtójelölések (ritkán). Lár-figurákkal díszített házioltárok, amelyek egyúttal a ház rendjét is képviselik. A rendszeres Parentalia-áldozat februárban kegyessé teszi az ősöket, és ezzel távolságban tartja a nyugtalanokat.
Mezopotámia
Az Edimmu a legszorosabb párhuzam: nyugtalan halottszellem, amelyet elmulasztott temetés vagy erőszakos halál idéz elő. Az elhárítás mindkét hagyományban a rituális kötelezettség pótlásával történik; Mezopotámiában különösen a kispu–rítus révén.
Görögország: A Keresek és a nyugtalan lelkek későbbi fogalmai hasonlóan működnek, de nem rendelkeznek a Lemuria-ünnepéhez fogható szisztematikus fesztivállal. A halottkultusz Görögországban decentralizáltabban szerveződik.
Európai néphit: Visszajáró holtak, poltergeist-motívumok, házi szellemek – mindezen hagyományokban tovább él a Lemures alapszerkezete: az elmulasztott halotti gondozás mint ok, a rituálé mint megoldás.
A Lemureseknek szentelt ünnep legrészletesebb leírását Ovidius adja a Fasti-ban (5. könyv, 419-492. sor). A Lemuria május 9-ére, 11-ére és 13-ára esett, tehát páratlan napokra, amelyeket a római naptárban kedvezőtlennek tartottak.
Ezeken az éjszakákon a nyugtalan halottak – akiknek nem jutott rendes temetés, vagy nem volt leszármazottjuk, aki emlékükről gondoskodjon – a ház körül kóboroltak volna.
Ovidius a rítust a pater familias feladataként írja le. Éjfélkor mezítláb kelt fel, hüvelykujjával és összezárt ujjaival olyan jelt tett, amelynek célja az árnyak elhárítása volt, majd háromszor megmosta a kezét egy forrásnál.
Ezután fekete babot vett a szájába, elfordult, és a válla felett dobta el azokat. Közben kilencszer mondta: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis. Ez nagyjából annyit jelent: „Ezeket dobom; e babbal megváltom magamat és az enyéimet.” Az árnyaknak a bab nyomában kellett összeszedniük a szemeket anélkül, hogy ő hátrafordult volna.
Ezt követően ismét vizzel tisztálkodott, bronzedényeket vert össze, és kilencszer felszólította a szellemeket a ház elhagyására: manes exite paterni. Csak ezután fordulhatott meg; a rítus elvégzettnek és a ház megtisztítottnak számított.
A kutatás apotropaikus rituálét lát a szokásban, amelynek egyes elemei – a mezítlábas járás, a küszöb átlépése, a bronz zaja és a kilences szám – az antik mágia körében széles körben adatoltak.
A bab Rómában különleges kapcsolatban álló ételnek számított a halottakkal; a püthagoreusok szintén kerülték. Ovidius leírása a legfontosabb, ám egyben késői irodalmi forrás, amely valószínűleg kiszínezi a korábbi gyakorlatot. Hogy a rítus valójában mennyire volt elterjedt, pusztán ebből nem állapítható meg biztosan.
A római képzetvilág a halottakra és a halottszellemekre több fogalmat ismert, amelyek részben átfedtek egymással, és a kutatásban máig vitatottak. A di manes a kollektívan tisztelt, általában jóindulatú ősök szellemei voltak, akiknek a sírfeliratokat a dis manibus formulával ajánlották. Nekik szólt a február havi Parentalia ünnepe, a békés és gondoskodó halottápolás ideje.
Ezzel szemben a lemures az elterjedt értelmezés szerint a nyugtalan, potenciálisan veszélyes halottakat jelölte, akik nem jutottak nyugalomra. Az antik grammatikus és a későbbi szerzők egy további kategória elhatárolására törekedtek: a larvae mint ártó, riasztó kísértetek, amelyeket alkalmanként a Lemuresekkel azonosítottak.
Augustinus a De civitate Dei-ben (9. könyv) ismerteti Apuleius filozófusnál talált rendszerezést: az elhunyt lelkét lemur-nak hívják; ha az utódokkal szemben jóindulatú, lar familiaris lesz belőle, ha büntető, larva; ha bizonytalan, hogy jó vagy gonosz, di manes-nek mondják.
Ez a rendszer azonban késői, filozofikusan megformált konstrukció, és aligha tükrözi a korábbi köztársaság kor megélt képzeteit. A források egymástól eltérők, és már az antik szerzők is tisztában voltak a fogalmak elmosódottságával.
A modern vallástudósok, például Franz Cumont és a római halálvallást később kutató szerzők hangsúlyozzák, hogy a fogalmak inkább mozgékony megjelölések a halálállapot különböző aspektusaira, mint szilárd kategóriák.
Aki a védelmező házi szellemekről keres bővebb tájékoztatást, azt a Lares-cikk vezeti tovább; az egyiptomi párhuzamhoz – egy nyugtalan halott képzetéhez – lásd az Apophis és a kaotikus erők kezelése körüli elképzeléseket.
A lemures szó eredete nem tisztázott. Már az antikvitásban keringtek magyarázatok, amelyek inkább népi etimológiai, mint nyelvtudományos alapon álltak.
Ovidius a Fasti-ban az ünnep nevét (Lemuria) egy feltételezett régebbi Remuria alakból vezeti le, és Remushoz kapcsolja, Romulus meggyilkolt testvéréhez, akinek nyugtalan szellemét engesztelő rítussal csillapították volna. Ez az összefüggés irodalmi konstrukció, amelyet a kutatás történetietlennek tart.
Nyelvtudományos szempontból görög szavakkal való kapcsolatot mérlegelnek, amelyek éjszakai riasztó alakokat jelölnek, ám az etimológia vitatott marad. Egyes kutatók előlatin, esetleg nem indoeurópai eredetet feltételeznek, ami a fogalom vallási különállása fényében nem valószínűtlen; bizonyíték azonban nem áll rendelkezésre.
A szó eredeténél tanulságosabb az a tény, hogy a lemures szinte soha nem fordul elő egyes számban, és alig jelenik meg rituális vagy tudós összefüggéseken kívül. A szó a naptár és a házivallás szférájához tartozik, nem a mitológiai elbeszéléshez. Nincsenek Lemures-mítoszok a szó szoros értelmében, nincsenek genealógiák, nincsenek egyes névvel bíró Lemuresekről szóló történetek.
Ez a sajátosság élesen megkülönbözteti őket a görög-római panteion isteneitől és hőseitől, és közelebb állítja őket a rituális gyűjtőfogalmakhoz, mint a manes. A névnek a madagaszkári lemúrokra vonatkozó modern zoológiai alkalmazása Carl von Linnétől ered, aki 1758-ban az éjszakai életmódú, kísérteties hatású állatokat a római halottszellemekről nevezte el.
Az antik vallással ez a névadás semmilyen kapcsolatban nem áll, ám jól mutatja, milyen élénken jelen volt a Lemures képzete a kora újkori tudós hagyományban.
Az ovidusi ünnepleíráson kívül a Lemures az antik irodalomban csak szórványosan ragadhatók meg, ami megerősíti periférikus helyzetüket az elbeszélő mítoszban.
Horatius az Epistulae-ban (2. könyv, 2. levél) futólag megemlíti őket az éjszakai rémületek felsorolásában: álmok, varázslatos rémképek, thesszáliai csodák és boszorkányok mellett állnak a nocturni lemures.
A szóhely azt mutatja, hogy a fogalom a korai principatus művelt nyelvhasználatában a kísérteties borzalom megtestesítőjeként szerepelhetett anélkül, hogy határozott kultuszt értett volna rajta.
Persiusnál és a késői prózában a fogalom elvétve jelenik meg „kísértet” vagy „rémalak” értelemben.
A vígjátékíró Plautus ugyan a kísértetes házról szóló darabját Mostellaria-nak nevezi a mostellum, vagyis egy kis szörnyeteg után, ám maga az anyag jól mutatja, hogy a ház kísértését okozó nyugtalan halott képzete szilárdan gyökeret vert a római hétköznapi gondolkodásban.
A késő antikvitás keresztény szerzői átvették a fogalmat, hogy a pogány szellemképzeteket rendszerezzék vagy hitelüktől megfosszák. Augustinus, mint említett, démonológiai rendszerezés keretében használja. Összességében olyan kép rajzolódik ki, amelyben a Lemures az irodalomban inkább hangulatfestő elemként és tudós szókincsként vannak jelen, semmint kidolgozott elbeszélések tárgyaként.
Ez a forráshelyzet arra kényszeríti a kutatást, hogy a Lemures vallási jelentőségét szinte kizárólag a rituáléból és a naptárból rekonstruálja. Rokon kultúrák hasonló nyugtalan halottait a Larvae– és a Manes-cikk tárgyalja.
A Lemuresekkel való tudományos foglalkozás szorosan összefügg a 19. és a kora 20. századi vallástudomány fejlődésével.
A korábbi kutatásban a Lemureseket egy feltételezett primitív, isteni formát megelőző „szellemhit” bizonyítékaként kezelték, amelyből a magasabb rendű vallás csak fokozatosan bontakozott ki. Ez az evolucionalista szemlélet jellemezte például Edward Burnett Tylor köréhez tartozó munkákat és az animizmus-koncepciót.
A római vallás tekintetében különösen Georg Wissowa tanulmányai voltak meghatározók; kézikönyve, a Religion und Kultus der Römer (1902, második kiadás 1912) a Lemuria ünnepét a római állami vallás állandó naptárába sorolta. Wissowa és követői hangsúlyozták a rituális, formulaszerű jelleget, és óvtak attól, hogy a Lemuresekből kidolgozott túlvilági tant olvassanak ki.
Późniejszi kutatók, mint Kurt Latte a Römische Religionsgeschichte-ben (1960), tovább árnyalták a képet, és a halotti ünnepeket a házvallás és az ősök gondozásának szociális funkciójába ágyazták.
A legújabb kutatás, különösen John Scheid munkáinak körében a római áldozat– és ünnepgyakorlatról, kevésbé a „hit” kérdésére, inkább a rituális logikára helyezi a hangsúlyt: mit tett a házigazda, és milyen társadalmi és naptári rendet állított helyre ezáltal.
Máig nyitott kérdés az Ovidiusnál leírt rítus kora és eredeti elterjedtsége. Mivel Ovidius az egyetlen összefüggő forrás, és irodalmilag dolgozik, nem dönthető el biztosan, hogy ebből mennyi volt élő gyakorlat, és mennyi az augustusi kor tudós rekonstrukciója.
A Lemuria nem elszigetelt szokás volt, hanem egy tagolt ünnepi naptár része, amely a rómaiaknak a halottakhoz fűződő viszonyát két pólusra osztotta.
Februárban álltak a Parentalia-ünnepek, a saját halottakhoz való békés, gondoskodó közeledés ideje, amelyet a Feralia zárt le. A május havi Lemuria ennek ellentétpárját alkotta: itt nem gondozásról, hanem elhárításról és elválasztásról volt szó.
A római naptár a három Lemuria-napot nefasti-nak jelölte, vagyis olyan napoknak, amelyeken a nyilvános hivatal szünetelt. A források szerint a Lemuria ideje alatt a templomok zárva maradtak, és esküvőket sem tartottak; ezért a május a házasságkötésre kedvezőtlen hónapnak számított – egy babona, amely részben az újkorig is tovább élt.
Az ünnep társadalmi funkciója jól megragadható. A rítus a ház ügye volt, nem az államé, és a pater familias végezte el az egész családi közösség nevében.
Ezzel a rituálé évente megerősítette a házigazda szerepét vallási főként, és egyúttal éles határt vont az élő házitagok és a be nem illeszkedett halottak között.
Aki szabályosan temettette el magát, és akit leszármazottai emlékezetben tartottak, a manes sorába tartozott, és így a csapat részét alkotta; aki nem, azt lemur-ként évről évre jelképesen kiutasították a házból.
A Lemuria így kettős rendező funkciót töltött be: egy időszelit a naptárban, és egy társadalmit az élők és a halottak viszonyában. Ez a rituálé és a társadalmi struktúra összefonódása a római házvallás megértéséhez lényegesebb, mint bármilyen spekuláció a Lemures külső megjelenéséről.
További alapművek az irodalomjegyzékben.
Az itt ismertetett védőgyakorlat történeti hagyományok vallástudományos értelmezése. Az iWell Guard ehhez a kultúrtörténeti hagyományhoz kapcsolódik, és a hordozható védőtárgyak kortárs formáját képviseli. Tudjon meg többet az iWell Guard-ról →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
A Haldjas, az észt ház- és helyszínvédő szellem. Eredete, a Majahaldjas és a vallástudományos bes...
Stallo a számi hagyomány emberevő óriása. A vallástudomány az antagonista-elbeszélések tükrében h...
Vellamo, a finn vizek úrnője és Ahti hitvese. Eredet, halászkultusz, szimbolika és a Kalevalához ...
A Fenodyree, a Man-sziget erős háziszelleme. Eredete, a ruhaajándék tilalma és vallástudományos b...
Pinket, Worcestershire lidérclángja, Jabez Allies dokumentálásában. Eredete, a Powick melletti és...
E Gui, éhes szellemek a kínai éves naptárban és néphitben. Szellemfesztivál, áldozati adományok é...
