Khnum, Egyiptom kosfejű teremtőistene
Khnum egy kosfejű egyiptomi teremtőisten, aki az embereket és életerejeüket fazekaskorongján formálja. Khnum az egyiptomi istenek legősibbjeinek egyike, és a teológiai hagyományban kosfejű teremtőként foglal el meghatározó helyet.
Neve, a „Khnum” (más alakban: Khenmu, görögöknél Chnoubis) a „khnem” igéből („összekapcsolni, egyesíteni”) ered, és utal arra a szerepére, hogy a fazekaskorongon a fejlődő lény tagjait összeköti egymással.
Khnum a szó pontos értelmében vett fazekasisten: a korongon nemcsak az emberi testeket formálja, hanem a „Ka”-t is, a láthatatlan életadót, amely minden lényt születése előtt befogad.
Legfontosabb kultuszhelye az Asszuán melletti Elephantiné, ahol a Nílus-áradás felkelését irányítja; a késői kori Esna szentélyében kozmogóniai főszerepet tölt be minden lény önálló teremtőjeként.
Tartalomjegyzék
Mítosz és családfa
Khnum az egyiptomi istenek legősibbjeinek egyike. Tisztelete az Óbirodalom kora óta adatolt; a Narmer-palettán (kb. Kr. e. 3100) esetleg már megjelenik egy kos fej, amely Khnumnak tulajdonítható.
A Piramisszövegekben Khnum mint fazekas jelenik meg, aki az elhunyt királyt „formálja” és tagjait megalkotja (522. mondás). Ez a korai adat mutatja, hogy Khnumnak az ember testének teremtésével való kapcsolata már a korai időszakban kialakult.
Khnum felesége a helyi kultusztól függően más-más istennő. Elephantinéban Szettel (az íjász istennővel) és Anukettel (a gazella-istennővel) hármasságot alkot; Szet és Anuket a megszemélyesített vízesések, amelyek a Nílus vizét az első katarakta mögül felszabadítják.
Esnában Khnum felesége Neith vagy Menhit, az oroszlánfejű hadistennő; velük nemzi Heka fiát, a mágikus erő megszemélyesítőjét. Antinoéban Heqet, a békaarcú születési istennő számított Khnum feleségének, és vele együtt hajtotta végre a teremtő aktust.
Khnum négy teológiai aspektusban jelent meg, amelyeket Esna késői kori teológiája rendszeresen kidolgozott. Khnum-Re (napfény-lény), Khnum-Su (levegő-lény), Khnum-Geb (föld-lény) és Khnum-Ozirisz (mélység-lénye) volt.
Ez a négy aspektus nem négy különböző isten, hanem ugyanannak a Khnumnak négy megnyilvánulása, amelyek a nap folyamán és a világ négy részében hatnak. Az esnai templom ezt a négyességet hiposztülonjának falain a város teológiai alapprogramjaként mutatja be.
Khnum fia Esnában Heka, Elephantinéban a testi fiak helyett Szet és Anuket szentélyéhez kapcsolódó alárendelt istenségek töltik be ezt a szerepet. A késői kori teológiában Khnum a király apjaként is megjelenik: a fazekaskorongon megformálja a király emberi testét és egyúttal a „Ka”-ját, az isteni életadót.
Ezt a folyamatot Hatshepsut deir el-bahari mortuártemplomának és III. Amenhotep luxori templomának falreliefei szemléletesen ábrázolják: Khnum a korongon, szemben a királynővel, aki a születendő királyi arcot formálja.
Szimbólumok, ikonográfia és attribútumok
Khnumot rendszerint kosfejű férfiként ábrázolják. A kos a núbiai „ovis longipes” gyapjas kosa, amelynek hosszú, csavart szarvai vízszintesen állnak ki. Ez a szarvforma megkülönbözteti Khnumot Amuntól, akinek kosa lefelé hajló szarvakkal rendelkezik (ovis platyura).
A kos-formák megkülönböztetése vallástörténetileg tanulságos, mivel megmutatja, hogy Khnum a régebbi, eredetileg dél-núbiai juhfajtával kapcsolódik össze, míg Amun a később megjelenő, eltérő szarvú kossal azonosul.
Khnum fején gyakran az Atef-korona látható, néha a Napkoronggal ékesített magas tollkorona, ami kozmikus dimenzióját jelöli. Az esnai szövegekben négy aspektusának négy kosfejével egyszerre is megjelenik; ez a négyfejű ábrázolás a késői kori szentélyben adatolt, és teológiai különlegességnek számít.
Legfontosabb attribútuma a fazekaskorong, amelyen a születendő lények megformálódnak. Az esnai, luxori és deir el-bahari reliefek Khnumot a forgókorongnál mutatják, amint egy kis embert (vagy a születendő gyermek „Ka”-ját) formálja; előtte a kész alkotás, amelyet gyakran kettős figura (ember és Ka) ábrázol.
Szent állata a kos, amelyet a templomokban tartottak, és halála után bemumiáztak. Elephantinéban kos-nekropoliszt tártak fel, amelybe százával temették a mumiásított állatokat. A késői kori tempelkörzeten saját kos-istállókat emeltek, ahol a szent állatokat külön papok gondozták.
Khnum plasztikus képmásai a Középbirodalom korától maradtak fenn. Az Újbirodalom idejéből jelentős, Khnum-kapcsolódású III. Amenhotep-szobor maradt, amelyet a Luxori Múzeumban őriznek.
A késői korból számos kisebb bronzszobor maradt fenn. Az esnai templom falain (túlnyomórészt a római császárkor időszakából) Khnum több teljes alakos ábrázolásban látható, a gyapjas kos-szőrzet és a csavart szarvak részletes kidolgozásával.
Kultusz és tisztelet
A legrégebbi és legjelentősebb Khnum-kultusz Elephantinéhoz kötődik, az egyiptomi Nílus-völgy legdélebbi szigetéhez, az első katarakta közelében. A tempelterület, amelyen a szentély az Óbirodalom óta kimutatható, a Középbirodalom és az Újbirodalom idején többször bővült.
A német-svájci misszió az 1960-as évek óta szisztematikusan feltárta a szentélyt, és templomépítményeket mutatott ki a korai időszakból, a Középbirodalomból, az Újbirodalomból és a késői korból. A sztelék és feliratok tanúsítják, hogy Khnum Elephantinéban az „első katarakta” urának számított, és irányította az éves Nílus-áradás megindulását.
A második nagy kultuszhely Esna (az antik Latopolis), körülbelül ötvenöt kilométerre délre Thébától, a Nílus nyugati partján. A ma csaknem teljesen megőrzött, római császárkori templom (csarnokai Tiberius, Claudius, Vespasianus, Domitianus, Nerva, Traianus, Hadrianus, Antoninus Pius és Septimius Severus korában épültek) az egyiptomi vallás egyik legmonumentálisabb Khnum-szentélye.
A pronaosz (bejárati csarnok) részletes teológiai himnuszokkal van borítva; az oszlopokon Khnum négy teológiai aspektusa kidolgozva jelenik meg.
Khnum ünnepnapjain különleges rítusokat végeztek. A legfontosabb ünnep a „fazekashajó-ünnep” volt, amelynek során egy kis modellhajót Khnum képével végigvittek a templomudvarokon. A rítus az isten folyamatos teremtőtevékenységére emlékeztetett, és jelképesen az éves teremtés megismétlődését jelenítette meg.
Esnában az újévi ünnepen különleges „győzelem-rítust” végeztek, amelynek során Apophisz kígyójának viaszból készült képmását elégették; ez a gyakorlat összefüggött az esnai teológia azon gondolatával, hogy a világ fenntartása a naponta megújuló teremtés révén valósul meg.
Az esnai templomból előkerült himnuszokat Serge Sauneron fedezte fel és adta ki (hat kötet, 1962-től 1975-ig); ezek a szövegek a késői kori egyiptomi vallás teológiailag legelmélyültebb alkotásai közé tartoznak.
Khnumot úgy mutatják be, mint aki „a kezdet előtt” volt, aki „az összes istent és embert agyagból formálta”, és aki „az orrba leheli az életet” minden lénynek.
A párhuzam a Genezis 2, 7-tel szembetűnő, bár közvetlen hatás feltételezése nem szükséges; a motivikus egyezés egy széles körű ókori keleti toposzt jelez, amelynek lényege az agyagból való teremtés isteni lehelete által.
Fontos szentélyek és templomok
Az elephantinéi templom csak töredékesen maradt fenn, de a német-svájci misszió részletesen rekonstruálta a különböző építési fázisok rétegeit. Fontos elem volt a Középbirodalom korából származó korábbi Khnum-szentély, amelyet I. Szeszósztrisz idején emeltek.
Az Újbirodalomban II. Thotmesz és Hatshepsut bővítette a templomot, a késői és ptolemaioszi korszakban ismét kibővítették. A szigeten található a Szeszósztrisz III. nevéhez fűzött (ptolemaioszi kori) „Éhínség-sztélé” is, amely az éves Nílus-áradás mitológiáját és Khnum szerepét tárgyalja benne.
Az esnai templom a Khnum-kultusz főemléke, és egyúttal az egyik legjobban megőrzött egyiptomi templom. A mai utcaszintnél több mint kilenc méterrel mélyebben fekszelik, ami hozzájárult megőrzéséhez.
Az építési periódus VI. Ptolemaiosz korától Decius harmadik századi idejéig tartott; Esna így az utolsó egyiptomi templom, amelyet még a késő antikvitásban bővítettek.
Az oszlopcsarnok (pronaosz) huszonnégy oszlopával és gazdagon díszített mennyezetével az épület legimpozánsabb része. A mennyezeteken csillagászati ábrázolások, a falakon teológiai himnuszok, az oszlopokon királyi áldozati reliefek láthatók.
Egy harmadik kultuszhely Antinoé (Antinoöpolis) Közép-Egyiptomban, amelyet Hadrianus alapított Antinoosz számára. Itt Khnumot Heqettel, a születési istennővel együtt tisztelték. A régészeti leletek töredékesek, de számos felirat és sztélé tanúskodik a kultusz jelentőségéről a római császárkor idején.
A núbiai régióban, az első katarakta déli oldalán állt a Bigge-sziget temploma, amelyet a közeli Philae szigetének szentelt területhez kapcsoltak; ott is fontos szerepet játszott Khnum vízistenként.
További Khnum-kápolnák találhatók Karnakban (az Amun-Re-templom udvarában), Deir el-Bahariban (Hatshepsut mortuártemplomában), Luxorban (III. Amenhotep szülőszobájában), Edfuban (Hórusz születési házában, a Mammisziban), és sok kisebb szentélyben a Nílus-völgy mentén.
Minden rameszidéi mortuártemplomban Khnumot a királyi Ka teremtőjeként ábrázolják; ezek a reliefek a fazekaskorongon végzett teremtési aktus ikonográfiájának legfontosabb forrásai.
Mítoszok és elbeszélések
A Khnum-mítosz középpontja az ember teremtése a fazekaskorongon. Az esnai himnuszok részletesen leírják ezt a folyamatot: Khnum agyagot vesz a Nílus partjáról, abból megformálja a születendő ember testét, gondosan befejezi minden tagját, végül az ajkakat, a nyelvet és a hallószervet.
Ezután átveszi az isteni leheletet Heqet istennő kezéből (vagy egy másik változatban a saját kezéből), és a teremtmény orrába fújja; ezzel a lehellettel kel életre az ember. Minden gyermek születése e teremtő aktus megismétlése.
A Sehel-szigetről származó „Éhínség-sztélé” – valószínűleg ptolemaioszi kori alkotás, visszavetítve a harmadik évezredbe – hétéves aszályról számol be Dzsószer király idején, amelyet Khnum okozott, mert szentélyét elhanyagolták.
A király álmában Khnumhoz fordult, az isten megjelent, és megígérte a Nílus-áradás visszaállítását, ha templomát újraépítik, és a szentélyt földterülettel látják el. Ez a sztélé az elephantinéi Khnum-templom jogosítványainak jogi alapjaként szolgált, és egyúttal azt a teológiai elképzelést tükrözi, hogy a Nílus áradását Khnum irányítja.
A királyság születésének mítoszában Khnum az, aki a fazekaskorongon az isteni atyát (Amun-Re-t) a születendő királyi embrióvá alakítja. Ez a motívum az edfui, dendeiai és philaei ptolemaioszi templomok „szülőszobáiban” (Mammisziban) részletesen képileg is megjelenik.
Hatshepsut deir el-bahari szülőszobájában maradt fenn a legrégebbi ilyen ábrázolás: Khnum a forgókorongnál, Heqet mellette, a születendő királyi gyermek és Ka-ja kettős figuraként. A teológiai üzenet egyértelmű: a király nem pusztán szülei által fogant, hanem Khnum és Amun-Re közösen formálta isteni anyagból.
Az esnai himnuszokban kozmogóniai elbeszélés is szerepel, amelyben Khnumot minden lény teremtőjeként mutatják be. Úgy formálta a különböző bőrszínű embereket különböző agyagfajtákból, az állatokat más-más anyagokból, a növényeket gyökéranyagokból.
Ez a kiszélesített teremtésteológia vallástörténetileg figyelemre méltó, mert az emberiség etnikai sokféleségét teológiailag magyarázza, anélkül hogy hierarchikus rendet állítana fel.
Kapcsolatok a panteonban
Khnum összetett kapcsolatban áll más egyiptomi istenekkel. Re-vel a Khnum-Re kettős formát alkotja, amely a késői kori teológiában a napisten teremtő elemét hangsúlyozza.
Amunnal alkalmanként Amun-Khnummá olvad össze, főként Thébában; Ptahhal, a memphiszi teremtőistennel filozofiai komplementaritás áll fenn: Ptah gondol és tervez, Khnum formál és kivitelez; Atummal, a heliopoliszi teremtővel a főisten szerepét osztja meg, ahol Atum önkibocsátás által, Khnum pedig kézművesmunka révén alkot.
Szettel és Anukettel az elephantinéi triászt alkotja. Szet az íjásznő, aki a „szétfröcsköli” az áradás vizét, Anuket a katarakta alatti vad folyószakasz megszemélyesítője. Mindkét istennőt együtt tisztelték Khnummal.
Esnában Neithtel osztja meg Khnum a teremtés szerepét: Neith a teremtés „mikor”-ját (idő, mozgás), Khnum a „mit”-jét (forma, anyag) testesíti meg. Heqettel, a béka-születési istennővel Khnum minden ember születési aktusát elvégzi.
A fáraóval különleges kapcsolat áll fenn. Khnum a királyi test és a királyi Ka tényleges testi teremtője. Minden királyváltáskor az új uralkodót Khnum által formáltként ábrázolják, az istenlehellettel megelevenítve és a királyi méltósággal felruházva.
Ez a teológia a király születését teológiailag kiemelkedő eseménnyé teszi, amelyet a Mammiszik templomi reliefein részletesen ünnepelnek.
Recepció
A görög-római antikvitásban Khnumot a görög Kronosszal azonosították, mivel mindkettőt ősrégi teremtőistennek tartották. Plutarkhosz („De Iside et Osiride” 56) Khnumot „az istenek fazekasának” nevezi. A hermetikus „Démiurgosszal” való azonosítás a késői hermetikus szövegekben és a Kharga-oázis Hibis-templomában adatolt.
A mágia a késő antikvitásban ismeri a „Chnoubis” alakját, egy oroszlánfejű, hétsugaras kígyót, amely gyógyamuletteken főként gyomorbajok ellen jelenik meg; névvel és ikonográfiával Khnumhoz kapcsolódik, de önálló gyógyítólénnyé fejlődött.
A pogány templomkultusz megszűnésével az ötödik és hatodik században az élő Khnum-kultusz eltűnt. A kopt hagyomány ismerte az Istennek mint a föld porából alkotó Teremtőnek a képzetét, amely a Genezis 2, 7-hez kapcsolódik; hogy itt közvetlen Khnum-hagyomány él-e tovább, vitatott.
A középkorban arab utazók számoltak be az esnai és elephantinéi elhagyatott templomromokról; Khnumnak mint fazekasistennek az emléke elvétve fennmaradt a kopt folklórban.
Khnum kultuszának modern újrafelfedezése Champollion Esnával foglalkozó első közleményeivel kezdődik, amelyeket az 1960-as évek óta folyó elephantinéi német-svájci feltárások követtek. Sauneron esnai kiadási munkája (1962-től 1975-ig) az egyiptomi templomok egyik legrészletesebb vallástörténeti feldolgozása.
Erik Hornung a „Conceptions of God” és a „Királyok völgye” sorozatban elemezte Khnum helyét az egyiptomi teológiában. Daniel von Recklinghausen és Christian Leitz újabb kutatásaiban Khnumot a késői kori teológiai főistenek modelljeként részletesen feldolgozták.
Vallástudományos besorolás
Khnum a fazekasistenek kategóriájába tartozik, akik számos vallásban agyagból hozzák létre az embert.
Hasonló elképzelések találhatók a sumér Enki alakjában, aki agyagból formálja az embert, és a héber teremtéselbeszélésben (Genezis 2, 7), ahol Ádámot földből formálják, és Isten lehelete kelti életre. A görög Prométheusz-mítoszban az embereket szintén agyagból formálják, a védikus Tvastr a lényeket kovácsként alakítja, a kínai Nüwa-mítoszban az alkotó sárga agyagból formálja az embereket.
Ez az egybeesés egy olyan egyetemes toposzt mutat, amely számos kultúrában egymástól függetlenül vagy diffúzió révén jelenik meg.
Khnum teológiai különlegessége a „Ka” – az életenergia – kidolgozott koncepciójában rejlik, amelyet a testtel párhuzamosan formálnak meg és keltenek életre. Ez az egyiptomi elképzelés vallástörténetileg figyelemre méltó, mert egy halhatatlan életkomponens világos fogalmát nyújtja, amely a testhez kapcsolódik, de önállóan is létezhet.
A görög Pszikhé és a keresztény lélek fogalma strukturális hasonlóságokat mutat, anélkül hogy közvetlenül a Khnum-Ka-koncepcióból eredne.
Jan Assmann az egyiptomi „teremtői toposszal” foglalkozó munkáiban Khnumot a „kézműves” teremtésteológia modelljeként azonosította. Míg a heliopoliszi hagyomány Atumot önkibocsátóként írja le, a memphiszi hagyomány Ptaht gondolkodó teremtőként mutatja be, a Khnum-hagyomány a teremtőt fazekasként és kézművesként ábrázolja.
Ez a három koncepció nem vetélkedik egymással, hanem ugyanannak az isteni teremtőtevékenységnek különböző aspektusait világítja meg. Erik Hornung a „Der Eine und die Vielen” (Az egy és a sokak) munkájában hangsúlyozta, hogy az egyiptomi vallás nem egyetlen egységes teremtőt ismer, hanem számos helyi megnyilvánulást, amelyek teológiai sokfélesége az egyiptomi kultúra vallási mélységét alkotja.
Források
Piramisszövegek, 522. és 660. mondás (Khnum mint alkotó). Esnai templomfeliratok, kiadta Serge Sauneron, hat kötet, Le Caire 1962-1975. Éhínség-sztélé Sehelről, kiadta Paul Barguet. Szülőszoba Deir el-Bahariban, kiadta Édouard Naville. Mammiszi-reliefek Dendeiaból és Edfuból, kiadta François Daumas.
Strabón, „Geographika” XVII, 1, 47 (Elephantiné); Plutarkhosz, „De Iside et Osiride” 56. Henri Frankfort, „Kingship and the Gods”, Chicago 1948. Erik Hornung, „Der Eine und die Vielen”, Darmstadt 1971. Jan Assmann, „Ägypten. Theologie und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur”, Stuttgart 1984. Christian Leitz (Hrsg.), „Lexikon der ägyptischen Götter und Götterbezeichnungen”, Leuven 2002-2003.
