Kartikeya, hindu hadisten
Kartikeya hindu hadisten, akit az istenek ifjú hadvezéreként és a démoni hatalmak legyőzőjeként tartanak számon. Kartikeya, akit Skanda, Murugan, Subrahmanya vagy Kumara névvel is illetnek, a hinduizmusban a hadisten és az isteni sereg parancsnoka. Síva és Párvatí fia, Ganésa fivére.
Hátasállata a páva, fegyvere a lándzsa (Vel). Dél-Indiában, különösen Tamil Naduban Kartikeya Murugan névvel a legtiszteltebb istenek egyike. Észak-Indiában kevésbé van jelen kultusza, de a klasszikus pantheonban mindenütt elismert. Vallástörténeti szempontból a dravida és a szanszkrit hagyományok összeolvadásának fontos példájaként tartják számon.
Tartalomjegyzék
Mítosz és eredet
Kartikeya születése szorosan összefügg Táraka démon legyőzésének szükségességével. Táraka hosszú aszkézissel elnyerte Brahmá kegyét, hogy csak Síva fia ölheti meg. Mivel Síva Szatí halála után aszkézisbe merült, ez a fiú elérhetetlennek tűnt.
Az istenek ezért felébresztették Kámát, a szerelem istenét, hogy Sívát Párvatíhoz vezesse. Síva a harmadik szemével hamuvá égette Kámát, de Párvatí végül saját aszkézisével megnyerte őt. Házasságukból kellett Kartikeyának megszületnie.
A születés maga különböző változatokban hagyományozódott. A Mahábháratában (Vana Parva 224-231) és a Skanda Puránában leírják, hogy Síva magja olyan erőteljes volt, hogy még Párvatí sem tudta befogadni. A mag Agni tüzébe hullott, majd a Gangeszbe, majd a nádba (Sáravana).
A nádból született meg Kartikeya. A Krittikák, a hat Plejádok-csillag szoptatta. Innen ered a Kartikeya név („a Krittikák fia”). Mivel hat dajkája volt, hat fejet fejlesztett ki. Egy másik neve, a Sanmukha („Hatarcú”), erre utal.
Wendy Doniger a „Siva, the Erotic Ascetic” (1973) című művében ezt a többrétegű születési genealógiát két elbeszélésréteg tükröződéseként értelmezte: egy régebbinek, amelyben Kartikeya a Plejádok fiaként jelenik meg (valószínűleg ősi csillagkultusz), és egy újabb, brahmanikus rétegnek, amelyben beépül a Síva-Párvatí-családba. Ez az összeolvadás Krisztus első évezredének végére nagyrészt lezárult.
Táraka sebezhetetlenségének és egy Síva-fiú szükségességének mitikus összekapcsolása vallástörténetileg a hinduizmus egyik legfontosabb kozmológiai elbeszélésszerkezete. Összeköti a Síva-Párvatí teológiai konstellációt a démonpusztítás eszkatológiai szükségességével. Síva aszkézisből való felébresztése, Párvatí udvarlása, a kozmikus házasság nélkül Táraka démona alá vetette volna a világot.
A nádból való mitikus születés a nagy hősök rendkívüli születésének elterjedt motívumának egyik változata. A perzsa Sáhnáméban Farídun hasonlóan rejtve születik, a héber Mózes-mítoszban a Nílus nádasában való kitétel szerepel, a római Romulus-mítoszban az ikrek kitétele.
Ezt a tipológiai párhuzamot Otto Rank dolgozta fel rendszeresen „Der Mythos von der Geburt des Helden” (1909) című művében. Kartikeya születése illeszkedik ebbe az egyetemes mintába, az indiai sajátosság a nádból való születés és a Krittikák által való szoptatás.
Szimbólumok és attribútumok
Kartikeya legsajátosabb attribútuma a lándzsa, a Vel (tamil) vagy Sakti (szanszkrit). Ez a lándzsa nem csupán fegyver, hanem a szellemi megvilágosodás szimbóluma is, mivel átszúrja a tudatlanságot. Tamil Naduban a Velt számos Murugan-templomban központi kultusztárgyként tisztelik.
Jellemzően hat fejjel és tizenkét karral ábrázolják (Sanmukha-forma), vagy egy fejjel és négy karral (a dél-indiai Subrahmanya-formában). A hat fej a hat Krittika-dajkát jeleníti meg. Dél-Indiában az egyfejes forma az elterjedtebb, Észak-Indiában a hatfejes.
Hátasállata a páva (Máyura). A páva a szépséget, a büszkeséget és a kígyó feletti uralmat testesíti meg (a páva karmában tartja a kígyót, ez a szenvedélyek megfékezésének szimbóluma). Tamil Naduban a Kartikeya-páva kapcsolat az ikonográfia egyik legfontosabb jegye.
Zászlóján kakas (Kukkuta) látható. Ezt az összefüggést a Mahábhárata és a tamil források is igazolják. A kakas az éberséget és a nappal kezdetét jelképezi. Kartikeyát ezért a hajnallal és a szellemi tudatosságra való ébresztéssel is kapcsolatba hozzák.
Ruhája többnyire vörös, ékszerei aranyból valók. Fején koronát visel. A dél-indiai hagyományban gyakran két hitvesével ábrázolják: Dévasénával (Indra lányával) és Vallival (egy hegyilakó törzs lányával), ami brahmanikus-égi és népi-törzsi kettős kötődését jeleníti meg.
Kultusz és tisztelet
A legfontosabb Murugan-templomok az Arupadai Veedu („Murugan hat otthona”) Tamil Naduban: Palani (Palni), Tirucséndur, Tiruparankunram, Pazsamudircsolai, Szvámiálai és Tiruttani. Ez a hat templom Murugan leglátogatottabb zarándokhelye, amelyeket a tamil bhakti-irodalom, mindenekelőtt Nakkirar „Tirumurugatruppadai”-ja (valószínűleg a 6. század) dicsőít.
Indián kívül Murugan Sri Lankán, Malajziában, Szingapúrban és a világ különböző pontjain élő tamil diaszpóra körében is elterjedt. A malajziai Batu-barlangok temploma (42 méter magas Murugan-szoborral) az egyik legnagyobb külföldi szentély.
A legfontosabb ünnep a Thaipuszam (január-február), amelyen a hívek vezeklő körmenetet tartanak, gyakran Kavadival (egy jármot vagy lándzsákkal felszerelt hordozószerkezetet) a vállukon.
Malajziában és Sri Lankán az ünnep százezreket vonz. A Thaipuszam önmegkínzó gyakorlata (az arcok vagy a nyelv átszúrása kis lándzsákkal) sokat vitatott jelenség, amelyet a tudományos kutatás (Cynthia Talbot, Fred Clothey) részletesen leírt.
Egy másik ünnep a Skanda Saszthi (október-november), amely Táraka démon pusztulásának állít emléket. Hat napon át tisztelik Kartikeyát, különös intenzitással az utolsó napon (Saszthi). Dél-Indiában ez az ünnep a legfontosabb családi ünnepek egyike.
Tamil Nadu mindennapi házikultuszában Murugan mindenütt jelen van. Sok tamil fiú viseli neveit (Murugan, Karthik, Skanda, Szubramanian, Murugés). Templomok szinte minden faluban megtalálhatók. A Murugan-kultusz szociológiai szempontból a tamilok egyik legerősebb vallási identitása.
Fontos mítoszok
A főmítosz Táraka (Tárakászura) démon elpusztítása. Miután Kartikeya megszületett és felnőtt, Indra kinevezte az isteni sereg parancsnokává.
Egy hatalmas csatában elérte Tárakát, és lándzsájával átszúrta. Ezt az elbeszélést számos Puránában megtalálhatjuk, legrészletesebben a Skanda Puránában és Kálidásza Kumáraszambhavájában (5. sz.).
A második mítosz Kartikeya és Ganésa versenye. Egy központi dél-indiai elbeszélés szerint Síva és Párvatí azt ígérték két fiuknak, hogy annak adnak egy gyümölcsöt (amelyet hol mangóként, hol szent gyümölcsként írnak le), aki háromszor kerüli meg a világot. Kartikeya azonnal útra kelt a páváján.
Ganésa azonban háromszor kerülte meg szüleit, mondván: „szüleim az én világom”, és elnyerte a gyümölcsöt. Amikor Kartikeya visszatért és meghallotta az eredményt, csalódott lett, és visszavonult a Palani-hegyre. Ez a mítosz magyarázza a dél-indiai Murugan-tiszteletet: e viszály után Kartikeya Dél-Indiába vándorolt.
A harmadik központi mítosz a Vallival való szerelmi történet. Vallit, a Védhar törzs lányát az erdőben, egy jámszveremben találták. Kartikeya beleszeretett.
Hogy elnyerje, öregemberré, majd vadásszá, majd elefánttá változott (fivére, Ganésa segítségével). Végül Valli elfogadta őt. Az elbeszélés Kartikeyát a nem brahmanikus, dravida népi vallásossággal köti össze, és a tamil bhakti-irodalom központi motívuma.
A Kartikeya és Ganésa között a szülők gyümölcséért folytatott versenyről szóló elbeszélés különleges helyet foglal el a dél-indiai hagyományban. Mitikusan magyarázza a két fivér területi megoszlását: Ganésa Észak-Indiában marad a szerencse és az áldás hozójaként, Kartikeya Dél-Indiába vándorol, ahol Muruganná válik.
Az istenfivérek e földrajzi megoszlása vallásszociológiai szempontból fontos jelenség: tükrözi a klasszikus hinduizmus észak-indiai és dél-indiai hagyományokra való történelmi tagolódását.
A Vallival való szerelmi történet vallástörténetileg különösen jelentős, mert egy szanszkrit főistent dravida törzsi hagyománnyal kapcsol össze. Valli a Kurinji-táj (hegyek) Védhar törzsének lánya, egy prebrahmanikus kori őshonos tamil törzs sarja. Kartikeyával kötött házassága a szanszkrit brahmanikus kultúra és a dravida népi hagyomány szintézisét jelképezi.
Ez a szintézis a tamil bhakti-irodalomban, különösen a „Tirumurugatruppadai”-ban és Arunagirináthar Tiruppukal-himnuszaiban központi motívum. Fred Clothey a „The Many Faces of Murukan” (1978) című művében ezt a kulturális kapcsolatot Murugan megértésének kulcsaként jellemezte.
Kapcsolatok a pantheonban
Kartikeya Síva és Párvatí fia, Ganésa fivére. Ez a családi konstelláció India egyik legfontosabb istencsaládja. A mítoszban és a népi hagyományokban a négyes (Síva, Párvatí, Ganésa, Kartikeya) gyakran együtt jelenik meg.
Hitvesei Dévasená (Indra lánya, a brahmanikus-égi hagyomány képviselője) és Valli (törzsi lány, a dravida-népi hagyomány képviselője). Ez a kettős kötődés Kartikeya vallási összetettségét jeleníti meg: egyszerre klasszikus hindu isten és Dél-India népi vallásának főalakja.
A démonokhoz Kartikeya pusztítóként viszonyul. Tárakát, Szurapadmát és másokat az elbeszélések szerint legyőz. Kartikeya nem csupán harcos, hanem az istenek oltalmazója és a kozmikus rend őrzője is.
Nővérével, Saszthival (egyes hagyományokban) és fivérével, Ganésával szoros kapcsolat fűzi össze. Ganésa a szerencséthozó elsőszülött (észak-indiai hagyományokban) vagy a később született okosabb (dél-indiai hagyományokban), Kartikeya a harcias második vagy a heves első. A genealógia régiónként változik.
Recepció és hatás
A tamil bhakti-irodalomban Murugan központi alak. Nakkirar Tirumurugatruppadai-ja (valószínűleg a 6. sz.) a tíz nagy szangam-mű egyike, és Murugan hat otthonát írja le. A bhakti-mozgalom tamil himnuszai (6-9. sz.), különösen Arunagirináthar (15. sz.) művei és Tiruppukal-himnuszai Tamil Nadu legnagyobb irodalmi teljesítményei közé tartoznak.
Dél-India képzőművészetében Murugan az egyik leggyakrabban ábrázolt istenség. A Csóla-bronzok (10-13. sz.) klasszikus Murugan-szobrokat hoznak létre. A modern naptár- és bazárművészetben Murugan-képek mindenütt jelen vannak.
A karnataki zenetradicióban Murugan az egyik legfontosabb bhakti-téma. Muthuswami Dikshitar (1775-1835) és Papanasam Sivan (1890-1973) számos kompozíciót szentelt neki. A Tiruppukal-himnuszokat ma is recitálják templomokban és koncerteken.
A modern tamil identitásban Murugan központi szimbólum. A 20. századi tamil mozgalom, különösen Maraimalai Adigal és a Dravida mozgalom hatása alatt, Murugant részben egy sajátosan tamil, nem árja isten szimbólumaként értelmezte. Ez az olvasat történetileg árnyaltan ítélendő meg, de szociokulturálisan erős hatást fejtett ki.
Vallástudományos besorolás
Fred Clothey a „The Many Faces of Murukan” (1978) című művében Kartikeya funkcióit átfogóan elemezte.
Kimutatta, hogy Murugan több réteg szinkretizmusa: egy dravida törzsi hagyományé (Valli, Kurinji-táj, páva, kakas), egy védikus Skanda-hagyományé (Plejádok-dajkák, hatfejűség, lándzsa), és egy puranikus integrációé a Síva-családba. Ez a szintézis főként a Pallava- és Csóla-korban (7-13. sz.) ment végbe.
Vallástörténetileg Kartikeya az egyik legjobb példa a szanszkrit és nem szanszkrit hagyományok összenövésére a klasszikus hinduizmusban. Wendy Doniger a „The Hindus: An Alternative History” (2009) című művében Murugant a dravida vallástörténet kulcspéldájaként emelte ki.
Összehasonlító mitológiai szempontból Kartikeyának párhuzamai vannak a görög Arésszel, a római Marsszal és a germán Tyrrel (hadistenség), valamint Apollónnal (páva, napszerűség). Ezek a párhuzamok tipológiai jellegűek. Klaus Klostermaier a „A Survey of Hinduism” (3. kiad. 2007) című művében kiegyensúlyozott bemutatást adott Murugan vallási jelentőségéről.
Délkelet-Ázsiában a Kartikeya-kultusz a tamil diaszpóra történelmi terjeszkedési mozgalmain keresztül az egész Indiai-óceán térségére kiterjedt. Sri Lankán, Malajziában (különösen a Batu-barlangoknál), Szingapúrban, Mauritiuson és Fidzsin jelentős Murugan-közösségek élnek.
A Thaipuszam-ünnepet Malajziában nemzeti ünnepként tartják meg, és évente több mint egymillió zarándokot vonz. Ezek a transznacionális megjelenési formák vallásszociológiai szempontból fontos kutatási tárgyat alkotnak. Vasudha Narayanan, Ron Geaves és Cynthia Talbot több tanulmányban írták le a globális Murugan-hagyományt.
A Thaipuszam önmegkínzó gyakorlatai (Kavadi-hordozás, arcátszúrás, a nyelv kis lándzsákkal való átszúrása) vallásfenomonológiai szempontból érdekes jelenséget alkotnak. Az eksztatikus odaadást testi megpróbáltatással kapcsolják össze. Az eksztatikus vallásosság kutatása, William James „The Varieties of Religious Experience” (1902) című művétől Mircea Eliade sámánisztikus tanulmányaiig, a Thaipuszamot többször vizsgálta az eksztatikus vallásgyakorlat példájaként.
Cynthia Talbot és Fred Clothey az 1980-as és 1990-es években részletes etnográfiai leírásokat tett közzé, amelyek a modern vallásantropológiai kutatásban klasszikusnak számítanak.
Murugan kultuszának társadalmi jelentősége Tamil Naduban a 19. és 20. században a Dravida mozgalom révén politikailag telítődött. Maraimalai Adigal (1876-1950) és későbbi tamil nacionalisták Murugant részben sajátosan tamil istenként értelmezték, aki nem az árja-brahmanikus szanszkrit örökségből ered.
Ez az olvasat történetileg árnyaltan ítélendő meg, de szociokulturálisan erős hatást fejtett ki, és mind a mai napig meghatározza Tamil Nadu identitáspolitikáját.
Források és további irodalom
Elsődleges források: Mahábhárata Vana Parva 224-231 (Skanda-elbeszélés), Skanda Purána, Brahmanda Purána, Kálidásza Kumáraszambhavája (5. sz.), Nakkirar Tirumurugatruppadai-ja (6. sz.?), Arunagirináthar Tiruppukal-ja (15. sz.), Dévarája Szvámikal Skanda Saszthi Kavaszamja. Angol fordítások: Hank Heifetz Kumáraszambhava-fordítása: „The Origin of the Young God” (1985), Tirumurugatruppadai Kamil Zvelebil „The Smile of Murugan” (1973) kötetében.
Másodlagos irodalom:
- Fred Clothey „The Many Faces of Murukan” (1978).
- Kamil Zvelebil „The Smile of Murugan” (1973) és „Tamil Literature” (1974).
- Wendy Doniger „Siva, the Erotic Ascetic” (1973) és „The Hindus: An Alternative History” (2009).
- Stella Kramrisch „The Presence of Siva” (1981).
- George Hart „The Pöms of Ancient Tamil” (1975).
- David Shulman „Tamil Temple Myths” (1980).
További alapművek az irodalomjegyzékben.
