Ryujin, japán tengeri sárkányisten
Ryujin japán tengeri sárkányisten, aki a tenger mélyén álló palotájából parancsol az árapály és a viharok felett. Ryūjin, más néven Ōwatatsumi-no-Kami, a japán Sintó tengeri sárkánykirálya, a mélytenger, az árapály és a vízilények főistene.
Palotája, a „Ryūgū-jō”, a mitikus elképzelés szerint mélyen a Csendes-óceán alatt helyezkedik el, korallból és gyöngyházból építve. Ryūjin két vallástörténeti vonalat kapcsol össze: a Watatsumi tengeri isten archaikus japán tiszteletét és a nāga-sárkány buddhista-kínai hagyományát, amely beépült a kelet-ázsiai buddhizmusba.
Tartalomjegyzék
Név, etimológia és azonosítás
A Ryūjin név a „ryū” (sárkány, 龍 írásjegy) és a „jin” (istenség, 神 írásjegy) elemekből áll. A „Kojiki”-ban és a „Nihon Shoki”-ban a főalak Watatsumi-no-Kami névvel szerepel (másképp Owatatsumi, „Nagy Vízmester”).
Csak a középkorban, a buddhista sárkányképzetek Kínából és Indiából való beáramlásával olvadt össze a Watatsumi-alak a nāga-királyokkal egyetlen alakká, Ryūjin sárkánykirállyá. A sárkány-azonosítás legkorábbi adata a „Kojiki” Hoori-elbeszélésében található, ahol a palotát már sárkánypalotaként írják le.
Egyes szövegekben Ryūjint Watatsumi fivérével azonosítják, vagy alárendelt képviselőjeként gondolják el; a források e tekintetben nem egységesek. Nelly Naumann („Die einheimische Religion Japans”, 1988 és 1994) rekonstruálta a Watatsumi-hagyomány rétegeit, és különbséget tett a tengerparti halász-vallásosság és a Heian-kor udvari-mitológiai feldolgozása között.
Hoori és Toyotama-hime mítosza
A Ryūjin-elbeszélés középponti szövege a „Kojiki”-ban (I. könyv, záró szakasz) és a „Nihon Shoki”-ban szerepel, és a Yamato Birodalom mítoszának részét képezi. A hagyomány az istenek és az emberi uralkodók közötti összekötő kapocsnak tekinti.
Hoori fivér (más nevén Yamasachi-hiko, „Hegyi szerencse herceg”) a szerszámok cseréje során elveszíti halászhorogját a tengerben. A horog keresésére lemegy a tengeri király palotájába, ahol három évig vendégként él, és feleségül veszi a király lányát, Toyotama-himét.
Toyotama-hime teherbe esik, és követi Hoorit a felszínre, hogy szüljön. A szülés előtt megtiltja neki, hogy rátekintsen, mivel valódi sárkányalakjában szül. Hoori megszegi a tabut, megpillantja őt hatalmas Waniként (krokodilaként vagy sárkányként), mire az szégyenében visszamenekül a tengerbe, gyermekét Hoorinál hagyja.
Ebből a gyermekből, Ugayafukiaezu-ból lesz majd Jimmu-tennō, Japán mitikus első császára. A tabutörés motívuma szoros párhuzamot mutat az Izanagi-elbeszéléssel, és mítosz-összehasonlító kutatások tárgyát képezi (Joseph Kitagawa, Klaus Antoni).
Szimbólumok, attribútumok és az udvartartás lényei
Ryūjint a képzőművészetben szakállas, idős, bölcs férfiként ábrázolják, gyakran koronával és sárkány-jelvényekkel, néha közvetlenül sárkányalakban, hosszú kígyószerű testtel, négy karombal és a kínai Longhoz hasonló aganccsal.
Főbb attribútumai az árapály-ékszerek: a Shio-mitsu-tama (dagály-ékszer) és a Shio-hiru-tama (apály-ékszer), amelyeket Hoorinak menyasszonyi ajándékként ad, s amelyekkel az később legyőzi Hoderi fivérét.
Ryūjin udvartartásához számos tengeri lény tartozik: medúzák, tintahalak, halak, teknősök. A teknős fontos szerepet játszik hírnökként és hátasállatként; az Urashima Tarō-mondában ő az, aki a halászt a sárkánypalotába vezeti.
Ryūjinnek a mítoszokban számos gyermeke van, köztük Toyotama-hime és fiatalabb nővére, Tamayori-hime, akik később Hoorit és fiát veszik feleségül, és sárkányvérrel kötik össze a császári vonalat.
Tisztelet, szentélyek és rítusok
Ryūjint elsősorban a tengerparti vidékeken tisztelik, halászok, merülők (Ama) és tengerészek. Jelentős szentélyek: a Ryūgū-jinja Mie prefektúrában, a Shima-félszigeten; a Fukuokai Shika-no-Umi-jinja (Japán egyik legrégebbi szentélye, amelyet az Engishiki már említ); a Watatsumi-jinja Tsushimán; és az Enoshima-jinja Kamakura előtt.
Ez utóbbi Benzaiten és a sárkánykirály legendájához kapcsolódik, akiket gyakran párhuzamosan tisztelnek.
A partvidéki szertartásokon rizst, szakét és sót áldoznak Ryūjinnek, gyakran halat is, amelyet visszadobnak a tengerbe. Hosszú tengeri utazások előtt szokás volt sárkányszentelyekben imádkozni; viharok idején a halászok rituális áldozatokat dobtak a tengerbe.
Tsushimán és Ikin a mai napig tartanak sárkányünnepeket hajókörmenetek kíséretében. A Bukatsuchi-no-mikoto-rítus a Mikuriya-öbölnél a vízilényekkel való megbékélésre vonatkozik.
Ryūjin a buddhizmusban: szinkretizmus a Nāgarajával
Amikor a buddhizmus a 6. században megérkezett Japánba, a hazai tengeri istent egyre inkább az indiai hagyomány nāga-királyaival azonosították. A nyolc nagy nāga-király (Mahānāgarāja) a Lótusz-szútrában az 1. fejezetben Buddha hallgatóiként jelennek meg, és Japánban „Hachidai-Ryūō” névvel tisztelik őket.
Vezetőjüket, Sāgarát („Óceán”) gyakran azonosítják Ryūjinnel. Sāgara leánya a Lótusz-szútrában (Devadatta-fejezet) állati alakja és neme ellenére eléri a buddhává válást; ez az elbeszélés jelentős hatást gyakorolt a japán buddhizmusban a nők megvilágosodásának kérdésére.
A Shingon-hagyományban a sárkánykirályokat az eső-rítusnál hívják segítségül; a Kūkainak tulajdonított esőcsináló-rítus a kiotói Shinsen-en-tavon (824-ben dokumentálva) e gyakorlat klasszikus japán alkalmazásának számít. A Zenben a sárkány a megvilágosodás szimbólumává válik; a sárkánykép számos zen-templom főcsarnokának mennyezetén erre a hagyományra vezethető vissza.
Népi elbeszélések: Urashima Tarō és más mesék
Ryūjin köré fonódó legismertebb népi elbeszélés Urashima Tarō mondája, amelynek korai formája már a „Man’yōshū”-ban (8. század, 1740. vers) és a „Tango-fudoki”-ban is adatolható.
Egy fiatal halász megment egy teknőst, bekerül a sárkánypalotába, három évet tölt ott, majd egy kazettával tér vissza, amelynek kinyitásakor megöregszik: a Földön távolléte alatt több száz év telt el.
Az Másvilágon torzult időfolyás motívuma megtalálható kelta, hawaii és kínai összehasonlító anyagban is. Klaus Vollmer és Bernhard Scheid több munkában is nyomon követte e monda adaptációtörténetét.
Vallástörténeti elhelyezés és keresztutalások
Ryūjin egy pán-ázsiai sárkánykomplexumhoz tartozik, amely az indiai nāgától a kínai Longon át a koreai Yongig terjed. A nyugat-eurázsiai sárkánytól (Lindwurm, Tiamat, Leviathan) eltérően a kelet-ázsiai sárkányt nem ellenséges káoszerőként értelmezik, hanem ambivalens, gyakran jótékony hatalomként.
Christine Guth és Nelly Naumann több tanulmányban dolgozta ki a sárkányképzet japán sajátosságait, amelyekben a vízilény-sárkány-kontinuum egészen az Edo-kor népi vallásosságáig élő maradt.
A modern populáris kultúrában Ryūjin jelen van olyan alkotásokban, mint a „Spirited Away” (Hayao Miyazaki, 2001) Haku alakjában, a „Dragon Ball”-ban Shenlong formájában, és számos anime- és játékadaptációban. A sárkány-ikonográfia a vallási szférából esztétikai-narratív térbe helyeződött át, anélkül hogy gyökereit elveszítette volna.
Források
„Kojiki” (712), I. könyv, Hoori-epizód. „Nihon Shoki” (720), II. könyv. „Man’yōshū” (8. század), 1740. vers (Urashima Tarō). „Tango-fudoki” (8. század, töredékek). „Engishiki” (927). Lótusz-szútra, Devadatta-fejezet és nyitófejezet.
Nelly Naumann, „Die einheimische Religion Japans”, 2 Bände, Leiden 1988 und 1994. Klaus Antoni, „Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens”, Leiden 1998. Joseph Kitagawa, „Religion in Japanese History”, New York 1966. Helen Hardacre, „Shinto. A History”, Oxford 2017. Christine Guth, „Asobi.
Play in the Arts of Japan”, New York 1996. Klaus Vollmer, „Shintô und Buddhismus”, München 2002. Bernhard Scheid, „Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch”, Wien laufend. Inken Prohl, „Religiöse Innovationen”, Berlin 2006.
Watatsumi és a tengerek mitikus földrajza
Az ókori japán tengerfelfogás több mitikus vízsféra között tesz különbséget, amelyek a középkori hagyomány folyamán összeolvadtak a központi Ryūjin-alakká. A Kojikiban a „Watatsumi-no-Kami” hármasként jelenik meg: Soko-tsu-Watatsumi („Fenék-vízisten”), Naka-tsu-Watatsumi („Közép-vízisten”) és Uwa-tsu-Watatsumi („Felső-vízisten”), akik Izanagi Misogi-vizes megtisztulása során keletkeznek.
Ezt a hármasságot tartják a legősibb Watatsumi-komplexumnak, amelyet a középkori hagyomány gyakorta egyetlen Ryūjin-alakban összegez, anélkül hogy a hármasság liturgikusan eltűnt volna.
A regionális Watatsumi-hagyományok igen eltérőek. Tsushimán és Ikin, az észak-Kyūshū előtti szigeteken, a tisztelet régebbi rétege dominál, amely szoros kapcsolatokat mutat a koreai tengeri király hagyományával.
Shimanéban és Honshū nyugati partján viszont a Watatsumi-képzetek a regionális Susanoo-kultusszal keverednek, ami bonyolult helyi kevert hagyományokhoz vezet. Nelly Naumann több részlettanulmányban dolgozta ki ezeket a regionális rétegeket, és felhívta a figyelmet jelentőségükre a japán tengeri isten vallástörténetében.
A Ryūgū-jō és irodalmi hagyománya
A Ryūgū-jō sárkánypalota („A sárkánypalota vára”) a japán elbeszélő irodalom egyik központi motívuma. A Kojikiban, a Nihon Shokiban, a Konjaku Monogatariban, számos Setsuwa-gyűjteményben és a nō-színházi darabokban („Tamamo-no-Mae”, „Ama” és mások) a tenger alatt elterülő fényes, palotaszerű helyként jelenik meg.
A tipikus leírás korall-oszlopokat, gyöngyházkőzet-padlókat, drágaköves falakat, napfényt a tenger mélyén, hatalmas ünneplőtermeket és egy időben másképp tagolt valóságot foglal magában, amelyben az órák évszázadokká válhatnak.
A „Heike Monogatariban” és a késő középkori elbeszélő irodalomban a Ryūgū-jō azzá a hellyé válik, ahová a Heike-háborúban a tengerbe fulladt hősöket elragadják. Ez az elképzelés összeköti a sárkánypalotát a túlvilág területével, és a „Boldogok szigetei” toposz japán változatává teszi.
Christine Guth és Bernhard Scheid kimutatták, hogy a Ryūgū-jō középkori irodalmi feldolgozása lényegében udvari konstrukció, amely a régebbi halász-képzeteket veszi fel és sűríti elegáns elbeszélői formába.
A sárkánykirály leánya és a buddhává válás
A kelet-ázsiai buddhizmus egyik legbefolyásosabb sárkánykirály-passzusa a Lótusz-szútra „Devadatta”-fejezetében található. Ott lép fel a nāga-király Sāgara nyolcéves leánya, aki egy drágakövet nyújt át Buddhának, és azonnal elnyeri a teljes buddhává válást.
Ez az elbeszélés vallástörténetileg két okból is jelentős: megmutatja, hogy állatok (sárkányok) és nők is elérhetik a buddhává válást, ami a patriarchális és antropocentrikus korai buddhizmusban forradalmi volt.
A japán hagyományban ezt az elbeszélést intenzíven befogadták, és összekapcsolták a hazai sárkánykomplexummal. A Tendai- és Nichiren-iskolában „a sárkánykirály leánya” az egyetemes Buddha-természet kulcsbizonyítékának számított. Dōgen „Shōbōgenzō”-ja több helyen tárgyalja az epizódot.
A japán néphitben az alak összefonódott Benzaitennel, a Hét Szerencsés Isten víziistennőjével, és különböző helyi vízistenségekkel. Az indiai nāga-teológia, a kínai Long-mitológia és a japán Watatsumi-vallás e keveredése a kelet-ázsiai vallásintegráció klasszikus példája.
Sárkányösvények és szent hegyek
A japán népi vallás ismeri a „sárkányösvények” („ryūmyaku”) fogalmát: olyan földalatti vízereket, amelyek a szent hegyeket forrásokkal, folyókkal és végül a tengerrel kötik össze. Ez a képzet különösen erőteljes a Shugendō-hagyományban, és számos szent hegy vallásos földrajzát meghatározza, így az Ontakéét, a Hakusanét, a Tateyamáét és különösen a Fujiét.
A Fuji lábánál álló Heisei-jingū-szentély Watatsuminak van szentelve, és rituális kapcsolatokat ápol a sárkánylénnyel, amelyről azt tartják, hogy a krátertavakban és a nagy vízeséseken hat.
A Nachi (Wakayama), a Kegon (Nikkō) és a Ryūzū (szintén Nikkō, jelentése „sárkányfej”) vízeséseinél a sárkánykirályt helyi rítusokban hívják segítségül. Ezeket a vízeséseket Ryūjin megnyilvánulásainak tekintik, és a Misogi-vizes megtisztítás és a Shugendō-hegyiaszkézis klasszikus állomásai.
A híres Nachi-no-Otaki, Japán legnagyobb vízesése (133 m), a 8. század óta szent hely volt, és 2004-ben az UNESCO a „Kii-hegység szent helyszínei és zarándokutak” részeként a Világörökség részévé nyilvánította.
Esőkérő rítusok és sárkányhívás
Tartós szárazság idején Japán számos régiójában különleges esőkérő körmenet keretét tartottak, amelyet „Ryūjin-matsuri”-nak („sárkányünnep”) vagy „amagoi”-nak („eső-kérés”) neveznek. Bambuszból, papírból és szövetből sárkányképmást készítenek, és azt a falun át egy szentélyhez vagy vízeséshez viszik.
Néha egy valódi vagy szimbolikusan ábrázolt békát vagy angolnát zárnak egy faládába, és kérelemkörmenetben viszik végig a falun; az a feltevés áll mögötte, hogy a sárkánykirály alattvalói szenvedésére esővel válaszol.
A Shingon-hagyományban a híres „Shingon esőcsináló-rítust” a kiotói Shinsen-en-tavon 824-ben hajtották végre először. Kūkai állítólag az Anavatapta-tó sárkánykirályát (az indiai-buddhista földrajzban a Himalája mitikus forrástava) hívta segítségül, és ezzel három nap után esőt idézett elő.
Ez a rítus a Heian-korban kanonikus gyakorlattá vált, és a nagy Shingon-templomokban, a Tō-jiban és a Daikaku-jiban egészen az újkorig folyt.
A modern vallástudomány szemszöge
A modern kutatásban Ryūjint a kelet-ázsiai vallási hibridizáció kulcspéldájaként értelmezik. Helen Hardacre, Bernhard Scheid és Klaus Vollmer több tanulmányban kimutatták, hogy a hazai Watatsumi összeolvadása az indiai nāgával és a kínai Longgal a japán vallástörténetben paradigmatikus esete minden organikusan fejlődött vallásgyakorlat rétegzettségének.
Ellentétben azzal, amit az analitikusan tiszta vallásbölcselet sugall, ez az összeolvadás az eleven vallásosság normális valóságához tartozik.
Inken Prohl a modern japán vallásossággal foglalkozó vizsgálataiban hangsúlyozta, hogy a sárkányalak a kortárs spiritualitásban, a gyógyítási gyakorlatokban és a népszerű ezoterikában meglepő reneszánszát éli. A sárkányerő-szimbólumok, sárkánytetoválások, sárkányékszerek és sárkánymeditációk Japánban, a kelet-ázsiai diaszpórában és egyre inkább a nyugati New Age-körökben is elterjedtek.
Ez a modern sárkány-feltöltődés csak részben táplálkozik a történeti Ryūjin-kultuszból, hanem összekapcsolja azt a kínai Feng-Shui, a nyugati sárkányképzelet (Smaug, Tolkien) és a populáris fantasy-kultúra elemeivel.
Ainu párhuzamok és az észak-csendes-óceáni tengeri vallásosság
Egy önálló vallástörténeti nyom vezet a japán Ryūjintől az észak-japán főszigetek és Szahalin ainu vallásába. Az ainu bálnaisten, Repun-Kamuy szintén tengeri úr, aki a bálnák, a halak és a halászat felett rendelkezik; bálnaruhás emberként jelenik meg, aki a tenger alatti világban él.
Strukturális párhuzamok: a bálnákhoz fűződő kapcsolat, a halászokkal való csereviszonya és a tiltás-logika. Ezek a párhuzamok egy tágabb észak-csendes-óceáni tengeri vallásosságra utalnak, amely az aleutok és a tlingit néptől a kamcsatkai itelmenekig és az ainukig terjed.
Nelly Naumann és Klaus Vollmer kimutatták, hogy a japán Watatsumi-vallás (mielőtt összeolvadt a kínai-buddhista sárkánykomplexummal) lényeges elemeket tartalmazott ebből a pán-csendes-óceáni tengeri hagyományból.
A nāga- és Long-komplexummal való középkori összeolvadás ezt a réteget fedte el anélkül, hogy teljesen kiszorította volna. Tsushima és Hokkaido parti falvaiban ennek az archaikus rétegnek a nyomai az újkorig megőrződtek.
Kūkai és a Shinsen-en esőcsináló rítus
A Shinsen-en esőcsináló-rítus, amelyet 824-ben Junna császár alatt hajtottak végre Kiotóban, a japán vallástörténet legjobban dokumentált sárkányrítusai közé tartozik. Kūkai, a Shingon-iskola alapítója állítólag egy Shubin konfuciánus-taoista szerzetessel folytatott vetélkedőben hívta segítségül a mitikus Anavatapta-tó sárkánykirályát.
Az Anavatapta az indiai-buddhista világképben a Himalája mitikus forrástavaként számít, amelyben a Lótusz-szútra nyolc nagy sárkánykirálya lakozik. Háromnapos rituálé után heves eső indult el, és Kūkai rangja az udvari hierarchiában jelentősen megerősödött.
Maga a rítus a következő évszázadokban kanonizálódott, és a Shingon-liturgia-repertoár szerves részévé vált. A Tō-jiban és a Daikaku-jiban a mai napig megtalálhatók azok a liturgikus kézi- és tankönyvek, amelyek részletesen leírják a gyakorlatot.
Az indiai nāga-teológia, a kínai Anavatapta-földrajz és a japán időjárás-mágia összekapcsolódása vallástörténetileg különösen sűrű példája a kelet-ázsiai vallásintegrációnak.
A sárkány a Zen-hagyományban
A zen-buddhizmusban a sárkány önálló szimbolikus jelentést kapott. A Tiszta Föld-buddhizmussal vagy a Shingonnal ellentétben itt nem elsősorban megszólítható isten, hanem magának a megvilágosodásnak a képe.
A híres „Hōzō-In sárkánya”-mondás így hangzik: „A sárkány kiszáradt fában énekel” – paradox megfogalmazás, amely a Buddha-természet hirtelen és váratlan jellegét hivatott kifejezni. Sok zen-templom főcsarnokának mennyezetén nagyméretű sárkányfreskókat helyeztek el, amelyek ezt a szimbolikus jelentést vizualizálják.
A leghíresebb sárkánymennyezetek a Kenninji-ben (Kiotó, Koizumi Junsaku festette, 2002), a Tofukujiban (Kiotó, Dōmoto Inshō festette, 1934) és a Tenryujiban (Kiotó, Kayama Matazo festette, 1997) találhatók.
A sárkányábrázolások általában egyetlen, hatalmas sárkánylényt mutatnak, amely végigfut a gyülekezőterem mennyezetén; a szerzetesek tekintete meditáció közben erre a képre esik, és hivatott a meditatív elmélyülést támogatni.
