Hi'iaka - हुला, उपचार की हवाईयन देवी और पेले-चक्र की नायिका

Hi’iaka ज्वालामुखी देवी की अनेक बहनों में से एक हैं। Hi’iaka-बहनों के समूह में कई स्त्रियाँ सम्मिलित हैं जो एक ही मुख्य नाम और भिन्न-भिन्न बैनाम धारण करती हैं। इस बहुलता को या तो बहुविध अस्तित्व के रूप में या एक ही पात्र के काव्यात्मक पहलुओं के रूप में पढ़ा जा सकता है।

Martha Beckwith और Mary Kawena Pukui ने Hi’iaka-परिवार की इस जटिलता का विस्तृत विवरण प्रस्तुत किया है। धर्मविज्ञान की दृष्टि से Hi’iaka एक ऐसी पात्र हैं जो अनेक क्षेत्रों में क्रियाशील हैं: हुला, उपचार, वन-वनस्पतियाँ और निष्ठा। यह बहुआयामिता पॉलिनेशियाई अतुआ (Atua) के लिए विशिष्ट है, जो किसी एकल गुण से परिभाषित नहीं होते।

जिस धार्मिक परंपरा में Hi’iaka स्थित हैं, वह माओरी धर्मशास्त्र के समान कोई सुव्यवस्थित सिद्धांत या बंद शिक्षा-प्रणाली नहीं जानती। अतुआ जो वास्तविकता रखते हैं वह आचरण में अर्जित होती है: करकिया (Karakia) में, मराए (Marae) की सभाओं में और वाकापापा-पाठ में।

धर्मविज्ञान की दृष्टि से इस व्यवहार-आधारित धर्मशास्त्र को एक स्वतंत्र अकादमिक योगदान माना जाता है; Mary Ann Boord और Edward Tregear ने अपनी धर्म-नृवंशविज्ञानात्मक शोध में इसे पॉलिनेशिया के संदर्भ में सुव्यवस्थित रूप से प्रस्तुत किया है।

जो Hi’iaka का अध्ययन करते हैं, उन्हें पॉलिनेशियाई धर्म-शोध की एक मूलभूत कठिनाई का सामना करना पड़ता है: अनेक स्रोत औपनिवेशिक उन्नीसवीं शताब्दी के हैं और मिशनरियों तथा नृवंशशास्त्रियों की दृष्टि से प्रभावित हैं। नवीन शोध इसलिए इन सामग्रियों के विउपनिवेशीकरण पर निरंतर कार्यरत है, जिसमें पॉलिनेशियाई स्वरों को केंद्र में रखा जाता है और पश्चिमी वर्गीकरण-अवधारणाओं की आलोचनात्मक समीक्षा की जाती है।

जब पॉलिनेशियाई धर्म को ओशिनिया, ऑस्ट्रेलिया और दक्षिण-पूर्व एशिया के अन्य स्वदेशी धर्मों के साथ रखकर देखा जाता है, तो एक द्विगुण विशेषता उभरती है: मूलभूत अभिप्रायों में वह उल्लेखनीय रूप से स्थिर रहती है, किंतु साथ ही स्थानीय रूप से अनुकूलित भी होती है। सार्वभौमिकता और स्थानीयता के बीच का यह तनाव, जो Hi’iaka-कथा में भी उतना ही स्पष्ट है जितना अन्यत्र, प्रशांत धर्म-नृवंशविज्ञान का एक महत्त्वपूर्ण अनुसंधान-विषय है।

Hi’iaka नाम का अर्थ है ‘उठता हुआ बादल’ या ‘ऊपर उठने वाला बादल’। उपसर्ग Hi’i ‘भुजाओं में उठाना, धारण करना’ का बोध कराता है। ‘पेले की गोद में Hi’iaka’ की कथा पौराणिक आरंभ की ओर संकेत करती है: Hi’iaka को एक अंडे के रूप में बड़ी बहन ने अपनी बगल में छिपाकर हवाई लाया और वहाँ सेया था।

एक ही मुख्य नाम वाली अनेक बहनों की संख्या भाषाई दृष्टि से रोचक है: बैनाम कार्य या भौगोलिक संबद्धता प्रकट करते हैं। Pukui इस प्रथा को हवाईयन धर्मशास्त्र की विशेषता बताती हैं, जिसमें एक ‘नाम’ अनेक पहलुओं को धारण करता है।

यह कि अनेक बहनें Hi’iaka नाम धारण करती हैं और साथ ही अनेक बैनाम भी प्रचलित हैं, भाषा-इतिहास की दृष्टि से ज्ञानवर्धक है: ऐसी नाम-समृद्धि एक ऐसी मौखिक परंपरा की ओर संकेत करती है, जो क्षेत्रीय रूप से प्रचुर विविधता में विकसित हुई है।

माओरी और हवाईयन देवनामों की भाषाई गहराई Bruce Biggs और Hugh Clarke के शब्दकोश-कार्यों में प्रलेखित है, जो पॉलिनेशियाई भाषाओं की आपसी संबद्धता को समझने के लिए भी मूलभूत शोध है।

Hi’iaka-बहनों के बैनाम अनेक मामलों में केवल अलंकरण से अधिक हैं। वे विशिष्ट अनुष्ठानिक कार्यों को कूटबद्ध करते हैं और करकिया-सूत्रों में निर्धारित हैं। तोहुंगा (Tohunga), अर्थात् अनुष्ठानिक विशेषज्ञ, भली-भाँति जानते थे कि किस परिस्थिति में कौन-सा बैनाम पुकारा जाए। इस सुव्यवस्थित धार्मिक-विधिक अभ्यास का अध्ययन Charles Royal और Pou Temara ने किया है।

Hi’iaka को परंपरागत रूप से एक युवा, सुंदर स्त्री के रूप में दर्शाया जाता है, जो फूलों, जड़ी-बूटियों और फर्न से सुसज्जित है। उनका प्रिय पुष्प ओहिया-वृक्ष (Metrosideros polymorpha) का लाल लेहुआ-फूल है, जो ज्वालामुखी-क्षेत्र में उगता है। ओहिया-लेहुआ का यह संबंध पौराणिक दृष्टि से केंद्रीय है: ओहिया और लेहुआ प्रेमी थे जिन्हें ज्वालामुखी देवी ने एक वृक्ष और उसके पुष्प में परिवर्तित कर दिया; Hi’iaka उनके लिए शोक करती हैं।

Hi’iaka के चित्रात्मक निरूपण में उन्हें प्रायः नृत्य करते हुए और लेहुआ-फूलों की एक लेई (पुष्पमाला) पहने दिखाया जाता है। आधुनिक हुला-परंपरा में Hi’iaka असंख्य मेले (गीतों) और नृत्य-रचनाओं में एक केंद्रीय संदर्भ-बिंदु के रूप में प्रकट होती हैं।

पिछले कुछ दशकों में माओरी और हवाईयन काष्ठ-शिल्प में नई जीवंतता आई है। Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman और Sam Kaʻai जैसे शिल्पकारों ने परंपरागत रूप-भाषा को स्वतंत्र व्याख्याओं के साथ जोड़ा है। Hiʻiaka जैसी पात्र के लिए, जो हुला, औषधीय पौधों और वनस्पति-समृद्धि से जुड़ी हैं, ऐसी कृतियाँ ज्ञानवर्धक हैं: वनस्पति-अभिप्राय, लेई और नृत्यरत आकृतियाँ जीवंत प्रकृति और परंपरागत नृत्य से उनके संबंध को दृश्य रूप देती हैं और उसे वर्तमान में आगे ले जाती हैं।

इन कृतियों में अतुआ, जिनमें Hi’iaka भी सम्मिलित हैं, अनेक रूप धारण करती हैं; इस प्रकार उनकी प्रतिमा-वैज्ञानिक उपस्थिति आज की कला तक विस्तृत है।

पॉलिनेशियाई कला को उसके ब्रह्माण्डशास्त्रीय अर्थ से अलग नहीं किया जा सकता। प्रत्येक सर्पिल (कोरु), प्रत्येक अलंकरण और प्रत्येक रेखा धर्म-परिघटनाशास्त्रीय अर्थ वहन करती है, यहाँ तक कि वहाँ भी जहाँ Hi’iaka को लेहुआ-फूलों और फर्न के साथ दर्शाया गया है। Roger Neich, Damian Skinner और अन्य कला-इतिहासकारों ने इन अर्थ-परतों को क्रमबद्ध रूप से उद्घाटित किया है।

Hi’iaka के इर्द-गिर्द केंद्रीय मिथक कौआई की उनकी यात्रा है, जिसमें वे ज्वालामुखी देवी के प्रियतम लोही’औ को लेने जाती हैं। पेले समाधि में हैं और Hi’iaka को भेजती हैं।

Hi’iaka को तीन उपहार मिलते हैं: लेहुआ-पत्तियों का वस्त्र, विद्युत की शक्ति और उनकी सखी तथा साथिन वाहिनेओमाओ। वे 40 दिनों में लौटने का वचन देती हैं और केवल एक शर्त रखती हैं: बड़ी बहन उनके वन और उनकी सखी होपोए को न छूए।

यात्रा के दौरान Hi’iaka अनेक साहसिक अनुभवों से गुजरती हैं। वे मोओ (Moʻo; अजगर-स्त्रियों) से युद्ध करती हैं, रोगियों को उपचार देती हैं, लोही’औ को मृत्यु से जगाती हैं और प्रचंड समुद्रों को पार करती हैं। यात्रा वचन से अधिक लंबी हो जाती है, ज्वालामुखी देवी अधीर हो जाती हैं और लावा-प्रवाहों से Hi’iaka के वन और होपोए को नष्ट कर देती हैं। यह जटिल आख्यान अनेक अभिलेखों में सुरक्षित है, जिनमें Nathaniel Emerson (1915) और Ka’ili (2006) सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण हैं।

Hi’iaka-पेले चक्र को वैज्ञानिक दृष्टि से एक बंद आख्यान के रूप में नहीं, अपितु परस्पर व्याख्यायित करने वाली कथाओं के एक जाल के रूप में समझा जाना चाहिए, जिनका महत्त्व विभिन्न जनजाति-परंपराओं में अलग-अलग है।

यह प्रकंद-सदृश, जाल-जैसी संरचना शोध को पद्धतिगत रूप से चुनौती देती है, किंतु साथ ही व्याख्यात्मक गहराई भी प्रदान करती है। किसी कथा के भिन्न पाठ समकक्ष क्षेत्रीय रूपांतर माने जाते हैं, न कि ‘गलत’ या ‘विकृत’।

Hi’iaka-पेले चक्र स्मृति में संरक्षण से परे सक्रिय रूप से आगे बढ़ाया जाता है, करकिया में, मराए पर दिए गए भाषणों में और शिक्षण में। इस प्रकार यह जीवंत व्यवहार है, न कि कोई निष्क्रिय संग्रह। ते रेओ माओरी और ओलेलो हवाई के भाषा-कार्यक्रमों ने पिछले तीन दशकों में इस जीवंतता को उल्लेखनीय रूप से सशक्त बनाया है।

Hi’iaka परंपरागत रूप से हुला की एक संरक्षिका देवी मानी जाती हैं। एक अन्य महत्त्वपूर्ण हुला-देवी लाका (Laka) हैं, जिन्हें कुछ परंपराओं में Hi’iaka की एक बहन के रूप में समझा जाता है। हुला पश्चिमी अर्थ में ‘नृत्य’ से कहीं अधिक है: यह एक समग्र धार्मिक-शारीरिक-काव्यात्मक अभ्यास है, जो मेले, गतिविधियों, वेशभूषा, वनस्पतियों और पितृ-संदर्भ को एक साथ जोड़ता है।

हुला-हलाउ (Hula-hālau; हुला-विद्यालय) परंपरागत रूप से Hi’iaka या लाका की संरक्षिका के रूप में उपासना करते हैं। प्रत्येक प्रस्तुति और शिक्षण से पहले एक पूले (Pule) बोला जाता है और वनस्पतियों तथा भेंट से युक्त एक वेदी स्थापित की जाती है। यह अभ्यास आज भी जीवित है और विश्व-भर के अनेक हुला-हलाउ में प्रचलित है।

यह कि Hi’iaka को हुला की संरक्षिका के रूप में पूजा जाता है, अर्थात् एक ऐसे अभ्यास की, जो नृत्य, गीत और अनुष्ठान को एकत्र करता है, माओरी और हवाईयन धर्म का एक मूलभूत गुण दर्शाता है: अनुष्ठान और दैनिक कार्य परस्पर गुँथे हुए हैं।

ऐसी धार्मिक प्रणालियाँ जो पवित्र को लौकिक से तीव्र रूप से अलग करती हैं, इसे इस प्रकार नहीं जानतीं; यहाँ अतुआ-संदर्भ समस्त जीवन में व्याप्त हैं। जीवन-जगत में ही निहित इस धार्मिकता का अध्ययन Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa और समकालीन पॉलिनेशियाई विद्वानों के धर्म-परिघटनाशास्त्रीय अध्ययनों का विषय है।

अनुष्ठानिक अभ्यास और दैनिक जीवन का यह घनिष्ठ अंतर्संबंध भाषा में भी परिलक्षित होता है: माना (mana), तापू (tapu), आरोहा (aroha) या हाउओरा (hauora) जैसे पद आज अओटेअरोआ की सामान्य अंग्रेजी का हिस्सा हैं और धार्मिक संदर्भ के बाहर भी प्रयुक्त होते हैं। यह कि माओरी धर्मशास्त्र इस प्रकार भाषा-व्यवहार में अंकित हो गया है, उसके सांस्कृतिक गहन प्रभाव का प्रमाण है।

Hi’iaka हवाईयन परंपरा में उपचार की संरक्षिका भी हैं। चक्र में वे स्वयं लोही’औ को दो बार मृत्यु से जीवित करती हैं। वे उन वनस्पतियों, करकिया और अनुष्ठानों को जानती हैं जो प्राण बचाते हैं। परंपरागत उपचारिकाएँ (Kahuna La’au Lapa’au) आंशिक रूप से Hi’iaka को अपने ज्ञान के स्रोत के रूप में उद्धृत करती हैं।

वैज्ञानिक दृष्टि से नृत्य, उपचार और प्राकृतिक ज्ञान का संयोग विशिष्ट पॉलिनेशियाई है। ये क्षेत्र एक एकीकृत ज्ञान-प्रणाली का निर्माण करते हैं; परंपरा इनके बीच पृथक्करण नहीं जानती। Hi’iaka इस समग्र ज्ञान-प्रणाली का प्रतिनिधित्व करती हैं। Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) इस संबंध का विस्तृत विवरण देती हैं।

पॉलिनेशियाई धर्म मुख्यतः मराए और हेइआउ (Heiau) पर जीवित रहता है, उन स्थलों पर जो एक साथ सभास्थल और पूजास्थल हैं। प्रत्येक मराए और प्रत्येक हेइआउ की अपनी वाकापापा, अपनी परंपराएँ और अपने अतुआ-संदर्भ हैं, जिनमें उपचारकर्त्री Hi’iaka से जुड़े भी सम्मिलित हैं।

मराए-भ्रमण का आरंभ पोव्हिरी (Powhiri) से होता है, वह अनुष्ठान जिसके द्वारा तांगाता व्हेनुआ (Tangata Whenua) अपने अतिथियों का स्वागत करते हैं। यह कोई औपचारिक लोक-परंपरा नहीं, अपितु जीवंत धार्मिक अभ्यास है और वैज्ञानिक दृष्टि से सर्वाधिक सुप्रलेखित पॉलिनेशियाई अभिवादन-अनुष्ठानों में गिना जाता है।

20वीं और 21वीं शताब्दी में पंथ-अभ्यास में उल्लेखनीय परिवर्तन आया है। जहाँ पहले तोहुंगा केंद्र में थे, वहाँ अब कौमातुआ (Kaumatua), अर्थात् वरिष्ठजन, तथा मराए-समितियाँ अनुष्ठान का वहन करती हैं। धर्म-समाजशास्त्र की दृष्टि से यह स्थानांतरण ज्ञानवर्धक है; Manuka Henare और Mason Durie इसे अपने शोध में विस्तार से विवेचित करते हैं।

Hi’iaka की हवाईयन परंपरा में हुला, करकिया और वनस्पति-अनुष्ठानों के माध्यम से उपासना की जाती है। जो भी लेहुआ, माइले-लताएँ या अवा (कावा) एकत्र करने वन में जाता है, वह पहले Hi’iaka से अनुमति माँगता है। यह अभ्यास आज हवाई में सांस्कृतिक कार्यक्रमों के संदर्भ में आंशिक रूप से पुनर्जीवित हो गया है।

Hi’iaka के क्षेत्र में सुरक्षा-अभ्यास प्रकृति में उचित आचरण और महत्त्वपूर्ण प्रस्तुतियों या उपचार-अनुष्ठानों से पहले उचित आह्वान पर केंद्रित है। देवी के साथ संबंध की अनुष्ठानिक देखभाल केंद्र में है; पश्चिमी अर्थ में जादुई सुरक्षा-वस्तुएँ यहाँ कोई भूमिका नहीं निभातीं।

सुरक्षा के विषय पर वैज्ञानिक स्पष्टीकरण उचित है: पश्चिमी समझ प्रभावी ताबीज़ से आरंभ होती है, पॉलिनेशियाई समझ सुपोषित संबंध से। यहाँ सुरक्षा संबंधात्मक और अनुष्ठानीकृत है, न कि जादू-कारणात्मक प्रभाव पर आधारित।

जो Hi’iaka जैसे अतुआ के साथ संबंध में है और उस संबंध को बनाए रखता है, वह ‘सुरक्षित’ माना जाता है। इसका कारण यह है कि विद्यमान संबंध ब्रह्माण्डशास्त्रीय रूप से बाध्यकारी है, न कि किसी वस्तु का प्रभाव। धर्म-मानवविज्ञान में इस विचार को ‘संबंधात्मक ओंटोलॉजी’ (relational ontology) के अंतर्गत रखा जाता है।

सुरक्षा-अभ्यास वह क्षेत्र भी है जहाँ परंपरा और आधुनिकता मिलती हैं। करकिया वाले स्मार्टफोन-अनुप्रयोग, सुरक्षा-अनुष्ठानों के ऑनलाइन निर्देश और आभासी मराए-भ्रमण दर्शाते हैं कि पॉलिनेशियाई धर्म नए माध्यमों को अपने अभ्यास में अपना रहा है। इस आधुनिकीकरण को अनुकूलनशील विकास के रूप में समझा जाना चाहिए, इसमें कोई उथलापन नहीं है।

Hi’iaka की तुलना विश्व-भर की अन्य नृत्य और उपचार देवियों से की जा सकती है: सरस्वती (वैदिक, संगीत और ज्ञान), टेर्प्सिकोरे (यूनानी, नृत्य), ब्रिजिड (सेल्टिक, उपचार और काव्य)। एक ही पात्र में नृत्य, ज्ञान और उपचार का संयोग असामान्य नहीं है।

सार्वभौम तत्त्वों से अधिक महत्त्वपूर्ण विशिष्ट हवाईयन स्वरूप है। Hi’iaka एक अभ्यास की संरक्षिका देवी हैं और साथ ही एक ठोस आख्यान-चक्र की नायिका भी। यह आख्यानात्मक घनत्व एक विशेषता है।

ऐसी सार्वभौम धार्मिक अनुभव की संरचनाओं को Joseph Campbell और Mircea Eliade ने क्रमबद्ध रूप से विश्लेषित किया है। उनके कार्य जितने मूलभूत हैं, उन्हें ठोस पॉलिनेशियाई संदर्भों के लिए नए सिरे से विचारना होगा, बिना किसी वैश्वीकरण-सदृश सरलीकरण में जाए। नवीन पॉलिनेशियाई शोध इस संदर्भ-संवेदनशील व्याख्या पर विशेष बल देता है।

वैश्विक इंडिजिनस स्टडीज़ शोध में पॉलिनेशियाई और अन्य स्वदेशी धर्मों के बीच समानताओं को क्रमबद्ध रूप से उभारा जा रहा है। Linda Tuhiwai Smith ने Decolonizing Methodologies (1999) के साथ पद्धतिगत मानदंड स्थापित किए हैं जिनका प्रभाव पॉलिनेशिया से परे अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर पहुँचता है।

1970 के दशक से हवाईयन पुनर्जागरण में Hi’iaka एक केंद्रीय पात्र हैं। हुला को अनुष्ठानिक अभ्यास के रूप में पुनर्जीवित करना, न कि पर्यटन-आकर्षण के रूप में, Hi’iaka से घनिष्ठ रूप से जुड़ा है। मेरी मोनार्क फेस्टिवल (Merrie Monarch Festival), हवाई का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण हुला-उत्सव, वह स्थान है जहाँ Hi’iaka परंपरा प्रतिवर्ष नवीकृत होती है।

साहित्य और चलचित्र में Hi’iaka पेले या माउई की तुलना में कम प्रसिद्ध हैं, किंतु उनकी दृश्यता निरंतर बढ़ रही है। Marie Alohalani Brown के अध्ययन एक आधुनिक नारीवादी पठन का मार्ग प्रशस्त करते हैं। पॉलिनेशियाई धर्म-परिवार में समग्र रूप से गहन वर्गीकरण हवाईयन स्वरूप की सांस्कृतिक विशिष्टता प्रकट करता है।

अंतर्राष्ट्रीय विमर्श में पॉलिनेशियाई धर्म को क्रमशः एक स्वतंत्र धार्मिक प्रणाली के रूप में मान्यता मिली है और उसे अब केवल ‘पौराणिकी‘ या ‘लोक-परंपरा‘ कहकर हेय नहीं किया जाता।

यह कि माना (mana), तापू (tapu), माउरी (mauri) और वाकापापा (whakapapa) जैसे पद वैज्ञानिक शब्दावली में स्थान पा गए हैं, इस परिवर्तन का प्रमाण है। हालाँकि उनके प्रयोग के लिए एक ऐसी संदर्भीय संवेदनशीलता अपेक्षित है जो बिना पूर्व-ज्ञान के उपलब्ध नहीं होती।

डिज़्नी-निर्माणों, पर्यटन और गूढ़-साहित्य में पॉलिनेशियाई धर्मों को किस प्रकार लोकप्रिय संस्कृति में ग्रहण किया जाता है, यह आलोचनात्मक विमर्श का विषय है। उचित प्रस्तुति कहाँ होती है और कहाँ सरलीकरण या विकृति होती है? ये प्रश्न अओटेअरोआ और हवाई में दृढ़ता से और सार्वजनिक रूप से उठाए जाते हैं।

Hi’iaka पर महत्त्वपूर्ण योगदान Nathaniel Emerson, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Marie Alohalani Brown और Ka’ili से प्राप्त हुए हैं। Emerson का 1915 का कार्य शास्त्रीय अभिलेख है; Ka’ili का 2006 का संस्करण सर्वाधिक आधुनिक हवाई-आंतरिक संपादन है। Brown एक नारीवादी दृष्टिकोण प्रस्तुत करती हैं।

Hi’iaka एक जीवंत परंपरा में एक जीवंत पात्र हैं, जो हुला-हलाउ, सांस्कृतिक संगठनों और अकादमिक शोध द्वारा समान रूप से पोषित है।

पॉलिनेशियाई आंतरिक ज्ञान-परंपराओं और अकादमिक शोध के बीच आदान-प्रदान आज एक सुदृढ़ संस्थागत आधार पर टिका है: रॉयल सोसाइटी ऑफ न्यूजीलैंड – ते अपरांगी (Royal Society of New Zealand – Te Aparangi), ऑकलैंड विश्वविद्यालय के माओरी अध्ययन विभाग, हवाई विश्वविद्यालय मानोआ और ते पुंगा तिपू (Te Punga Tipu) न्यास।

ये संस्थाएँ सुनिश्चित करती हैं कि पॉलिनेशिया पर शोध पॉलिनेशिया द्वारा भी वहन किया जाए, न कि केवल बाहर से आए।

वैश्विक धर्म-विज्ञान से एक सेतु वे अध्ययन बनाते हैं जो पॉलिनेशियाई धर्मशास्त्र को एक गैर-पश्चिमी धार्मिकता के उदाहरण के रूप में प्रस्तुत करते हैं। ऐसा तुलनात्मक कार्य पद्धतिगत दृष्टि से माँग-भरा है, किंतु यह नए परिप्रेक्ष्य खोलता है कि धर्म को एक सांस्कृतिक परिघटना के रूप में किस प्रकार समझा जाए।