एर्लिक खान, अल्ताई-साइबेरियाई अधोलोक का स्वामी और ऊलगेन का प्रतिपक्षी

एर्लिक खान (इसके अतिरिक्त Erlik, Erklik, Erlig; मंगोलियाई: Erlig Khaan) दक्षिण-साइबेरियाई देवमंडल की सर्वोच्च देव-श्रेणी से संबंधित है। अल्ताई और तुविनियाई विश्वास में वह निचले राज्य का स्वामी है, पूर्ण रूप से बुराई का नहीं, बल्कि एक सुपरिभाषित क्षेत्र का, जहाँ मृतक और महामारी तथा अकाल की आत्माएँ निवास करती हैं।

परवर्ती परतों में वह एक पतित-दुष्ट पात्र के रूप में प्रकट होता है, जो मुख्यतः मंगोल जगत में बौद्ध अधिरोपण (एर्लिक खान ≈ यम) और 18वीं-19वीं शताब्दी के ईसाई मिशनरी-प्रेरित दैत्यीकरण का परिणाम है।

साइबेरियाई-तेंग्रिवादी परंपरा के भीतर एर्लिक और ऊलगेन एक द्विक युगल बनाते हैं। तथापि इसे मनिचेई द्वैतवाद के नैतिक अर्थ में कदापि नहीं समझना चाहिए; यह बल्कि ऊपर और नीचे, ग्रीष्म और शीत, जन्म और मृत्यु की पूरक व्यवस्था है। इस समझ को A. V. Anokhin ने अपनी Materialien zum Schamanismus der Altaier (1924) में स्पष्ट किया है।

एर्लिक पर धर्म-वैज्ञानिक चर्चा इसलिए इतनी समृद्ध है क्योंकि वह उदाहरण के रूप में दर्शाती है कि मिशनरी बाह्य-दृष्टिकोण किस प्रकार किसी स्वदेशी धर्म को विकृत कर सकते हैं। जिसे अल्ताइयों ने “नीचे के स्वामी” के रूप में जाना, वह रूसी-रूढ़िवादी और बौद्ध अनुवादों द्वारा “शैतान” बन गया, जो Postcolonial Religious Studies का एक क्लासिक दृष्टांत है।

Erlik नाम पुरानी तुर्की भाषा का है और शोध में इसे सामान्यतः er (“पुरुष, वीर”) से जोड़ा जाता है; एक वैकल्पिक व्युत्पत्ति इसे “साहसी, बलशाली, प्रभुत्वशाली” अर्थ वाले एक मूल से संबद्ध करती है।

मंगोलियाई में वह Erlig Khaan बन जाता है; बौद्ध अधिरोपण में वह भारत-तिब्बती यम / शिन्जे से मिल जाता है। Walther Heissig ने इस सम्मिलन का विस्तृत विवरण Die Religionen der Mongolei (1970) में दिया है।

उपाधि खान उसे शासक के रूप में चिह्नित करती है; अल्ताई शामन-गीतों में उसे Yer-Tine Khan अर्थात “भूगर्भ का राजा” भी कहा जाता है। महत्त्वपूर्ण बात यह है कि साइबेरियाई स्वदेशी संदर्भ में एर्लिक ईसाई अर्थ में शैतान नहीं है; 19वीं शताब्दी के ईसाई मिशनरियों (Verbickij आदि) ने यह अनुवाद सुझाया था और शोध ने इसे लंबे समय तक अविवेकपूर्वक अपनाए रखा।

भाषाई दृष्टि से er-lig अर्थात “पुरुषत्वशाली” से संभावित संबंध रोचक है, जो एर्लिक को मृत्यु के पार के “महापुरुष” के रूप में चित्रित करता है। इस पाठ में वह एक अनिष्टकारी सत्ता से कम और एक आवश्यक मानवशास्त्रीय कार्य के प्रतिनिधि के रूप में अधिक है: मृत्यु पुरुषत्व के अंग के रूप में।

एर्लिक को एक वृद्ध, काले बालों वाले पुरुष के रूप में वर्णित किया जाता है जिसके सूअर के दाँत, लोहे के नख और मानव कशेरुकाओं से बनी गदा होती है।

वह काले बैल या काले घोड़े पर सवार होता है; उसका महल एक पाताल-नदी के किनारे स्थित है जहाँ वह नौ पुत्रों और नौ पुत्रियों के साथ रहता है। अल्ताई शामन-ढोल उसे निचले तिहाई भाग में दर्शाता है, प्रायः उलटे सूर्य-प्रतीक के साथ।

इस प्रतिमा-विज्ञान का क्लासिक विवरण Anokhin (1924) और N. Dyrenkova के यहाँ मिलता है; बाद में Mircea Eliade ने इसे Le chamanisme में उद्धृत किया। बौद्ध अधिरोपण उसे भारत-तिब्बती यम की अतिरिक्त विशेषताएँ भी प्रदान करता है: भैंसे के सींग, फंदा, कर्मों का दर्पण।

कुन्स्तकामेर संग्रहालय (सेंट पीटर्सबर्ग) के संग्रहों में अनेक अल्ताई एर्लिक-चित्रण सुरक्षित हैं जिन्हें L. P. Potapov ने अपने मानक-ग्रंथ Altaiskij schamanizm (1991) में सूचीबद्ध किया है। वे 200 वर्षों के संग्रह-इतिहास में उल्लेखनीय प्रतिमा-वैज्ञानिक स्थिरता प्रदर्शित करते हैं।

अल्ताई सृष्टि-पुराण में वर्णन है कि ऊलगेन आदि-सागर से पृथ्वी निकालना चाहते हैं और इसके लिए पक्षी-रूप में एर्लिक से सहायता माँगते हैं।

एर्लिक गहराई में उतरता है, कीचड़ लाता है, किंतु थोड़ा भाग चुपके से मुँह में रख लेता है; इसी शेष से दलदल, पहाड़ और अंततः एर्लिक स्वयं एक स्वतंत्र शक्ति के रूप में उत्पन्न होते हैं। अहंकारवश वह बाद में ऊलगेन के समकक्ष बैठने का प्रयास करता है, निर्वासित कर दिया जाता है और तब से निचले जगत पर शासन करता है।

एक दूसरे आख्यान में वर्णन है कि एर्लिक प्रथम मनुष्यों को रोगी बनाता है, उनके शरीर से हड्डियाँ “पढ़कर” निकाल लेता है। शामन इन्हीं हड्डियों को वापस लाने के लिए जन्मे, यह पौराणिक धारणा शामन की अधोलोक-यात्रा को अनुष्ठानिक आधार देती है और Eliade के शमनवाद-प्रतिमान में प्रारूपिक स्थान रखती है।

एक तीसरा, कम ज्ञात आख्यान बताता है कि एर्लिक मृतकों की आत्माओं के विवाद में तेंग्री के दूतों से वार्ता करता है: जिसने अच्छा जीवन जिया, वह ऊपर लौट सकता है; जिसने बुरा कर्म किया, वह एर्लिक के पास रहता है। यह नैतिकतावादी रूपांतर संभवतः परवर्ती (बौद्धोत्तर) काल की रचना है।

संकीर्ण अर्थ में एर्लिक की कोई “आराधना” नहीं थी, बल्कि एक अनुष्ठानिक दूरी बनाए रखना था। अल्ताई शामन aq kam (श्वेत शमन) और kara kam (कृष्ण शमन) में भेद करते थे; पूर्व ऊलगेन की ओर ऊपर जाता था, उत्तर एर्लिक के पास नीचे उतरता था।

दोनों बुलावे वैध और आवश्यक माने जाते थे; Anokhin का नृजातीय-विवरण स्पष्ट करता है कि “कृष्ण” यहाँ “नीचे की ओर उन्मुख” का अर्थ रखता है, न कि “बुरा”।

महामारी, अकस्मात मृत्यु या बच्चे की हानि के समय कृष्ण शमन को बुलाया जाता था। वह अनुष्ठान-सत्र में एर्लिक के राज्य में अनुष्ठानिक रूप से प्रवेश करता, उससे वार्ता करता और “हरण की गई आत्मा” को वापस लाता। बलि में काली भेड़ें या घोड़े होते थे; रक्त सूर्य को अर्पित करने के बजाय भूमि में उँडेला जाता था।

सोवियत काल में यह संप्रदाय लगभग पूर्णतः लुप्त हो गया; 1991 के बाद अल्ताई पुनर्जागरण में इसका सतर्क पुनरुद्धार हो रहा है, किंतु ऊलगेन-संप्रदाय की तुलना में यह बहुत कम दृश्यमान है, क्योंकि एर्लिक आधुनिक धारणा में “काला जादू” से जुड़ा रहता है।

धर्म-वैज्ञानिक दृष्टि से वर्णित (बिना किसी प्रभाव-वचन के): एर्लिक के विरुद्ध अनिष्ट-निवारक प्रथाओं में दरवाज़े की चौखट पर सफेद ऊनी पट्टियाँ टाँगना, प्रतीकात्मक बदली-बलि के रूप में छोटी लकड़ी की मूर्तियाँ (“एर्लिक-सेवक”) रखना, सूर्यास्त के बाद एर्लिक का नाम ऊँचे स्वर में न लेने का वर्जना-नियम, और घर को जुनिपर से धूपित करना सम्मिलित था।

कुछ आचरण-नियम भी अनिष्ट-निवारक प्रकृति के थे: बीमार के पास टोपी पहनकर नहीं जाना चाहिए क्योंकि एर्लिक “सिर इकट्ठा करता है”; दरवाज़े की दहलीज़ पर लकड़ी का कोयला लगाया जाता था क्योंकि कथित रूप से काला काले को रोकता है, यह James Frazer के अर्थ में सादृश्य-जादू का एक क्लासिक उदाहरण है।

इन प्रथाओं को दक्षिण-साइबेरियाई धर्म की वर्जना और शुद्धता-अवधारणा के संदर्भ में समझना होगा, जो अनेक विस्तृत नियमों में सुव्यवस्थित विश्व-संरचना को निचले जगत से पृथक रखती है। Roberte Hamayon ने La chasse à l’âme (1990) में इन्हें “आत्मीयता-अर्थशास्त्र” के भाग के रूप में पढ़ा है, जिसमें रोग और मृत्यु को व्यवस्था के भंग के रूप में संबोधित किया जाता है।

संरचनात्मक दृष्टि से तुलनीय हैं: वैदिक और बौद्ध भारत में यम; यूनानी में हेडेस; उत्तरी पुराण-परंपरा में हेल; एज़्टेक देवमंडल में Mictlantecuhtli; ओसिरिस अपनी मृतकों के न्यायाधीश वाली भूमिका में, मृत्युंजयी देवता के रूप में कम। साइबेरिया में ही याकूत लोगों के यहाँ Aiy Tojon के प्रतिपक्ष Yer-Khan जैसी समांतर आकृतियाँ मिलती हैं।

एर्लिक का बौद्ध-तिब्बती रूपांतरण एर्लिग खान = यम Walther Heissig (Die Religionen der Mongolei, 1970) के एक स्वतंत्र अध्ययन का विषय है। यहाँ दिखता है कि किस प्रकार एक स्वदेशी अधोलोक-आकृति तंत्रवाद में समाहित होकर अतिरिक्त विशेषण-परतें ग्रहण करती है।

धर्म-परिघटनाविज्ञान की दृष्टि से उल्लेखनीय यह प्रेक्षण है कि लगभग सभी त्रिस्तरीय ब्रह्माण्ड-विज्ञान प्रणालियों (ऊपर, मध्य, नीचे) में एक अधोलोक-देवता होता है जो एक साथ भय की आकृति और व्यवस्था का रक्षक होता है। अतः एर्लिक कोई अपवाद नहीं, बल्कि एक शिक्षाप्रद उदाहरण है।

आधुनिक तुविनियाई और अल्ताई लोक-परंपरा में एर्लिक एक पूजनीय देव से अधिक एक भयावह आकृति है; लोकप्रिय अभिग्रहण (फंतासी उपन्यास, ऑनलाइन खेल) में वह कभी-कभी “अंधकारमय प्रतिपक्षी” के रूप में प्रकट होता है। वैज्ञानिक दृष्टि से ठोस प्रस्तुतियाँ Andrei Znamenski, Roberte Hamayon तथा रूसी-भाषा संकलन Mify narodov mira (खंड 2, 1992) में मिलती हैं।

एक महत्त्वपूर्ण शोध-बहस इस प्रश्न के इर्द-गिर्द घूमती है कि आज के “अंधकारमय” एर्लिक-चित्र का कितना भाग इस्लाम-पूर्व/बौद्ध-पूर्व है और कितना 18वीं-19वीं शताब्दी के ईसाई मिशनरी दैत्यीकरण से उत्पन्न हुआ। Verbickij और अन्य मिशनरियों ने अपने शब्दकोशों में “Erlik” का अनुवाद सीधे “शैतान” किया, जिसे परवर्ती विज्ञान ने लंबे समय तक अविवेकपूर्वक अपनाए रखा।

Andrei Znamenski की Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007) ने इस विरूपण-इतिहास का व्यापक पुनर्निर्माण किया है और ऐतिहासिक एर्लिक को ईसाई-द्वैतवादी ढाँचे से परे एक अस्पष्टार्थ व्यवस्था-आकृति के रूप में पुनर्स्थापित करने का आग्रह करती है।

तीन शोध-प्रश्न अभी भी अनुत्तरित हैं। प्रथम: बौद्ध धर्म और ईसाइयत के संपर्क से पूर्व आद्य-तुर्की धर्म में एर्लिक का मूल रूप क्या था? Anokhin की सामग्री यह संकेत करती है कि वह बौद्ध यम-अभिज्ञान की तुलना में अधिक प्राचीन और स्वतंत्र था।

द्वितीय: अल्ताई की एर्लिक-परंपरा याकूत abasy-परंपरा के साथ कहाँ तक सतत है, और मंगोलियाई एर्लिग-खान परंपरा के साथ कहाँ तक असतत है? L. P. Potapov ने यहाँ एक विभाजन-परिकल्पना के पक्ष में तर्क दिया है, जिसे हालिया शोध में पुनः उठाया जा रहा है।

तृतीय: आधुनिक तुविनियाई और अल्ताई नव-शमनवाद परिदृश्य में एर्लिक की क्या भूमिका है, जो अंशतः रूसी मुख्यधारा के विरुद्ध और अंशतः उसके साथ विकसित हो रहा है? Marjorie Mandelstam Balzer ने अनेक लेखों में दर्शाया है कि आधुनिक शमन एर्लिक का उपयोग प्रभावशाली रूसी-रूढ़िवादी प्रतीकात्मकता के विकल्प के रूप में एक स्वदेशी पहचान-निर्माण के लिए जानबूझकर करते हैं।

एर्लिक की बौद्ध यम से अभिज्ञान मंगोलियाई-तिब्बती धर्म में धर्म-ऐतिहासिक दृष्टि से सर्वोत्तम प्रलेखित मामलों में से एक है। Walther Heissig ने Die Religionen der Mongolei (1970) में दर्शाया है कि कैसे कई शताब्दियों में अल्ताई एर्लिक भारत-तिब्बती यम / शिन्जे से सम्मिलित हुआ, बिना किसी पूर्ण प्रतिस्थापन के।

इसके बजाय एक द्विस्तरीय आकृति उत्पन्न हुई, जिसमें संदर्भ के अनुसार अल्ताई या बौद्ध परत सक्रिय होती है।

यह परत-विन्यास वैज्ञानिक “Translation Studies” का एक शिक्षाप्रद उदाहरण है: एक परंपरा से दूसरी में कोई अवधारणा ठीक-ठीक कैसे स्थानांतरित होती है, कौन से अर्थ-परिवर्तन अनिवार्य हैं, और अनुवाद-प्रक्रिया से कौन से विशिष्ट संकर-रूप उत्पन्न होते हैं?

एक ठोस मामला: तिब्बती Bardo-thödröl (“तिब्बती मृत्यु-पुस्तक”) में यम दर्पण-धारक के रूप में प्रकट होता है जो मृतक को उसके जीवन-कर्म दिखाता है। यह अवधारणा स्वदेशी-अल्ताई एर्लिक-परिसर में अनुपस्थित है, किंतु परवर्ती-मंगोलियाई एर्लिक-धारणा में उपस्थित है, जो बौद्ध परत का संकेत है।

जो एर्लिक-परिसर का विस्तृत अध्ययन करना चाहते हैं, उन्हें अवलोकन-पृष्ठ साइबेरियाई-तेंग्रिवादी परंपरा पर ऊलगेन और निचले abasy-अनिष्टकारी सत्ताओं जैसी संबंधित आकृतियों के प्रमुख परस्पर-संदर्भ मिलेंगे। A. V. Anokhin की Materialien zum Schamanismus der Altaier (1924) सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण प्राथमिक स्रोत बनी हुई है।

बौद्ध अधिरोपण के लिए Walther Heissig की Die Religionen der Mongolei (1970) और Klaus Sagaster के अध्ययन प्रासंगिक हैं। मिशनरी विकृतियों के आलोचनात्मक विश्लेषण के लिए Andrei Znamenski की Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007) सर्वोत्तम उपलब्ध कृति है।

L. P. Potapov का मानक-ग्रंथ Altaiskij schamanizm (सेंट पीटर्सबर्ग 1991) सबसे व्यापक सोवियत-रूसी संश्लेषण प्रस्तुत करता है और एर्लिक-शोध में उसकी अवहेलना नहीं करनी चाहिए।

एर्लिक अधोलोक-देवताओं के धर्म-परिघटनावैज्ञानिक वर्णक्रम से संबंधित है, जिसे Mircea Eliade ने Forgerons et alchimistes (1956) और अपनी शमनवाद-पुस्तक में विस्तार से विवेचित किया है। इसकी विशेषता है अस्पष्टार्थता: अधोलोक-देवता ब्रह्माण्डीय व्यवस्था के आवश्यक छाया-पक्ष का प्रतिनिधित्व करते हैं; उन्हें साधारण “बुराई” कहना उनके सार को चूक जाना होगा।

एर्लिक की विशेष विशेषता यह है कि वह एक साथ रोग का उत्पादक और रोग का निवारक है। कृष्ण शमन एर्लिक से खोई हुई आत्माओं की वापसी के लिए वार्ता करता है, यह “शामनिक वार्ता” का एक क्लासिक प्रतिमान है जिसे Roberte Hamayon ने Eliade के “एक्स्टेसी” प्रतिमान के विपरीत विकसित किया है।

धर्म-मानवशास्त्र की दृष्टि से “श्वेत” और “कृष्ण” शमनों का पृथक देव-संबोधन के साथ विभाजन रोचक है। यह द्विक संरचना साइबेरियाई परंपराओं में केवल कुछ में, विशेषतः अल्ताइयों और तुविनियों में, इतनी स्पष्ट रूप से मिलती है; यह ऐतिहासिक दृष्टि से संभवतः परवर्ती और शायद बौद्ध प्रभाव में उत्पन्न हुई है।

एर्लिक-स्रोतों के साथ कार्य करने में अनेक पद्धतिगत समस्याएँ उत्पन्न होती हैं। प्रथम: सबसे प्राचीन स्रोत 19वीं शताब्दी के ईसाई मिशनरियों (Verbickij, Chivalkov) के अभिलेख हैं, जिन्होंने उसे व्यवस्थित रूप से ईसाई शैतान से अभिज्ञात किया। इस मिशनरी परत को उतारना पद्धतिगत रूप से चुनौतीपूर्ण है।

द्वितीय: यम से बौद्ध अभिज्ञान ने अतिरिक्त अर्थ-परतें जोड़ दी हैं जिन्हें अल्ताई आद्य-एर्लिक परत से आसानी से अलग नहीं किया जा सकता। Walther Heissig का परत-प्रतिमान सहायक है, किंतु बहस-योग्य बना हुआ है।

तृतीय: सोवियत काल के बाद एर्लिक के इर्द-गिर्द समकालीन शामनिक प्रथा विखंडित है; जो आज हम देखते हैं वह नृजातीय ग्रंथों के आधार पर एक पुनर्निर्माण है, कोई अखंड निरंतरता नहीं। Andrei Znamenski ने इस पर आलोचनात्मक विचार किया है।

समकालीन लोकप्रिय संस्कृति में एर्लिक आश्चर्यजनक रूप से उपस्थित है। वह अनेक रूसी फंतासी उपन्यासों में, ऑनलाइन कंप्यूटर खेलों (जैसे Path of Exile, Smite) में, हेवी मेटल गीतों में तथा मंगा और एनीमे जगत में प्रकट होता है। यह अभिग्रहण ऐतिहासिक चित्र को प्रायः विकृत करता है, किंतु एर्लिक को एक सांस्कृतिक रूप से सक्रिय आकृति भी बनाता है।

वैज्ञानिक दृष्टि से यह अभिग्रहण अस्पष्टार्थ है: यह एर्लिक को सांस्कृतिक स्मृति में जीवंत रखता है, किंतु उसे सस्ता भी बनाता है। Andrei Znamenski ने Shamanism and Western Imagination (2007) में वैज्ञानिक पुनर्निर्माण और लोकप्रिय विनियोग के बीच के तनाव की ओर ध्यान दिलाया है।

अल्ताई और तुविनियाई गणराज्यों में स्वयं एर्लिक लोक-संस्कृति में ऊलगेन या तेंग्री की तुलना में कम उपस्थित है; वह अपेक्षाकृत एक परिधीय आकृति बना हुआ है, जो शामनिक प्रथा में भूमिका निभाता है किंतु क्षेत्र के सार्वजनिक प्रतिनिधित्व में नहीं।