Papatūānuku - माओरी विश्वदृष्टि में भूमाता

Papatūānuku, जिन्हें प्रायः संक्षेप में Papa कहा जाता है, माओरी के ब्रह्मांड-विज्ञान में स्वयं पृथ्वी हैं, एक स्त्री आदि-स्वरूप और माता के रूप में कल्पित। वे व्यक्तिरूपी शक्तियों की उस प्रथम पीढ़ी से संबंधित हैं, जो ब्रह्मांड की पौराणिक उत्पत्ति के पश्चात प्रकट होती हैं। आकाश-पिता Ranginui के साथ मिलकर वे आदि-माता-पिता का युगल बनाती हैं, जिनसे देवता, प्रकृति-क्षेत्र और मनुष्य उत्पन्न होते हैं।

पॉलिनेशिया / माओरी धर्म के भीतर Papatūānuku कोई दूरस्थ देवी नहीं हैं, बल्कि एक सतत अनुभव होने वाली वास्तविकता हैं: वे वह धरातल हैं जिस पर मनुष्य खड़ा है, वह भूमि जो पोषण करती है, और वह मिट्टी जिसमें मृतक लौट जाते हैं।

धर्मवैज्ञानिक दृष्टि से वे भूमाता के उस व्यापक प्रकार से संबंधित हैं जो एक आकाश-पिता के साथ एक ब्रह्मांडीय युगल बनाती हैं। यह रूपांकन पॉलिनेशिया की अनेक पौराणिक कथाओं में और उससे परे भी मिलता है।

माओरी ब्रह्मांड-विज्ञान की विशेषता यह है कि यहाँ सृष्टि शून्य से नहीं, बल्कि पीढ़ियों के क्रमिक विकास से उत्पन्न होती है।

Papatūānuku इस वंश-परंपरा, whakapapa, के आरंभ में स्थित हैं। यह वंश-क्रम देवताओं, भूमि और मनुष्यों को एक ही पारिवारिक व्यवस्था में जोड़ता है, जिसमें मनुष्य प्रकृति में और उसके साथ नातेदार है, न कि उससे ऊपर।

Papatūānuku नाम संयुक्त है। तत्त्व papa माओरी में एक चपटी, फैली हुई सतह, एक परत या भूमि को दर्शाता है। शेष भाग को सामान्यतः tū, खड़े रहना या दृढ़ रहना, और nuku, विस्तार या फैलाव, से व्युत्पन्न माना जाता है। इस प्रकार नाम का अर्थ है: सुदूर तक फैली, स्थिर भूमि।

संक्षिप्त रूप Papa अधिकांश आख्यानों में प्रयुक्त होता है। इसके अतिरिक्त सम्मानसूचक और वर्णनात्मक उपनाम मिलते हैं जो Papatūānuku को पोषण करने वाली माता और समस्त जीवन के आधार के रूप में चिह्नित करते हैं। कुछ परंपराओं में उन्हें उन नामों से भी संबोधित किया जाता है जो मृतकों को ग्रहण करने वाली उनकी भूमिका पर बल देते हैं।

माओरी विचार में नाम और तथ्य की घनिष्ठ संबद्धता महत्त्वपूर्ण है: Papatūānuku स्वयं पृथ्वी हैं, कोई ऐसी देवी नहीं जो पृथ्वी पर शासन करती हो।

नाम इस प्रकार एक साथ एक व्यक्तिगत स्वरूप और एक भौतिक यथार्थ को अभिव्यक्त करता है। यही द्विता Ranginui, आकाश, पर भी लागू होती है। अन्य पॉलिनेशियाई भाषाओं में भूमि और आकाश के समरूप नाम मिलते हैं, जो एक साझी पौराणिक निधि की ओर संकेत करते हैं।

Papatūānuku की कल्पना एक लेटी हुई नारी-आकृति के रूप में की जाती है, जिसका शरीर ही भू-दृश्य है। पर्वत, मैदान, नदियाँ और वन उनके शरीर के अंग माने जाते हैं; उपजाऊ भूमि उनका पोषण देने वाला गर्भ है।

इस दृष्टि में भूमि का प्रत्येक अनुभव भूमाता से साक्षात्कार है। वे किसी चालाकी-देवता की भाँति बदलते रूपों में प्रकट न होकर पृथ्वी की स्थायी दृढ़ता में स्वयं को व्यक्त करती हैं।

सृष्टि के आदि के आख्यानों में Papatūānuku Ranginui के साथ घनिष्ठ आलिंगन में लेटी हैं। इस संयोग से उनके बच्चे उत्पन्न होते हैं जो माता-पिता के शरीरों के बीच अंधेरे में बंद होकर रहते हैं। वियोग के पश्चात Papatūānuku नीचे रहती हैं, आकाश की ओर मुख किए। अलग हुए पति के प्रति उनकी विरह-वेदना परंपरा का एक स्थायी प्रतीक-चित्र बन गई है।

Papatūānuku के प्रकटीकरण भूमि की ठोस घटनाओं में दिखते हैं: नम मिट्टी से उठती धुंध जिसे उनकी आह माना जाता है, धरती के भीतर के उष्ण स्रोत और ज्वालामुखीय अग्नि, और वह उगती हुई वनस्पति जो उनका शरीर उत्पन्न करता है।

एक प्रचलित परंपरा के अनुसार मनुष्य स्वयं भी लाल मिट्टी से अर्थात Papatūānuku के पदार्थ से सीधे गढ़ा गया है और मृत्यु के समय उन्हीं के पास लौट जाता है।

Papatūānuku से जुड़ा केंद्रीय पुराण आदि-युगल का वियोग है। आरंभ में Papatūānuku और Ranginui इतने घनिष्ठ आलिंगन में हैं कि उनके बीच कोई रिक्ति नहीं।

उनके बच्चे, शक्तिशाली दिव्य पुत्र, माता-पिता के बीच की तंगी और अंधेरे में रहते हैं और यह विचार करते हैं कि प्रकाश और स्थान कैसे प्राप्त किया जाए। वे माता-पिता को मारने पर विचार करते हैं, किंतु अंततः वियोग करने का निर्णय लेते हैं।

एक के बाद एक पुत्र आकाश और पृथ्वी को अलग करने का प्रयास करता है और असफल रहता है। अंततः Tāne, वनों के देवता, यह कार्य करने में सफल होते हैं, जो पृथ्वी पर पीठ टिकाकर और पैरों से आकाश को ऊपर धकेलकर Ranginui को ऊपर उठाते हैं।

तभी प्रकाश का वह संसार अस्तित्व में आता है जिसमें जीवन संभव होता है। एक अन्य पुत्र Tāwhirimātea, तूफानों के देवता, वियोग को स्वीकार नहीं करते और अपने पिता के पास ऊपर चले जाते हैं, जहाँ से वे तब से अपने भाइयों के विरुद्ध आँधी और तूफान भेजते रहते हैं।

वियोग दोनों माता-पिता के लिए पीड़ादायक रहता है। Ranginui रोते हैं और उनके आँसू वर्षा और ओस बनते हैं; Papatūānuku अपनी आह को उठती धुंध के रूप में ऊपर भेजती हैं। यह पारस्परिक विरह पुराण में वर्षा और कोहरे द्वारा आकाश और पृथ्वी के निरंतर नवीन मिलन की व्याख्या करता है।

इस वियोग का विवरण उस सृष्टि-विवरण में भी मिलता है जिसे विद्वान Te Rangikāheke ने 19वीं शताब्दी में George Grey के लिए लिपिबद्ध किया था और जो सर्वाधिक प्रचलित संस्करण बन गया। तथापि अनेक क्षेत्रीय रूपांतर भी हैं जिनमें क्रम, सम्मिलित देवता और विवरण भिन्न हैं।

अनेक परंपराओं में वियोग-पुराण से पूर्व विश्व-अवस्थाओं की एक श्रृंखला का वर्णन है जो भूमाता से पहले प्रकट होती है। Te Rangikāheke का विवरण व्यक्तिगत जन्म से पूर्व एक वंश-परंपरागत चरण-क्रम प्रस्तुत करता है जिसमें शून्य और रिक्तता से क्रमशः रात्रि, अन्वेषण और चिंतन उत्पन्न होते हैं, तब जाकर Papatūānuku और Ranginui प्रकट होते हैं।

भूमाता इस प्रकार अविभाजित आदि-अवस्था से सुव्यवस्थित जगत के संक्रमण पर प्रथम सुग्राह्य स्वरूप के रूप में उपस्थित हैं, किंतु एकदम आदि में नहीं।

वियोग के पश्चात बच्चों का भाग्य भी पुराण का अंग है। Tāne, जिन्होंने माता-पिता को अलग किया, बाद में मानवजाति को उत्पन्न करने के लिए स्त्री-तत्त्व की खोज करते हैं और प्रचलित आख्यान के अनुसार लाल मिट्टी से, अर्थात स्वयं Papatūānuku के पदार्थ से, प्रथम नारी का निर्माण करते हैं।

इस प्रकार वृत्त पूर्ण होता है: मनुष्य भूमाता के शरीर से सीधे उत्पन्न होता है और whakapapa उनसे देवताओं के माध्यम से आज जीवित जनजातियों तक बिना विच्छेद के जुड़ती है।

कुछ iwi, जैसे Taranaki क्षेत्र या पूर्वी तट में, सम्मिलित पात्रों के लिए अपने नाम जानते हैं और प्रत्येक अलग-अलग पुत्रों पर मुख्य कर्ता के रूप में बल देते हैं।

माओरी Papatūānuku के लिए संगठित उपासना-समुदायों के अर्थ में न कोई मंदिर जानते थे और न कोई निश्चित पुरोहित-वर्ग। उनकी उपासना एक व्यापक अनुष्ठानिक व्यवस्था में अंतर्निहित थी जो मनुष्य और भूमि के संबंध को नियंत्रित करती थी। इसमें केंद्रीय था tapu की अवधारणा, कुछ स्थानों, कार्यों और कालखंडों की अनुष्ठानिक अलंघनीयता, और उसका प्रतिपद noa, जो सामान्य अवस्था को दर्शाता है।

Papatūānuku के प्रति आदर karakia में व्यक्त होता था, ये वे प्रार्थनाएँ थीं जो भूमि जोतने, भूमि साफ करने, बोने और फसल काटने से पूर्व पढ़ी जाती थीं। जो भी पृथ्वी में हस्तक्षेप करता था, वह स्वीकार करता था कि वह भूमाता के साथ व्यवहार कर रहा है, और उनकी कृपा की याचना करता था।

महत्त्वपूर्ण कार्यों में प्रथम-फल भेंट किए जाते थे। जन्म और मृत्यु ने मनुष्य को Papatūānuku से विशेष रूप से जोड़ा: अपरा, जिसे माओरी में भी भूमि के शब्द whenua से पुकारा जाता है, पृथ्वी को लौटा दी जाती थी और मृतकों को उनकी देखरेख में सौंपा जाता था।

वर्तमान में Papatūānuku की उपासना ने एक नया सार्वजनिक महत्त्व प्राप्त किया है। उन्हें marae, सभा-स्थल, पर भाषणों में, भूमि के अभिवादन में और ऐसे समारोहों में आह्वान किया जाता है जो पर्यावरण के प्रति उत्तरदायित्व का भाव व्यक्त करते हैं। इस प्रकार पृथ्वी के साथ नातेदारी की प्राचीन भावना समसामयिक सरोकारों से जुड़ती है।

Papatūānuku के संदर्भ में सुरक्षा किसी अनिष्ट को दूर करने से कम और एक उचित व्यवस्था को बनाए रखने से अधिक संबंधित है। जो मनुष्य भूमाता के शरीर पर जीता और उससे जीविका प्राप्त करता है, उसे हस्तक्षेप और सम्मान के बीच संतुलन बनाए रखना होता है। यदि यह व्यवस्था भंग हो, जैसे कि tapu-आबद्ध किसी स्थान की अवहेलना से, तो अनिष्ट, रोग या उर्वरता का नाश हो सकता है।

अतः सुरक्षात्मक अभ्यास मुख्यतः tapu के सम्यक पालन और उन karakia में निहित था, जिनसे जोखिम भरे कार्यों को अनुष्ठानिक रूप से सुरक्षित किया जाता था।

किसी वन-खंड को साफ करना, बगीचा लगाना या मृत को दफनाना, ये सभी कार्य ऐसे मंत्र-सूत्रों से घिरे होते थे जो मनुष्य को Papatūānuku के शरीर में हस्तक्षेप के परिणामों से बचाते थे। कुछ विशेष स्थान अत्यधिक शक्तिशाली माने जाते थे और उनसे दूरी बनाई जाती थी या केवल आवश्यक सावधानियों के साथ उनमें प्रवेश किया जाता था।

rāhui की प्रथा ने भी महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई। यह एक अस्थायी प्रतिबंध था जिसके द्वारा किसी क्षेत्र, मत्स्य-स्थल या वन-खंड को उपयोग से बाहर किया जाता था। rāhui एक साथ संसाधन और मनुष्यों दोनों की रक्षा करता था, अत्यधिक दोहन को रोककर और पृथ्वी के साथ संबंध को पुनः संतुलित करके।

धर्मवैज्ञानिक दृष्टि से इसमें यह स्पष्ट होता है कि माओरी विचार में सुरक्षा संबंध और संयम पर लक्षित होती है, न कि जादुई वस्तुओं पर। सीमा-पत्थर और चिह्नित स्थल भी ताबीज़ की भाँति कम और अनुष्ठानिक व्यवस्था की दृश्य स्मृति की भाँति अधिक कार्य करते थे।

Papatūānuku को केवल whakapapa के संदर्भ में समझा जा सकता है, उस वंश-परंपरागत व्यवस्था के संदर्भ में जो समस्त माओरी विश्वदृष्टि को आधार देती है। Whakapapa केवल पूर्वज-सूची से कहीं अधिक है: यह एक चिंतन-प्रतिमान है जो समस्त सत्ता को वंश-क्रमों में व्यवस्थित करता है।

पर्वत, नदियाँ, पौधे, पशु, देवता और मनुष्य, सभी इसमें प्रमाणिक नातेदारी-संबंधों में जुड़े हैं। Papatūānuku इस व्यवस्था में सबसे प्रारंभिक नामयोग्य स्वरूपों में से एक हैं और इस प्रकार उस सब की साझी पूर्वज हैं जो भूमि पर वास करता है।

इस स्थिति के व्यावहारिक परिणाम हैं। एक जनजाति, एक iwi, अपनी पहचान किसी विशेष पर्वत, नदी और भू-खंड से व्युत्पन्न करती है और उन्हें औपचारिक आत्म-परिचय, pepeha, में उल्लेख करती है। इस प्रकार वह Papatūānuku का भी आह्वान करती है, क्योंकि पर्वत और नदी उनके शरीर के अंग हैं।

भूमि के साथ संबंध इस प्रकार स्वामित्व का नहीं, बल्कि नातेदारी का है, जो एक साथ अधिकार और दायित्व दोनों को जन्म देता है।

वैज्ञानिक दृष्टि से उल्लेखनीय यह है कि ब्रह्मांड-विज्ञान सामाजिक व्यवस्था से अविच्छेद्य है। भूमाता का सृष्टि-पुराण विश्व की उत्पत्ति की व्याख्या करता है और साथ ही प्रत्येक समुदाय की उसकी ठोस भूमि के साथ बद्धता का आधार भी प्रदान करता है।

kaitiakitanga, किसी क्षेत्र की देखभाल का उत्तरदायित्व, और mana whenua, भूमि-बद्धता से उत्पन्न प्राधिकार, जैसी अवधारणाएँ सम्बद्ध भूमाता की कल्पना के बिना समझ में नहीं आतीं। Papatūānuku इस प्रकार एक साथ ब्रह्मांडीय आदि-स्वरूप और सामाजिक व्यवस्था की नींव हैं।

भूमाता और आकाश-पिता का आदि-युगल समस्त पॉलिनेशिया में व्यापक है। हवाई, सोसाइटी द्वीपों के क्षेत्र और अन्यत्र भी समरूप स्वरूप और आकाश-पृथ्वी-वियोग के आख्यान मिलते हैं। ये समानताएँ एक साझे पॉलिनेशियाई पौराणिक भंडार की ओर संकेत करती हैं जो प्रशांत महासागर की जनसंख्या-विस्तार के साथ फैला।

पॉलिनेशिया से परे Papatūānuku विश्वव्यापी रूप से प्रमाणित भूमाता के प्रकार से संबंधित हैं। यूनानी परंपरा में Gaia और आकाश Uranos मिलकर एक तुलनीय युगल बनाते हैं, जिनकी घनिष्ठ संबद्धता उनके बच्चों द्वारा बलपूर्वक तोड़ी जाती है, एक ऐसा रूपांकन जो संरचनात्मक दृष्टि से माओरी आख्यान के उल्लेखनीय रूप से निकट है।

अनेक अन्य पौराणिक कथाओं में भी पृथ्वी पोषण करने वाली माता और आकाश उत्पन्न करने वाले पिता के रूप में प्रकट होते हैं।

वैज्ञानिक दृष्टि से यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि ऐसी समानताएँ प्रत्यक्ष संपर्क का अनुमान नहीं देतीं। वे बल्कि यह दर्शाती हैं कि पृथ्वी और आकाश को मूलभूत द्विता और साथ ही सृजन-युगल के रूप में अनुभव करना मानवीय ब्रह्मांड-विज्ञान के सर्वाधिक व्यापक व्याख्या-प्रतिमानों में से एक है।

माओरी संस्करण अन्य से विशेष रूप से whakapapa में अंतर्निहित होने के कारण भिन्न है, वह वंश-परंपरागत व्यवस्था जो देवताओं, भूमि और मनुष्यों को बिना विच्छेद के जोड़ती है।

Papatūānuku के विषय में वैज्ञानिक अध्ययन 19वीं शताब्दी में George Grey के संकलन और Elsdon Best के विस्तृत नृजातीयशास्त्रीय कार्यों से आरंभ हुआ, जिन्होंने माओरी धर्म को विस्तृत अध्ययनों में प्रलेखित किया।

Edward Tregear ने एक तुलनात्मक शब्दकोश प्रस्तुत किया जो पॉलिनेशियाई संदर्भों को दृश्यमान बनाता है। बाद के शोधकर्ताओं, जैसे Margaret Orbell, ने पुराणों को आलोचनात्मक दृष्टि से व्यवस्थित और टिप्पणीकृत किया तथा क्षेत्रीय परंपराओं की विविधता पर बल दिया।

पुराने शोध को सावधानी से पढ़ना चाहिए, क्योंकि औपनिवेशिक संपादकों ने आख्यानों को प्रायः एकरूप किया, सुगम बनाया और यूरोपीय अवधारणाओं के अनुरूप ढाला।

Te Rangikāheke का सृष्टि-विवरण Grey के प्रकाशन द्वारा प्रामाणिक संस्करण प्रतीत होने लगा, यद्यपि वह अनेक जनजाति-परंपराओं में से केवल एक है। नए शोध इसलिए जनजाति-विविधता और माओरी की स्वयं की वाणी को उभारने पर बल देते हैं।

वर्तमान में Papatūānuku धार्मिक परंपरा से कहीं आगे उपस्थित हैं। वे सांस्कृतिक आत्म-बोध की एक केंद्रीय प्रतीक बन गई हैं और शिक्षा, कला तथा सार्वजनिक भाषण में उनका आह्वान किया जाता है।

न्यूजीलैंड की पर्यावरण-नीति में इस अवधारणा ने विशेष ध्यान आकर्षित किया है: नदियों और भू-दृश्यों को अधिकार-युक्त स्वतंत्र सत्ताओं के रूप में कानूनी मान्यता देना स्पष्ट रूप से उस विचार से जुड़ता है कि पृथ्वी एक नातेदार शरीर है, न कि केवल संपत्ति। इस प्रकार भूमाता का प्राचीन पुराण नए सामाजिक संदर्भों में प्रभावी होता है।