टियानक (Tiyanak) फ़िलीपींसी परंपरा का दानव है।
छद्मवेश के रूप में रोता हुआ शिशु, फिर दाँत और नख। परंपरा में केंद्रीय तत्त्व वह रुदन है जो वन से बाहर खींच लाता है।
टियानक (Tiyanak) फ़िलीपींस में एक अजन्मे या बिना बपतिस्मा लिए मरे हुए बच्चे की आत्मा है। वह दयालु यात्रियों को आकर्षित करने के लिए एक असहाय, रोते हुए शिशु का रूप धारण करता है और पास आने पर तीखे दाँतों और नखों वाले दानवी रूप में प्रकट होता है।
पूर्व-औपनिवेशिक काल में टियानक एक अजन्मे या बिना बपतिस्मा लिए मरे हुए बच्चे की आत्मा माना जाता था जो दोनों लोकों के बीच भटकती है; स्पेनिश शासन के अंतर्गत उसे एक बिना बपतिस्मा लिए या गर्भपात से नष्ट हुए बच्चे की प्रतिशोधी आत्मा के रूप में पुनर्परिभाषित किया गया, जिसे स्वर्ग से वंचित रखा जाता है। स्रोतों की स्थिति सुप्रमाणित मानी जाती है और यह सत्ता समूचे देश में विशेषतः वन-सीमाओं और एकाकी ग्रामीण मार्गों पर भयप्रद मानी जाती है।
प्रकार: अजन्मे या बिना बपतिस्मा लिए मरे हुए बच्चे की आत्मा, दानवी रूप में रूपांतरित
उत्पत्ति: पूर्व-औपनिवेशिक आनिमिस्टिक मूल, 16वीं शताब्दी में कैथोलिक व्याख्या
ग्रंथ: Ramos, फ़िलीपींस की निम्न पौराणिकी और Aswang-परिसर
कालखंड: पूर्व-औपनिवेशिक काल से आज तक, सुप्रमाणित स्रोत
स्वरूप: छद्मवेश में रोता हुआ शिशु, फिर दाँतों और नखों वाली भयंकर आकृति
पूर्व-औपनिवेशिक काल से आज तक: आनिमिस्टिक मूल स्पेनिश उपनिवेशीकरण से पहले के काल तक जाता है और 16वीं शताब्दी में इसे कैथोलिक दृष्टि से पुनर्परिभाषित किया गया।
फ़िलीपींस में सर्वत्र प्रचलित, विशेषतः वन और ग्रामीण मार्गों की लोक-परंपरा में।
सुप्रमाणित: Ramos ने टियानक को अपनी निम्न पौराणिकी तथा फ़िलीपींसी लोक-परंपरा के Aswang-परिसर संबंधी दोनों अध्ययनों में स्वतंत्र अध्यायों में विवेचित किया है।
फ़िलीपींसी: इस नाम की व्युत्पत्ति मलाई Pontianak या Mantianak से मानी जाती है; महत्त्वपूर्ण अंतर यह है कि Pontianak माँ की आत्मा को संदर्भित करता है, जबकि टियानक बच्चे की आत्मा को।
स्वरूप
टियानक एक असहाय, रोते हुए शिशु का छद्मवेश धारण करता है और पास आने पर तीखे दाँतों और नखों वाली दानवी आकृति में प्रकट होता है। वह उन बिना बपतिस्मा लिए और खोए हुए बच्चों का प्रतीक है तथा कैथोलिक मान्यता में बपतिस्मा-विहीन बच्चे के मोक्ष से वंचित रहने के भय का मूर्त रूप है।
प्रभाव
टियानक शिशु-रुदन द्वारा वन के अंधकार से या एकाकी मार्गों से लोगों को खींचता है। जैसे ही शिकार पास आता है, वह आक्रमण कर मांस या रक्त का भक्षण करता है। वह यात्रियों को भटका कर मार्ग भी भुला देता है।
भूत-शिशु के महत्त्वपूर्ण पहलुओं पर एक नज़र।
फ़िलीपींस की पूर्व-औपनिवेशिक भूत-शिशु मान्यता, जिसे स्पेनिश मिशन के अंतर्गत कैथोलिक रूप में बिना बपतिस्मा लिए बच्चे की प्रतिशोधी आत्मा के रूप में पुनर्परिभाषित किया गया।
यात्री, वनगामी और दयालु राहगीर, जिन्हें अंधेरे से आती शिशु-चीख खींच लाती है।
छद्मवेश में रोता हुआ शिशु, जो पास आने पर तीखे दाँत और नख दिखाता है।
शिशु-रुदन से आकर्षित कर आक्रमण करता है और मांस या रक्त का भक्षण करता है; यात्रियों को मार्ग भी भुला देता है।
बपतिस्मा केंद्रीय प्रतिकार है, इसके अतिरिक्त वस्त्र उलटे पहनना, जिससे मंत्र-बंधन टूट जाता है।
इस नाम की व्युत्पत्ति मलाई Pontianak या Mantianak से मानी जाती है; महत्त्वपूर्ण अंतर यह है कि Pontianak माँ की आत्मा को संदर्भित करता है, जबकि टियानक बच्चे की आत्मा को। पूर्व-औपनिवेशिक काल में टियानक एक अजन्मे या बिना बपतिस्मा लिए मरे हुए बच्चे की आत्मा था जो दोनों लोकों के बीच भटकता रहता था।
स्पेनिश शासन के अंतर्गत उसे एक बिना बपतिस्मा लिए या गर्भपात से नष्ट हुए बच्चे की प्रतिशोधी आत्मा के रूप में पुनर्परिभाषित किया गया, जिसे स्वर्ग से वंचित रखा जाता है। Ramos ने उसे फ़िलीपींस की निम्न पौराणिकी में सम्मिलित किया है।
टियानक फ़िलीपींसी हॉरर फ़िल्मों में एक बार-बार आने वाला पात्र है, जिसमें उसके अपने नाम पर बनी कई फ़िल्में, कॉमिक्स और हैलोवीन में उसकी उपस्थिति सम्मिलित है।
धर्मविज्ञान की दृष्टि से टियानक लोकों के बीच भटकते भूत-शिशु की पूर्व-औपनिवेशिक आस्था को बिना बपतिस्मा लिए, स्वर्ग से वंचित बच्चे की कैथोलिक अवधारणा से जोड़ता है। वह स्पेनिश मिशन द्वारा स्वदेशी मान्यताओं की पुनर्व्याख्या का एक उदाहरण है।
केंद्रीय प्रतिकार बपतिस्मा है, जो बच्चे का नाम संसार से बाँधता है और आत्मा से छद्मवेश छीन लेता है। जो व्यक्ति भटक जाता है वह अपने वस्त्र उलटे पहनकर मंत्र-बंधन तोड़ता है, क्योंकि टियानक को यह इतना विनोदी लगता है कि वह शिकार को छोड़ देता है। सामान्यतः पवित्र वस्तुएँ और प्रार्थना, तथा पवित्र जल, धारण किया हुआ ताबीज़ और नमक पारंपरिक सुरक्षा-साधन माने जाते हैं।
टियानक मलाई Toyol से संबंधित है, जो एक मृत भ्रूण से निर्मित बाल-रूपी सत्ता है, और यह Pontianak-शिशु से व्युत्पन्न है, जबकि मृत माँ Pontianak बन जाती है। बिना बपतिस्मा लिए या मृत बच्चों की आत्मा के रूप में वह कैरेबियाई Douen और Mapuche-आत्मा Anchimayen के भी निकट है, जो दोनों मृत बच्चों से उत्पन्न होते हैं, तथा स्कैंडिनेवियाई Myling से भी।
शिशु का रूप क्यों?
असहाय शिशु का छद्मवेश यात्रियों की दया-भावना को फंदे के रूप में उपयोग करता है।
बचाव कैसे होता है?
अपने वस्त्र उलटे पहनने से, जिससे भटकाने का जादू टूट जाता है।
यह सत्ता कहाँ से आई?
संभवतः मलाई Pontianak-शिशु से, जिसे कैथोलिक दृष्टि से बिना बपतिस्मा लिए या गर्भपात से नष्ट हुए बच्चे के रूप में पुनर्परिभाषित किया गया।
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं।
फ़िलीपींसी भूत-शिशु के रूप में टियानक तब तक रोता हुआ शिशु बना रहता है जब तक कोई दयालु व्यक्ति पास न आ जाए: तब छद्मवेश के पीछे एक बिना बपतिस्मा लिए बच्चे की अस्वीकृत, प्रतिशोधी आत्मा प्रकट होती है।
इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:
सुरक्षा-कम्पास में तुलना करें →अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
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