Vesta

Mito e orixe

Vesta pertence ao estrato máis antigo da relixión itálica e está emparentada, desde o punto de vista da historia da lingua, coa Hestia grega. Ambos os nomes remóntanse a unha raíz indoeuropea que designa o arder ou o brillar das brasas.

A diferenza da Hestia grega, Vesta desenvolveu en Roma unha marcada dimensión estatal e política. Segundo Livio, xa Numa Pompilio tería organizado o culto a Vesta e establecido o colexio das vestais. Plutarco relata algo semellante na súa «Vida de Numa» e subliña a forza ordenadora relixiosa daquel lendario rei.

O mito arredor da propia Vesta é escaso en narracións. Na tradición literaria raramente aparece como deusa actuante, senón como encarnación alegórica do lume do fogar. Ovidio dedícalle nos «Fastos» unha ampla sección sobre a festa das Vestalias, celebrada o 9 de xuño, e insiste na dificultade de imaxinar visualmente a deusa.

Non tería «máis que o lume vivo» e non se veneraría en estatuas, senón na propia chama. Esta concentración no elemento espido confire a Vesta unha posición teolóxica singular dentro da relixión romana.

A estreita relación de Vesta cos Penates, deuses protectores do fogar, e co Paladio, a imaxe de culto de Minerva salvada de Troia, convertérona nun punto de referencia central do mito estatal romano.

Virxilio fai que Eneas, na «Eneida», foxa de Troia levando consigo os Penates e o lume de Vesta. Esta cadea entre a orixe troiana, o lume estatal do fogar e os deuses protectores conformou a autoconcepción relixiosa da Roma augustea.

Na prehistoria itálica, coidar o lume do fogar familiar era unha tarefa central das fillas solteiras de cada casa. As vestais son, desde o punto de vista da historia relixiosa, un reflexo desta práctica, elevada ao rango de culto estatal. O modelo arcaico da casa labrega itálica, na que un fogar central abastecía toda a vivenda, consérvase arquitectonicamente na forma circular do templo de Vesta.

Símbolos e atributos

O símbolo máis importante de Vesta é a chama. O lume eterno do seu templo non se consideraba unha imaxe, senón a presenza real da deusa. Alimentábase con leña do bosque sagrado da Velia e non podía extinguirse en ningunha circunstancia.

Se aínda así se apagaba, o que Cicerón e Livio describen como un presaxio perigoso, había que volver a acendelo fregando dous bastóns de madeira ou mediante a luz do sol e unha lente, nunca a partir dunha fonte profana. Este precepto de pureza mostra a rigorosa coherencia teolóxica do culto.

Ademais, a auga xogaba un papel importante. As vestais recollían auga a diario na fonte de Egeria ou na fonte das Camenas e non podían deixala repousar no chan.

Esta auga servía para a purificación ritual do templo. A combinación de lume e auga, ambos en forma pura, converteu a Vesta na deusa dos requisitos elementais da existencia humana.

O bosque sagrado de Vesta en Lavinio era a fonte da mola salsa, unha fariña de sal consagrada que as vestais elaboraban con espelta e sal.

A mola salsa esparcíase sobre os animais e o altar nos sacrificios públicos e dá nome á palabra latina «immolare», é dicir, «sacrificar». Deste xeito, case toda ofrenda pública quedaba tamén santificada por un produto vestal.

Na arte, Vesta aparece raramente personificada, e cando o fai é como matrona velada con cunca e antorcha. Con máis frecuencia é o seu signo icónico, a chama sobre un altar, o que ocupa o centro de relevos, moedas e pinturas murais.

En moitas moedas da época imperial, Vesta apárece entronizada con pátera e cetro, moitas veces coa inscrición Vesta Mater ou Vesta Sancta. Esta contención iconográfica subliña o carácter abstracto da súa veneración.

Culto e veneración

O santuario de Vesta no Foro, a Aedes Vestae, era un edificio de planta circular situado nas proximidades da Regia, a antiga sede oficial do Pontifex Maximus. Ao seu lado atopábase o Atrium Vestae, a residencia das seis vestais.

A forma circular do templo recollía probablemente a forma arcaica da casa do Lacio, simbolizando así a antiga vivenda itálica, no centro da cal ardía o lume do lar. As escavacións arqueolóxicas identificaron varias fases construtivas, desde unha primeira estrutura de madeira até a nova edificación de mármore erguida por Iulia Domna no século III d.C.

As vestais eran escollidas entre os seis e os dez anos dunha lista de familias romanas e consagradas polo Pontifex Maximus. O seu servizo duraba trinta anos. Non estaban baixo a Patria Potestas do pai, podían redactar testamento e sentar en lugares privilexiados no teatro.

Esta condición xurídica excepcional era única na sociedade romana. En troca, a súa castidade era intocable. As transgresións castigábanse con enterramento en vida preto da Porta Collina. Existen varios casos documentados nas fontes, como o de Cornelia baixo Domiciano e o de Postumia na época da República.

A festa principal era a Vestalia, celebrada do 7 ao 15 de xuño. Durante ese período, o templo abría excepcionalmente para as mulleres romanas, que ofrecían sacrificios descalzas. No último día, o templo era limpado ritualmente e os restos varridos levábanse ao Tíber.

O 15 de xuño pasaba entón a considerarse unha data profana, na que era posible facer negocios. Tamén o 9 de xuño tiña especial importancia, xa que se coroaban os asnos con pan, en recordo dun asno que, segundo a tradición, salvara a Vesta dun ataque de Príapo.

Coa reforma relixiosa de Augusto, o culto a Vesta quedou estreitamente ligado á casa imperial. Augusto asumiu o pontificado e mandou erguer na súa residencia do Palatino un novo santuario de Vesta, de xeito que Estado, pontificado e casa imperial quedasen simbolicamente entrelazados.

A presenza de Vesta no palacio subliñaba que o príncipe garantía persoalmente o lume eterno do Estado. Na dinastía severiana, o culto foi novamente reforzado por Iulia Domna.

O culto foi oficialmente suprimido no ano 391 d.C. baixo o emperador Teodosio. O lume eterno foi apagado, o Atrium Vestae pechado, e as últimas vestais perderon os seus privilexios. Simeón o Estilita e outros ascetas cristiáns da Antigüidade tardía foron lidos en parte como un eco espiritual dos ideais vestais, o que subliña a longa vixencia desta institución.

Mitos importantes

A historia de Rea Silvia e os xemelgos Rómulo e Remo é o principal vínculo mítico entre Vesta e Roma. Segundo Livio, Rea Silvia, a nai dos xemelgos, era vestal en Alba Longa. Encinta polo deus da guerra Marte, deu a luz aos fundadores de Roma e, seguindo a estrita lei das vestais, foi condenada a morte.

Este episodio une a máis rigorosa disciplina vestal co nacemento de Roma, convertendo así a deusa nunha muda acompañante da fundación da cidade. En sentido figurado, dise desde entón que a propia historia romana xorde dunha pureza consagrada e, á vez, violada.

Un segundo relato fala da vestal Tuccia, sospeitada de non gardar a castidade. Para probar a súa inocencia, colleu auga do Tíber cun cribo e levouna ao templo sen perder unha soa pinga. Plinio o Vello e Agustín de Hipona relatan este milagre, que na Idade Media se converteu en alegoría da firmeza casta.

Na obra «O triunfo das virtudes» de Andrea Mantegna e na «Alegoría da pintura» de Vermeer atópanse alusións a este episodio.

Un terceiro relato describe o rescate do Paladio e do lume sagrado por L. Caecilius Metellus no ano 241 a.C. Cando o templo de Vesta ardía, Metellus entrou no santuario e salvou as prendas sagradas.

Nese acto perdeu a vista e converteuse desde entón nun heroe do culto estatal. O Senado concedeulle o extraordinario privilexio de acudir en carro ás asembleas. O episodio testemuña até que punto a existencia do Estado dependía da seguridade do santuario de Vesta.

Un cuarto relato trata da vestal Emilia, que puido compensar a súa culpa por deixar apagar o lume grazas a un milagre. Botou o seu veo sobre o altar apagado, e a chama volveu prenderse por si mesma. Dionisio de Halicarnaso relata esta historia, que ilustra a confianza na intervención divina en favor das sacerdotisas puras.

Relacións no panteón

Vesta está estreitamente vinculada cos Penates Publici, os deuses protectores públicos de Roma. Ambos forman xuntos o círculo máis próximo das divindades estatais.

Está tamén moi ligada a Xúpiter, xa que o lume de Vesta era interpretado como o lume do deus supremo, e o Pontifex Maximus era ao mesmo tempo supervisor do culto a Vesta. Esta unión persoal converteu a Vesta na deusa máis importante desde o punto de vista da teoloxía estatal romana.

Con Xuno, Vesta comparte a preocupación polas mulleres, a familia e o nacemento, aínda que dun xeito radicalmente distinto. Mentres que Xuno protexe o matrimonio, Vesta representa a virxindade consagrada. Con Minerva compárte o Palladium, gardado no templo de Vesta, así como o aspecto do saber custodiado polo Estado.

No sincretismo helenístico, Vesta foi identificada con Hestia, pero mantivo a súa propia identidade grazas á súa marcada función estatal.

A historia das relixións discutiu con frecuencia unha paralelismo con deusas do lume do próximo oriente antigo, como Tabiti na relixión escita ou o indoiranio Atar, aínda que non se pode demostrar unha relación xenealóxica directa. A investigación tende a ver aquí máis ben un parentesco tipolóxico baseado nunha predisposición indoeuropea á veneración do lume.

Vesta e Xúpiter Pistor aparecen xuntos no calendario festivo no rito da ofrenda de pan cocido, que garantía a pureza da fariña para o pan sacrificial. Esta rara vinculación mostra que a fariña era entendida como medio sagrado entre o lar e o altar. Robert Schilling interpretou esta combinación como testemuña dun complexo arcaico que unía lume, fariña e economía de provisións.

Unha fusión pouco frecuente aparece coa Hestia helenística, cuxo mito os textos romanos calan case sempre con discreción, xa que a presenza dun motivo de persecución entre pai e filla contradiría a dignidade arcaica da Vesta romana. Ovidio xoga deliberadamente con esta tensión nos «Fasti», incorporando relatos gregos pero atenuándoos sempre cun xiro romano.

Recepción e influencia

Vesta seguiu sendo, na arte da Antigüidade tardía e do Renacemento, un símbolo de pureza e poder silandeiro. As alegorías da castidade, a fidelidade e a firmeza foron representadas frecuentemente nos séculos XVI e XVII con acentos dianeos e vestais. A figura de Tuccia co cribo converteuse nun motivo predilecto en libros de emblemas e en carros triunfais.

No clasicismo, a imaxe da vestal pasa a primeiro plano. Antonio Canova creou varias esculturas que mostran o ideal dunha sacerdotisa pura e grave.

Tamén nas obras de Jacques-Louis David e na alegórica da Revolución francesa, a vestal foi estilizada como patroa da virtude republicana. María Antonia de Habsburgo-Lorena fíxose retratar en 1769 nun programa iconográfico vestal que recolle a teoloxía da virtude augustea.

Na modernidade, a palabra «vestal» converteuse en metáfora proverbial do cumprimento casto do deber. En 1807 a astronomía deu o nome de Vesta ao cuarto asteroide descuberto, prolongando así simbolicamente a posición da deusa como poder conservador e ordenador.

A astroloxía retoma hoxe o significado do lume gardián como símbolo de entrega persoal concentrada. A sonda Dawn da NASA achegou en 2011 as primeiras imaxes detalladas deste asteroide.

Na Idade Media, Vesta seguiu presente como alegoría. Dante nomeaa no Convivio II como emblema da continuidade e da fidelidade doméstica. No Renacemento apareceu en numerosas arcas nupciais como gardiá do lume sagrado, moitas veces xunto a Diana, formando unha parella alegórica da virtude feminina.

No Barroco, o modelo do templo de Vesta empregouse en citas arquitectónicas, por exemplo no proxecto do Tempietto de Andrea Palladio e no Tempietto de San Pietro in Montorio de Donato Bramante.

Na astronomía moderna, Vesta é un dos catro primeiros asteroides descubertos. Heinrich Olbers deulle nome a este planeta menor descuberto en 1807, por proposta de Carl Friedrich Gauss.

A sonda Dawn da NASA orbitou Vesta entre 2011 e 2012 e cartografou a súa superficie chea de cráteres. Tamén unha serie de marcas e nomes comerciais, desde a marca italiana de motocicletas Vespa ata fabricantes escandinavos de mistos, derivan o seu nome do complexo de Vesta.

Interpretación desde a ciencia da relixión

Robert Schilling e Kurt Latte situan a Vesta no círculo das deusas protectoras domésticas do Lacio, cuxa función no estado romano se ampliou ata converterse en culto público. Baixo esta óptica, a Aedes Vestae é a proxección cultual, a escala do estado, do espazo do lar propio das casas campesiñas.

Georges Dumézil ve en Vesta a encarnación da primeira das tres funcións indoeuropeas, é dicir, a soberanía sacerdotal e xurídica, e compáraa tipoloxicamente coa védica Aramati.

Mary Beard analizou, en estudos moi influentes, a posición social das vestais e mostrou que a súa situación xurídica particular era unha construción deliberada, destinada a marcar a separación entre a feminidade «normal» e a función relixiosa.

John Scheid subliña a estreita vinculación entre o culto de Vesta e o pontificado, que converteu o santuario de Vesta en un dos poucos puntos onde estado e relixión coincidían nunha mesma persoa.

Jörg Rüpke sitúa a reforma augustea como un desprazamento na perspectiva da soberanía relixiosa, xa que a casa imperial ocupou o lugar da República. Robin Lorsch Wildfang reconstruíu de xeito exhaustivo a figura das vestais nunha monografía de 2006, revisando de novo o material arqueolóxico.

Atrium Vestae e santuario

O templo de Vesta no Foro Romano era unha construción circular, rodeada de vinte columnas, con teito cónico e unha abertura no cume pola que escapaba o fume do lume sagrado.

A forma circular era única na arquitectura templaria romana e foi interpretada por autores antigos como Plutarco e Festo como sinal da orixe pastoral arcaica da deusa. Ovidio relata nos «Fastos» VI que o santuario orixinal era unha simple cabana de palla, erguida no chan da cidade polo propio Rómulo. A versión posterior en pedra e mármore conservou o formato arcaico.

O Atrium Vestae adxacente servía de residencia das seis vestais. Era un complexo de tres andares con patio interior, fonte e galería de estatuas. No século XIX escavouse un gran número de estatuas das superioras, as Virgines Maximae, que testemuñan a elevada posición social deste cargo.

O conxunto era un dos poucos espazos femininos no centro público de Roma e estaba baixo a protección directa do Pontifex Maximus. Nos soutos, segundo a crenza antiga, gardábanse os Penates da cidade e o Palladium, unha imaxe sagrada de Atena que supostamente procedía de Troia.

Dentro do templo ardía o ignis perpetuus sobre un lar central. A súa extinción considerábase un prodigium, un presaxio de desgraza gravísima, que só se podía remediar mediante un sacrificio expiatorio e o novo encendido do lume por fricción de madeiras procedentes dun árbore cargado de significado destinal.

As inscricións murais do complexo, en particular a inscrición CIL VI 32421, coa lista das vestais honradas polo Senado, ofrecen unha visión detallada do cargo.

As vestais, o cargo e o dereito penal

As seis vestais eran escollidas entre os seis e os dez anos de idade, procedentes de familias patricias e, máis tarde, tamén plebeas. Prometían un voto de castidade por trinta anos, formalizado mediante unha solemne cerimonia de captio realizada polo Pontifex Maximus.

Ao rematar ese período, podían casar ou permanecer no Atrium Vestae. As vestais gozaban de inmunidade xudicial, podían redactar testamento por si mesmas, tiñan preferencia de paso na rúa semellante á dos lictores e, se se atopaban por casualidade con un condenado, este quedaba indultado.

As infraccións do voto de castidade consideraranse alta traizón contra o estado, xa que o lume sagrado estaba ligado á pureza das vestais.

O castigo era o soterramento en vida no Campus Sceleratus, cerca da Porta Collina, tal como o describe Livio en varias ocasións, por exemplo no caso de Minucia no ano 337 a. C. ou no de Cornelia baixo Domiciano no ano 91 d. C.

Este castigo non se executaba por man de verdugo, xa que non se podía verter o sangue dunha vestal; en troques, as condenadas eran encerradas nunha cámara subterránea con pan, auga e unha lámpada, onde morrían de fame.

Mary Beard, no seu estudo sobre a relixión de Vesta, interpretou o enorme rigor ritual deste procedemento como expresión dunha paradoxal dobre condición, na que as vestais eran ao mesmo tempo amadas polo pobo e vivían nun perigo ritual extremo.

Alén de coidar do lume, as vestais preparaban a Mola Salsa, unha mestura consagrada de fariña e sal, que se espallaba sobre a fronte do animal sacrificial nos sacrificios públicos.

Custodiaban os Penates e o Palladium, recollían a auga da fonte de Egeria no santuario das Camenas e realizaban o rito da Fordicidia, un rito de fertilidade celebrado en abril. Estas variadas funcións ligaban o seu servizo aos tres aspectos centrais do lume, a pureza e a fertilidade.

Vestalia e calendario festivo

As Vestalias, do 7 ao 15 de xuño, eran a festa principal da deusa. O primeiro día abríase o Penus Vestae, un santuario interior normalmente pechado, para as matronas de Roma, que entraban descalzas e ofrecían tortas de pan.

Ovidio relata nos «Fasti» VI, 311 e ss. a mitoloxización dos días de festa mediante un episodio no que Vesta foi avisada por Sileno da intromisión de Príapo.

No último día, o templo de Vesta era solemnemente purificado e o lixo acumulado botábase ao leito do Tíber a través da Cloaca Maxima. Este día de purificación, chamado Q. St. D. F. (quando stercus delatum fas), só se consideraba de novo apto para os negocios despois da varrida.

O 9 de xuño era considerado o día do burro, xa que o burro tiña un papel como axudante de Vesta na mitoloxía. Os burros que facían xirar as moas de moer nos obradoiros de pan de Roma recibían ese día coroas de pan e non tiñan que traballar.

Este xesto é un exemplo da vinculación arcaica entre a deusa, a economía doméstica e o animal. A festa era tamén o patrocinio dos pistores, os panadeiros, cuxo gremio en Roma celebraba as súas propias eleccións no día de Vesta.

No ciclo anual, Vesta aparece en numerosas outras festas, sen que o seu nome apareza directamente nos calendarios festivos. No rito de toma de posesión dun novo Pontifex Maximus, na renovación do lume o 1 de marzo, o antigo ano novo romano, e nas Vestalias.

Os Idus de marzo eran considerados o día en que se renovaba o lume de Vesta, con frecuencia con significado guerreiro-ígneo. Esta superposición co calendario de Marte é unha proba da antiga conexión entre o lume do fogar e o destino da cidade.

Símbolos, xuramento e dereito

No ámbito dos xuramentos, Vesta era a instancia máxima, sobre todo para xuramentos de lealdade interna ao Estado. Cicerón, nos seus discursos, xura repetidas veces «per Vestam», unha fórmula considerada máis vinculante que outras invocacións aos deuses.

Nos procesos por alta traizón, o xuramento a Vesta era a forma máis solemne, o que testemuña a estreita relación entre a deusa, o Estado e o dereito. Tamén se celebraban contratos ante o templo de Vesta ou con referencia simbólica ao ignis perpetuus.

O xuramento tamén estaba no fondo do dereito de adopción, xa que os penates de Vesta garantían a protección xenealóxica da familia. Cicerón e Plinio mencionan que todo home recentemente casado colocaba unha pequena cunca de Vesta no atrio conxugal. Esta piedade práctica das clases altas está atestada epigraficamente por numerosos altares domésticos con inscricións a Vesta, sobre todo en Pompeia e Herculano.

Fontes e bibliografía complementaria

Fontes da Antigüidade: Virxilio «Eneida», Ovidio «Fasti», Tito Livio «Ab urbe condita», Cicerón «De natura deorum» e «De legibus», Plutarco «Numa», Plinio «Naturalis historia», Agustín de Hipona «De civitate Dei», Dionisio de Halicarnaso «Antigüidades romanas».

Bibliografía de investigación: Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», París 1979. Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», Múnic 1960. Georges Dumézil, «La religion romaine archaïque», París 1966. Mary Beard, «The Sexual Status of Vestal Virgins», JRS 1980. Robin Lorsch Wildfang, «Rome’s Vestal Virgins», Londres 2006. John Scheid, «An Introduction to Roman Religion», Edimburgo 2003. Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», Múnic 2001.

Vesta, deusa romana do lume do fogar

Índice