iWell Guard

ایزاناگی، خدای آفریننده شینتو

ایزاناگی خدای آفرینش در شینتو است که به همراه ایزانامی جزایر ژاپن و خدایان بی‌شماری را پدید آورد. ایزاناگی‌نو‌میکوتو، به اختصار ایزاناگی، در شینتو خدای نخستین و مذکر است و به همراه خواهر و همسرش ایزانامی، آفریننده جزایر ژاپن به شمار می‌رود.

از پیوند آنها هشت جزیره اصلی ژاپن، جزایر بی‌شمار دیگر و بخش بزرگی از پانتئون کامی پدیدار شدند.

پس از مرگ ایزانامی در هنگام زایمان، ایزاناگی او را به سرزمین مردگان یومی دنبال می‌کند و از این سفر اسطوره‌ای بازمی‌آورد که دین ژاپنی را به دو قطب اصلی تقسیم می‌کند: پاک و ناپاک، روشن و تاریک، زندگی و مرگ.

خداژاپن

فهرست مطالب

Izanagi - Götter aus der Japan-Tradition, historisch-illustrativ

اسطوره و آفرینش

مفصل‌ترین روایت درباره ایزاناگی در “کوجیکی” (۷۱۲ م.) و “نیهون شوکی” (۷۲۰ م.) یافت می‌شود. بر اساس این سالنامه‌های کهن امپراتوری، ایزاناگی و ایزانامی در پایان رشته‌ای از هفت نسل خدایان، موسوم به “کامیو نانایو”، قرار دارند.

خدایان آسمانی برتر این زوج خواهر-برادر را مأمور می‌کنند تا “زمین شناور” را استوار سازند. بر روی پل آسمانی لرزان اَمه-نو-اوکیهاشی ایستاده، با نیزه جواهرنشان اَمه-نو-نوبوکو در دریای ازلی نمکین به هم می‌زنند. چون نیزه را بیرون می‌کشند، قطره‌های آب نمکین فرو می‌چکد و نخستین جزیره، اونوگوروشیما، شکل می‌گیرد.

بر این جزیره “ستون آسمان” اَمه-نو-میهاشیرا و کاخی هشت‌گوش بر پا می‌کنند. آن دو ستون را در جهت مخالف هم دور می‌زنند و نخستین آیین ازدواج را به جای می‌آورند.

در نخستین کوشش، ایزانامی نخست سخن می‌گوید که نقض نظم تلقی می‌شود؛ فرزند هیروکو (“کودک زالو”) نارَس زاده شده و در قایقی نی‌ساخته رها می‌گردد. تنها در کوشش دوم، که ایزاناگی نخست سخن می‌گوید، تولد جزایر اصلی و کامیهای ازلی میسر می‌شود.

از این پیوند آواجیشیما، شیکوکو، جزایر اوکی، کیوشو، ایکی، تسوشیما، سادو و هونشو، و نیز شماری از کامیهای باد، کوه، رود و درخت پدید آمدند.

در هنگام زایمان کاگوتسوچی، خدای آتش، ایزانامی اندام‌های جنسی‌اش می‌سوزد و می‌میرد. ایزاناگی در خشمی طاقت‌سوز، فرزند خود کاگوتسوچی را با شمشیر اَمه-نو-اوهاباری می‌کشد؛ از خون وی کامیهای دیگری، از جمله چند خدای شمشیر و رعد، پدید می‌آیند.

سفر به یومی

ایزاناگی بی‌قرار به دنبال همسرش به دنیای زیرین یومی-نو-کونی، “سرزمین چشمه‌های زرد”، فرود می‌رود. بر آستانه تاریک از او می‌خواهد که با وی بازگردد. ایزانامی پاسخ می‌دهد که از خوراک دنیای زیرین خورده است، اما می‌خواهد از خدایان یومی اجازه بگیرد.

او را از نگاه کردن به خود در آن میان باز می‌دارد. ایزاناگی این تابو را می‌شکند، شانه‌ای از موهایش را به عنوان مشعل روشن می‌کند و پیکر در حال فساد ایزانامی را می‌بیند که کرم‌ها و هشت خدای رعد آن را پوشانده‌اند.

پر از وحشت می‌گریزد. ایزانامی جادوگران یومی (یوموتسو-شیکومه) و سپس هشت خدای رعد با پانصد جنگجو را به دنبالش می‌فرستد. ایزاناگی زیور موهایش و سپس شانه‌اش را به سوی آنان می‌افکند؛ از این اشیاء تاک وحشی و جوانه‌های بامبو می‌رویند و دنبال‌کنندگان را به درنگ وا می‌دارند.

بر آستانه دامنه یوموتسو-هیراساکا، سه هلو از درختی می‌چیند و به سوی مأموران پرتاب می‌کند که عقب می‌نشینند. این هلوها که در اسطوره “اوکامی-زومی-نو-میکوتو” نامیده می‌شوند، تا به امروز در باور عامه ژاپنی به عنوان نماد دفع‌کننده ارواح پلید پرستش می‌شوند؛ جشن مومو-نو-سِکو در سومین روز ماه سوم از همین داستان ریشه می‌گیرد.

بر آستانه دامنه، ایزانامی خود او را درمی‌یابد. هر دو فرمول جدایی را رد و بدل می‌کنند: ایزانامی وعده می‌دهد هر روز هزار تن را بکشد، و ایزاناگی پاسخ می‌دهد که هر روز پانصد و پانزده‌صد زایشگاه بر پا خواهد کرد.

این اتیولوژی اسطوره‌ای توضیح می‌دهد چرا زادوولد از مرگ‌ومیر بیشتر است، و جدایی بنیادین میان جهان زندگی و مرگ را استوار می‌سازد. ایزاناگی دامنه را با سنگی عظیم، “چیگاشی-نو-اوکامی”، می‌بندد.

تطهیر آیینی و تولد سه فرزند شریف

ایزاناگی که از تماس با مرگ آلوده شده است، در مصب رودخانه تاچیبانا-نو-اودو در تسوکوشی (در میازاکی امروزی) نخستین میسوگی، یعنی آیین تطهیر با آب، را به جای می‌آورد.

از جامه‌های افکنده‌شده، زیورآلات و هنگام فروبردن خود در آب، کامیهای دیگری پدید می‌آیند. از شستن چشم چپش آماتراسو-اومیکامی، خدابانوی خورشید، زاده می‌شود و او را مأمور می‌کند که “دشت آسمانی بلند” تاکاماگاهارا را فرمانروایی کند.

از شستن چشم راستش تسوکویومی-نو-میکوتو، خدای ماه، پدید می‌آید که شب را به او می‌سپارد. از شستن بینی‌اش سوسانو-نو-میکوتو، خدای طوفان، زاده می‌شود که دریاها را به او وا می‌گذارد.

این سه فرزند، “میهاشیرا-نو-اوزونومیکو” (سه فرزند شریف)، هسته اصلی پانتئون رسمی امپراتوری کامی را تشکیل می‌دهند. از طریق آماتراسو، نسب‌نامه به سلسله امپراتوری می‌رسد که تا سال ۱۹۴۶ خود را دودمانی بی‌انقطاع از خدابانوی خورشید می‌دانست.

با واگذاری جهان به فرزندانش، ایزاناگی از صحنه اسطوره‌ای کنار می‌کشد. روایت‌ها در صحنه پایانی متفاوتند: “کوجیکی” او را به معبد تاگا در آواجیشیما می‌برد، حال آنکه “نیهون شوکی” او را به آسمان بازمی‌گرداند.

نمادها، صفات و نگارگری

ایزاناگی به طور سنتی نماد اصل آفریننده و نظم‌بخش مردانه شمرده می‌شود. صفت اصلی او نیزه اَمه-نو-نوبوکو است که با آن جهان از آب شکل می‌گیرد، و نیز شمشیر توتسوکا-نو-تسوروگی که با آن کاگوتسوچی را می‌کشد. هلو (مومو) به دایره نمادین او تعلق دارد، همچنین شانه و زیور مو (میزورا) که در صحنه دنبال‌کردن نقش محوری می‌یابند.

در هنرهای تجسمی معمولاً به صورت مردی ریش‌دار در جامه کهن نمایان می‌شود، که اغلب بر پل آسمانی ایستاده و همراه با ایزانامی نیزه را در دریا نگه می‌دارد. چاپ‌های چوبی کوبایاشی ایتاکو از اواخر قرن نوزدهم و نیز نگاره‌های تابلوهای معبد تاگا-تایشا و اِدا-جینجا از شهرت خاصی برخوردارند.

برخلاف آماتراسو، خدابانوی خورشید، ایزاناگی در نقاشی سنتی معابد به ندرت به تنهایی تصویر می‌شود. تنها جنبش شینتوی ملی دوره مِیجی بود که برنامه تصویری مستقلی برای به نمایش گذاشتن او به عنوان نیای ملت ترویج داد.

در مانگا و انیمه مدرن، نامش درون‌مایهای پرتکرار است: در “ناروتو” “ایزاناگی” نام تکنیکی چشمی پرهزینه است که واقعیت و توهم را جابجا می‌کند، و در بازی “پرسونا” ایزاناگی نخستین روح پرسونای شخصیت اصلی است.

پرستش و اماکن مقدس

مهم‌ترین زیارتگاه ایزاناگی، تاگا-تایشا در استان شیگا است که یکی از قدیمی‌ترین و مهم‌ترین معابد شینتو در ژاپن به شمار می‌رود. این معبد پیش از این در قدیمی‌ترین فهرست‌های امپراتوری “انگیشیکی” (قرن دهم) با عنوان کانپی-تایشا، یعنی معبد بزرگ امپراتوری درجه اول، ثبت شده است.

تا به امروز، سالانه چندین میلیون نفر به تاگا زیارت می‌روند، به‌ویژه برای طلب عمر طولانی و حفاظت از خانواده‌ها.

در جزیره آواجیشیما، نخستین جزیره اساطیری، معبد ایزاناگی-جینگو در شهر آواجی قرار دارد. این زیارتگاه در سال ۲۰۰۵ به مرتبه “جینگو” (معبد امپراتوری) ارتقا یافت، عنوانی که تنها به تعداد اندکی از معابد تعلق می‌گیرد.

در جنوب کیوشو، اِدا-جینجا در میازاکی بر کرانه رودخانه میسوگی واقع است؛ همان مکان اساطیری تطهیر؛ در آنجا هر سال جشنواره‌ای با آیین غوطه‌وری برگزار می‌شود. معابد دیگری نیز در ایواتو-جینجا (آواجیشیما) و در بسیاری از آستانه‌های محلی کوچک یافت می‌شوند که اغلب چشمه‌ها و آبشارها را نشانه‌گذاری می‌کنند.

آیین میسوگی، یعنی غوطه‌وری آیینی در رودخانه‌ها، چشمه‌ها یا زیر آبشارها، مستقیماً ریشه در تطهیر ایزاناگی دارد و تا به امروز بخشی اساسی از سنت شینتو را تشکیل می‌دهد. پاشیدن آب (هاراِه) هنگام بازدید از معبدها و زیارتگاه‌ها، شکل روزمره این آیین است.

جایگاه تاریخی در علم ادیان

از دیدگاه علم ادیان، ایزاناگی نمونه‌ای آموزنده از اسطوره‌واره‌ای است که هم در حوزه هند-اروپایی و هم در سراسر اقیانوس آرام گسترده است: فرود یک خدا به دنیای زیرین برای بازآوردن معشوق از دست رفته.

همانندی با اسطوره اورفئوس-اوریدیس یونانی آشکار است و پیشتر در مقایسه‌شناسی ادیان قرن نوزدهم بحث شده بود (کارل فلورنتس، “Die historischen Quellen der Shinto-Religion”، ۱۹۱۹). دیگر نقاط مقایسه، مجموعه اینانا-دوموزی بین‌النهرینی و اسطوره هینه-نوئی-ته-پو پولینزیایی هستند.

جوزف کیتاگاوا (“Religion in Japanese History”، ۱۹۶۶) و کلاوس آنتونی (“Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens”، ۱۹۹۸) اسطوره ایزاناگی را مبنای دینی جدایی پاک از ناپاک می‌خوانند که برای تمامی شینتو بنیادین است.

برنهارد شاید و اینکن پرول در پژوهش‌های اخیر تأکید می‌کنند که این خوانش یک تفسیر مدرن است: در کهن‌ترین لایه‌های روایت، نه مقولات طهارت، بلکه پرسش‌های ساختاری کیهان‌شناختی غالب‌اند.

نلی نومان (“Die einheimische Religion Japans”، ۱۹۸۸) نشان داده که روایت ایزاناگی-ایزانامی احتمالاً از چند مجموعه اسطوره‌ای منطقه‌ای گوناگون ترکیب شده که در قرن هفتم و هشتم توسط دیوانسالاری دربار به یک نسب‌نامه امپراتوری پردازش شده‌اند.

هلن هاردِیکر (“Shinto. A History”، ۲۰۱۷) تاریخچه تأثیر اسطوره را در شینتوی دولتی دوره مِیجی و پیش از جنگ مستند کرده است، آن زمان که ایزاناگی به عنوان نیای ملت بار ایدئولوژیک یافت.

جایگاه در پانتئون و ارجاعات تطبیقی

ایزاناگی در آغاز جهان خدایان واقعی ایستاده است. پیش از او پنج “خدای آسمانی منفرد” (کوتوآماتسوکامی) و هفت نسل از کامی در نهان می‌مانند. پس از او با آماتراسو، تسوکویومی و سوسانو، جهان خدایی که در تاریخ قابل تشخیص است آغاز می‌شود و به سلسله امپراتوری و از آن به تاریخ سیاسی ژاپن می‌رسد.

بدین ترتیب ایزاناگی از نظر ساختاری نقشی را ایفا می‌کند که در اساطیر دیگر خدایانی چون براهما (هندوئیسم)، آتوم (مصر) یا کائوس و گایا (یونان) بر عهده دارند: حلقه اتصال میان کیهان ازلی و جهان خدایان فردیت‌یافته.

در درون شینتو این نقش را با ایزانامی تقسیم می‌کند که سرنوشتش در قلمرو یومی پایان می‌یابد. در حالی که ایزاناگی از طریق میسوگی نماد بازگرداندن نظم پاک است، ایزانامی به عنوان بانوی دنیای زیرین و آورنده مرگ حاضر می‌ماند.

فرزندش سوسانو تعارض با آماتراسو را در نسل بعد تکرار می‌کند و پلی روایی از اسطوره آفرینش به اسطوره پهلوانی مار یاماتو-نو-اوروچی می‌سازد.

منابع

  • “Kojiki” (712 n. Chr.).
  • Buch I, Übersetzung von Klaus Antoni, Stuttgart 2012. “Nihon Shoki” (720 n. Chr.).
  • Buch I und II, Übersetzung von W. G. Aston, London 1896, sowie Übertragungen ins Deutsche bei Karl Florenz, “Die historischen Quellen der Shinto-Religion”, Göttingen 1919. “Engishiki” (10. Jahrhundert).
  • Verzeichnis der Reichsschreine. “Man’yoshu” (8. Jahrhundert).
  • verschiedene Gedichte mit Anspielungen auf den Reinigungsmythos.

Joseph Kitagawa, “Religion in Japanese History”, New York 1966. Nelly Naumann, “Die einheimische Religion Japans”, 2 Bände, Leiden 1988 und 1994. Klaus Antoni, “Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens”, Leiden 1998. Helen Hardacre, “Shinto. A History”, Oxford 2017. Bernhard Scheid (Hrsg.), “Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch”, Wien laufend.

Klaus Vollmer, “Shintô”, in: Religionen der Gegenwart, München 2002. Inken Prohl, “Religiöse Innovationen”, Berlin 2006.

ریشه‌شناسی و اشکال نام

نام ایزاناگی (“ایزاناگی-نو-میکوتو”، ژاپنی: 伊邪那岐命 در کوجیکی، 伊弉諾尊 در نیهون شوکی) در علم ادیان مدرن ژاپنی با فعل ژاپنی کهن “ایزانائو” (“دعوت کردن، وسوسیدن، جلب کردن”) مرتبط دانسته می‌شود. عنصر “-ناگی” در برابر “-نامی” در ایزانامی به عنوان صورت مذکر خوانده می‌شود؛ بدین ترتیب این دو خدا جفتی را می‌سازند که در ریشه‌شناسی بازتاب دارد.

کلاوس آنتونی و کارل فلورنتس این ریشه‌شناسی را پذیرفته‌اند، بی‌آنکه آن را قطعی بدانند؛ پیشنهادهای کهن‌تر که “ایزانا” را با “یین-یانگ” چینی پیوند می‌دادند، امروزه اغراق‌آمیز شمرده می‌شوند. لقب احترامی “-نو-میکوتو” (“فرمان والا”) ایزاناگی را به عنوان خدایی در بالاترین رتبه نشان می‌دهد، همانند جایگاه دیگر کامی‌های اصلی.

در کاربرد خط سینیتیک-چینی دوره اواخر هِیان، ترکیب‌های متفاوتی از نشانه‌های نوشتاری بر اساس سنت‌های مختلف دیده می‌شود. شیوه‌های نگارشی تثبیت‌شده در انگیشیکی (قرن دهم) به صورت قانونی برای دعاهای رسمی معابد (نوریتو) درآمد و تا دوران مدرن پایدار ماند.

در خوانش دین‌شناختی-فیلولوژیک، از تنوع شیوه‌های نگارش می‌توان به لایه‌های انتقال منطقه‌ای پی برد، چنان‌که نلی نومان و برنهارد شاید در چند پژوهش تخصصی آن را ارزیابی کرده‌اند.

شواهد کهن و سنت دستنوشته‌ها

دو منبع اصلی کوجیکی (۷۱۲) و نیهون شوکی (۷۲۰) در اوایل قرن هشتم و در فاصله زمانی نزدیک به هم نوشته شدند، اما بر پایه مفاهیم تحریری متفاوتی استوارند. کوجیکی که توسط اوو نو یاسومارو بر اساس روایت شفاهی دیوانسالار دربار هیدا نو آره گردآوری شد، داستان ایزاناگی را به صورت روایتی پیوسته و از نظر روایی منسجم ارائه می‌دهد.

نیهون شوکی، سالنامه رسمی امپراتوری که از الگوهای چینی پیروی می‌کند، همان روایت را هم در روایت اصلی و هم در چند “خوانش جایگزین” (“آرو-فومی”، یک کتاب می‌گوید) عرضه می‌دارد. این دوگانگی به علم ادیان امکان می‌دهد تا گونه‌های منطقه‌ای و سنت‌های متفاوت مکتبی را شناسایی کند.

هر دو متن به خط چینی نوشته شده‌اند و تا حدی دارای پردازش‌های سبکی چینی قابل توجه هستند. فیلولوژی دینی میان لایه‌های اسطوره‌ای اصیل و تأکیدهای سیاسی که پس از آن توسط دیوان امپراتوری افزوده شده و خاندان سلطنتی را مشروعیت می‌بخشند، تمایز قائل می‌شود. روایت ایزاناگی از جمله لایه‌هایی است که در هر دو متن به تفصیل بیشتری پرداخته شده، که این امر جایگاه مرکزی آن در اسطوره‌شناسی امپراتوری را برجسته می‌کند.

در انگیشیکی (۹۲۷) نوریتوهای (نیایش‌های آیینی) معبد برای آیین میسوگی یافت می‌شوند که مستقیماً به پاکسازی ایزاناگی اشاره دارند. این متن‌ها کهن‌ترین فرم‌های لیتورژیکی حفظ‌شده شینتو هستند و به همراه نوریتوهای بزرگ، از اسناد کلاسیک زبان دینی ژاپن اولیه به شمار می‌روند. معبد نوریتو برای آیین میسوگی آیین را به روشنی بازتاب می‌دهد. کلاوس فولمر و برنهارد شاید در چندین مقاله اهمیت لیتورژیکی این متون را تبیین کرده‌اند.

آیین‌های بزرگ تطهیر

از اسطوره میسوگی ایزاناگی در دوران تاریخی دو مجموعه لیتورژیک محوری پدید آمد: “اوهاراِه” (“تطهیر بزرگ”، هر نیم‌سال در آغاز تابستان و زمستان) و میسوگی فردی در آبشارها، رودخانه‌ها یا دریا.

اوهاراِه از قرن هفتم به صورت مستند در دربار برگزار می‌شده و تطهیر اسطوره‌ای ایزاناگی را به تطهیر جمعی سرزمین امپراتوری تبدیل می‌کند. در شینتوی مدرن، اوهاراِه همچنان در تمامی معابد اصلی در ۳۰ ژوئن و ۳۱ دسامبر برگزار می‌شود؛ نیایشگران از میان چینووا، یعنی حلقه‌ای بزرگ از نی که تطهیر آیینی را نمادین می‌سازد، می‌گذرند.

میسوگی فردی زیر آبشارها یا در آب سرد، شیوه‌ای زاهدانه است که در سنت شوگِندو (زاهدان کوهستانی یامابوشی) نقش محوری دارد. در آبشارهای مقدس ناچی، کیوتاکی و تارومی-اوتاکی تا به امروز به طور منظم انجام می‌شود.

هلن هاردِیکر در “Shinto. A History” (۲۰۱۷) گسترش میسوگی در دینداری مدرن ژاپنی را مستند کرده و بر استقبال فزاینده بازرگانان، هنرمندان و ورزشکارانی که میسوگی را به عنوان انضباط روحانی می‌فهمند، تأکید کرده است.

همزیستی دینی با بودیسم

با ورود بودیسم به ژاپن در قرن ششم و ترکیب فزاینده پرستش کامی و بودا، ایزاناگی در نظام هونجی-سویجاکو جای گرفت، نظامی که در آن کامی به عنوان جلوه‌های ژاپنی بوداها و بودیساتواهای هندی تفسیر می‌شدند.

ایزاناگی اغلب با بودای دایینیچی-نیورای (ماهاواایروچانا)، بودای کیهانی خورشید در مکتب شینگون، همسان شمرده می‌شد. در مکتب تِندای، به عنوان تجلی زمینی اصل آفریننده کیهانی تلقی می‌گشت. این همسان‌انگاری‌ها در نوشته‌های سده‌های میانه چون “یوتِنکی” (قرن دوازدهم) و “رِیکیکی” (قرن سیزدهم) به طور منظم پرداخته شده‌اند.

با احیای مِیجی و جداسازی اجباری شینتو از بودیسم (شینبوتسو-بونری، ۱۸۶۸)، ایزاناگی به طور رسمی این پیوندهای بودایی را از دست داد. در دین مردمی اما شیوه‌های تلفیقی باقی ماندند، به ویژه در زیارتگاه‌های مضاعف بزرگی که معبد شینتو و معبد بودایی در آنها از نظر فضایی به هم پیوسته بودند.

مارک تیووِن در “Buddhas and Kami in Japan” (۲۰۰۳) نفوذ متقابل هر دو حوزه را برای ایزاناگی و دیگر کامی‌های اصلی به تفصیل نشان داده است.

ایزاناگی در سیاست دینی مدرن

در دوره مِیجی (۱۸۶۸ تا ۱۹۱۲) ایزاناگی در چارچوب شینتوی دولتی بار ایدئولوژیک یافت. به عنوان پدر خدابانوی خورشید و بنابراین جد اسطوره‌ای سلسله امپراتوری، به نیای ملت تبدیل شد.

کتاب‌های درسی پیش از جنگ او را در کنار ایزانامی و آماتراسو به عنوان خدای نیاکانی مردم ژاپن معرفی می‌کردند. محوطه معبد آواجیشیما در سال ۱۹۲۴ به یک زیارتگاه ملی بدل شد که نسب‌نامه اسطوره‌ای را از نظر گردشگری و ایدئولوژیک در دسترس قرار می‌داد.

پس از ۱۹۴۵ این بار ایدئولوژیک تا حد زیادی فروپاشید. در چارچوب سیاست اشغال آمریکا، شینتوی دولتی برچیده شد (بخشنامه شینتو از ۱۵ دسامبر ۱۹۴۵) و نسب‌نامه ملی از آموزش مدرسه حذف گردید.

ایزاناگی به عنوان شخصیتی در تاریخ ادیان و به عنوان خدای اصلی تاگا-تایشا و آواجی-ایزاناگی-جینگو باقی ماند، بی‌آنکه دیگر به ایدئولوژی امپراتوری کمک کند. کلاوس آنتونی و هلن هاردِیکر در چند پژوهش این تحول را مستند ساخته و جایگاه امروزین ایزاناگی را به عنوان شخصیتی دین‌شناختی-تاریخی، نه سیاسی، توصیف کرده‌اند.

اسطوره‌شناسی تطبیقی

پژوهش، اسطوره ایزاناگی را در چند مجموعه گونه‌شناختی جای داده است. مهم‌ترین آنها مجموعه “اسطوره‌واره اورفئوس-اوریدیس” است: فرود خدا یا قهرمانی به دنیای زیرین برای بازآوردن معشوق از دست رفته، شکستن تابو و جدایی قطعی.

کارل فلورنتس این همانندی را پیشتر در سال ۱۹۱۹ مطرح کرده بود؛ مطالعات بعدی (جوزف کیتاگاوا، ایو بونِفوا، بورکرت) آن را گسترش دادند و به روایت اینانا-دوموزی بین‌النهرینی، روایت هینه-نوئی-ته-پو پولینزیایی و همانندی‌های سرخپوستی-زیرقطبی بسط دادند.

مجموعه دوم، “آفرینش از طریق ازدواج خواهر-برادر” است: دو خدای خواهر-برادر ازلی با هم پیوند می‌یابند و جهان را می‌آفرینند. این مجموعه در جفت مصری شو-تِفنوت، جفت چینی فوکسی-نووا، اساطیر هیتی و سنت‌های فراوان بومی مستند است.

مجموعه سوم، “اسطوره گیاهی و مرگ” است: تولد آتش مادر را می‌سوزاند و از ناله‌ها خدایان تازه پدید می‌آیند. اینجا همانندی‌هایی با کوآتلیکوئه مکزیکی، روایت دِمِتِر-کوره یونانی و تولد اسکاندای هندی به چشم می‌خورد.