Horagalles، خدای رعد و برق سامی
Horagalles (همچنین Hora Galles، Tiermes یا Aijeke) خدای رعد و طوفان در باور سامی (Sámi) است و به عنوان یکی از نیرومندترین خدایان دین پیش از مسیحیت مردمان سامی در شمال اسکاندیناوی، فنلاند و شبهجزیره کولای روسیه شناخته میشود. پرستش او از طریق منابع مبلغان دینی دوران نوین اولیه مستند شده که ارزش گواهی آنها باید با نقد منابع سنجیده شود.
فهرست مطالب
وضعیت منابع و طبقهبندی انتقادی
مهمترین منابع مکتوب درباره دین پرستندگان خدای رعد متعلق به سدههای هفدهم و هجدهم میلادی است. Olaus Magnus در “Historia de gentibus septentrionalibus” (1555) نخستین بار به تفصیل از آیینهای دینی این مردم گزارش میدهد، هرچند با رویکردی کاملاً قومنگارانه و فاصلهگذار.
منبع اصلی، “Lapponia” (1673) اثر Johannes Schefferus است که در آن Horagalles با نام و کارکرد توصیف شده است. در سده هجدهم، Knud Leem، Lars Levi Læstadius و Johan Nordlander مشاهدات دقیقتری افزودهاند.
در تفسیر این منابع باید با احتیاط عمل کرد. Håkan Rydving در مطالعاتش، بهویژه در “The End of Drum-Time” (1993)، نشان داده که ثبتهای مبلغان دینی، دین سامی را از دریچه مسیحیت به تصویر میکشیدند و آن را بهطور منظم تحریف میکردند. مفاهیمی چون “خدا”، “بت” یا “شیطان” بدون تأمل در مفاهیم سامی به کار برده میشدند.
Juha Pentikäinen در “Sami Mythology” (1999) به دشواری روششناختی اشاره کرده که دین سامی در شکل پیش از مسیحیت خود امروزه تنها بهطور غیرمستقیم قابل بازسازی است. Louise Bäckman و Anna-Leena Siikala شواهد را بهطور منظم ویرایش و نقادانه تفسیر کردهاند.
نام و ریشهشناسی
نام Horagalles به عنوان اقتباس سامی از عبارت نُرد باستانی “Þórr karl” (“Thor پیر”، “مرد Thor”) تفسیر میشود که نشانگر وابستگی آشکار به خدای رعد ژرمنی-شمالی Thor است.
این ریشهشناسی از سده نوزدهم فرض استاندارد بوده و از سوی زبانشناسانی چون Lars Levi Læstadius و بعدتر Konrad Nielsen و Pekka Sammallahti تأیید شده است. در برخی گویشهای سامی، شکلهای Hora-Galles یا Hora-Gallis نیز مستند است، در سامی شمالی Horagálles.
پژوهش همچنین از نامهای دیگری برای آنچه احتمالاً همان خدا است استفاده میکند: Tiermes، Atjek، Aijeke یا Pajan-Olmai. این تنوع نامی از یک سو بازتاب تفاوتهای گویشی منطقهای است و از سوی دیگر نشان میدهد که دین سامی شکل یکپارچه و دگماتیک ثابتی نداشت، بلکه بهشدت در سطح محلی متفاوت بود.
Håkan Rydving تأکید کرده که ثبتهای مبلغان دینی اغلب یکسانسازی مصنوعیای انجام میدادند که با تنوع دینی واقعی مطابقت نداشت.
کارکرد به عنوان خدای رعد
Horagalles در درجه اول خدای رعد است که آذرخش و رعد را مهار میکند و از این طریق بر آبوهوا فرمان میراند. او نگهبان انسانها در برابر ارواح پلید، بهویژه Stallo (غولها) و دیگر موجودات دشمن از باور به ارواح در دین سامی به شمار میرود.
چکش یا تبر جنگی او مهمترین سلاحش است که با آن اهریمنان را میراند و با ترولها و غولها میستیزد. این کارکرد و تسلیحات، خویشاوندی گونهشناختی آشکار با Thor ژرمنی-شمالی را توضیح میدهد.
Anna-Leena Siikala در آثار تطبیقیاش درباره اساطیر فینو-اوگری و سامی نشان داده که تصور خدای رعد در میان سامیها از طریق تماس با همسایگان اسکاندیناوی تأثیر پذیرفته، اما بر پایه تصورات مستقل کهنتری استوار بوده است.
در سنت فنلاندی (Ukko) و سنت سیبری شرقی (Num در میان نِنِتها) نیز موازیهایی وجود دارد که به یک مجموعه گسترده خدای رعد در اوراسیای شمالی اشاره میکند.
نمادشناسی طبل
مهمترین منبع برای شمایلشناسی خدایان سامی، طبلهای سامی (“goavddis” یا “gievrie”) هستند که در سدههای هفدهم و هجدهم توسط مبلغان دینی گردآوری و در موزهها نگهداری شدهاند.
بر بسیاری از این طبلها، شخصیت مرکزیای تصویر شده که معمولاً با چکش یا تبر مسلح است و به عنوان Horagalles شناسایی میشود. گاهی تصویرش مستقیماً زیر نماد خورشید (Beaivi) قرار دارد که جایگاه رفیع او در پانتئون سامی را برجسته میکند.
با این حال، معنای این شخصیتهای طبل در همه موارد روشن نیست، زیرا طبلها توسط هر “noaidi” (شمن سامی) برای اهداف آیینی به کار میرفتند و با نمادهای شخصی آراسته میشدند.
Ernst Manker و Phebe Fjellström در مطالعاتشان درباره هنر طبل سامی، تنوع تصویرها را نشان دادهاند. شمایلشناسی استانداردی برای Horagalles وجود ندارد، اما ویژگیهای بنیادی خاصی (چکش، تبر، هیئت انسانوار با سلاح برافراشته) بارها تکرار میشوند.
پرستش و آیینها
منابع مبلغان دینی جزئیات زیادی درباره شیوه عملی پرستش ارائه نمیدهند. Horagalles ظاهراً قربانی به شکل حیوانات (بهویژه گوزن شمالی) دریافت میکرد که در مکانهای آیینی خاص (“sieidi”) تقدیم میشدند.
این مکانهای آیینی معمولاً صخرههای برجسته، سنگهای بزرگ یا درختان ویژهای بودند که به عنوان آرامگاه خدایان شمرده میشدند. در هنگام رعد و برق، قربانیهای ویژهای تقدیم میشد تا Horagalles را آرام کنند یا یاریاش را بطلبند.
آیین شمنی در مرکز دین سامی قرار داشت. noaidi با کمک طبل خود و از طریق سفرهای تُرنس آیینی میتوانست با خدایان از جمله Horagalles ارتباط برقرار کند. این آیین در منابع مبلغان دینی اغلب “جادوی شیطانی” خوانده شده و در سدههای هفدهم و هجدهم بهطور منظم پیگرد یافت.
Håkan Rydving در “The End of Drum-Time” مستند کرده که طبلهای سامی در آن دوره سوزانده یا مصادره شدند که به از دست رفتن گسترده میراث فرهنگی دینی انجامید.
مسیحیانهشدن و به حاشیه راندن
مسیحیانهشدن سامیها با نخستین تلاشهای تبلیغی در سدههای یازدهم و دوازدهم آغاز شد، در سدههای شانزدهم و هفدهم شدت یافت و در سده هجدهم و اوایل سده نوزدهم با به حاشیه رانده شدن گسترده دین پیش از مسیحیت از زندگی عمومی به پایان رسید.
Håkan Rydving مراحل این فرایند را به تفصیل ترسیم کرده است. مقامات دولتی-کلیسایی سوئد، نروژ، فنلاند و روسیه از جریمه، مصادره طبل و تعمید اجباری برای سرکوب باور سنتی بهره گرفتند.
در این مرحله حذف، Horagalles اغلب با شیطان مسیحی یا “Satan” یکی انگاشته شد. این همسانانگاری بخشی از راهبرد تبلیغی بود که دین کهن را به عنوان دیوانهگری معرفی میکرد.
همچنین همسانانگاری Horagalles با قدیس اولاف (Olaf)، قدیس پادشاه نروژ، رواج داشت؛ کسی که همچون Horagalles به عنوان مبارز با ترولها و غولها شناخته میشد و از این رو میتوانست پل شمایلی میان دین کهن و دین نو باشد.
وضعیت پژوهش
پژوهش مدرن درباره دین سامی در نیمه دوم سده نوزدهم آغاز شد و در سدههای بیستم و بیستویکم بهطور چشمگیری تمایز یافت. مشارکتهای مهم از Håkan Rydving، Juha Pentikäinen، Louise Bäckman، Anna-Leena Siikala، Ernst Manker و Phebe Fjellström است.
آنها با هم تصویری دقیق از دین سامی ارائه دادهاند که تنوع سنتهای منطقهای، تحریفهای ناشی از منابع مبلغان دینی و دشواریهای بازسازی را در نظر میگیرد.
یک پرسش اصلی اختلافی، میزان تأثیر دین اسکاندیناوی است. در حالی که پژوهشهای قدیمیتر Horagalles را همتای خالص سامی Thor میدیدند، آثار جدیدتر بر سنت مستقل سامی تأکید میکنند و تأثیر اسکاندیناوی را لایهای بر روی تصور کهنتر سامی از خدای رعد میبینند. این دیدگاه را بهویژه Anna-Leena Siikala مطرح میکند که به موازیهای فینو-اوگری اشاره دارد.
منابع کلیدی مبلغان دینی سدههای هفدهم و هجدهم
مهمترین مرحله از نظر نقد منابع در سنت روایی Horagalles در سدههای هفدهم و هجدهم است، زمانی که مبلغان دینی و مأموران سوئدی و دانمارکی-نروژی برای نخستین بار ثبتهای منظمی از دین سامی تهیه کردند.
Johannes Schefferus در سال 1673 در فرانکفورت “Lapponia” خود را منتشر کرد، جغرافیای سرزمینی که به درخواست صدراعظم سوئد Magnus Gabriel De la Gardie نگاشته شده و در فصلی مستقل با عنوان “De Lapponum Diis” جهان خدایان را معرفی میکند و Horagalles (به شکل “Thoragalles”) را به عنوان برترین خدایان رعد ذکر شده زیر نام “Stoorjunkare” میآورد.
Schefferus بر گزارشهای کشیشان سوئدی چون Olaus Petri Niurenius، Samuel Rheen، Olaus Graan و Johannes Tornaeus تکیه کرد که دستنوشتههایشان را گاه مستقیم نقل میکرد. “Lapponia” به سرعت به چند زبان اروپایی ترجمه شد (انگلیسی 1674، آلمانی 1675، فرانسوی 1678) و درک قومنگارانه دین سامی را در اروپا برای یک سده شکل داد.
در حوزه نروژی-دانمارکی، موازی با آن، دستنوشتههای مبلغ دینی Thomas von Westen (1682 تا 1727) شکل گرفت که به عنوان “رسول لاپلاندیها” تبلیغ منظمی را در مناطق سامی شمال نروژ رهبری کرد.
شاگردانش Isaac Olsen، Hans Skanke (با “Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima” که در 1728 به پایان رسید)، Jens Kildal و Johan Randulf مجموعه گستردهای از گزارشهای دستنویس گردآوردند که با نام “دستنوشته Nærøy” (Randulf) و “دستنوشته Kildal” شناخته میشوند.
این منابع تنها در سده بیستم توسط Reidar Th. Christiansen و Karl Bernhard Wiklund بهطور کامل ویرایش شدند. آنها دقیقترین توصیفها از آیین قربانی را فراهم میکنند: گاوهای سیاه در اوایل تابستان به خدای رعد تقدیس میشدند، شاخههایی از پوست توس به شکل آذرخش در مکانهای مقدس آویخته میشدند و سنگهای “sieidi” قربانیهای چربی و خون دریافت میکردند.
نقاشی طبل در پژوهش تطبیقی
منبع اصلی شمایلشناختی برای Horagalles، تصویرهای مرتبط با او بر طبلهای “goavddis”، یعنی طبلهای شمنی متخصصان “noaidi” سامی است. Ernst Manker در دو جلد بزرگ “Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie” (استکهلم 1938 و 1950) در مجموع حدود هفتاد طبل بازمانده را مستند و از نظر شمایلشناختی فهرستبندی کرده است.
بر حدود یکسوم این طبلها، شخصیت مرکزی با دو چکش (یا چکش و عصا) قابل تشخیص است که در کتیبههای منابع طبلها و در تفسیرهای کشیشان مصادرهکننده با Horagalles شناسایی میشود. تصویری بهویژه متراکم بر “طبل Bindal” (استکهلم، Nordiska Museet) و “طبل Sør-Fron” (اسلو، Norsk Folkemuseum) دیده میشود.
Håkan Rydving در “The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s” (اوپسالا 1995) نشان داده که نقاشیهای طبل را نباید به عنوان پانتئون ایستا خواند، بلکه به عنوان نمودارهایی با تنوع منطقهای و ویژگیهای زیستنامهای هر “noaidi”، که جهان تصویری آنها در مواجهات دوران نوین اولیه با مسیحیت بهشدت تغییر یافت.
Juha Pentikäinen (“Shamanism and Northern Ecology”، برلین 1996) و Anna Westman (مجموعه مقالات “Sápmi.
Becoming a Nation”، استکهلم 2007) این پایاننامه را با استناد به نمونههای جدیدتر طبل و گزارشهای زمینهای از Inari و Pite-Lappmark تقویت کردهاند.
Konsta Kaikkonen در مقالاتش از 2017 به این سو (بهویژه “Sámi Religious Source Material”، 2020) به تحریفهای نقد منابعی اشاره کرده که از آیین مصادره توسط کشیشان پدید آمد: بسیاری از طبلها برای “اعتراف” کتیبهگذاری شدند و از این رو تنها از طریق ثبتکنندگان به پانتئونی با نظم الهیاتی تبدیل گشتند.
بازیابی امروزی
در سدههای بیستم و بیستویکم، هویت سامی، از جمله عناصر دینی، موضوع احیای فرهنگی گستردهای شده است. زبانهای سامی ترویج میشوند، هنر سنتی طبل دوباره رواج یافته و خدایان کهن حداقل به عنوان میراث فرهنگی دوباره مورد توجه قرار میگیرند.
احیای دینی رسمی آیین Horagalles صورت نگرفته، اما در هنر و ادبیات معاصر سامی، او به عنوان نماد استقلال فرهنگی ظاهر میشود.
در فرهنگ اکثریت فنلاندی، نروژی و سوئدی، Horagalles کمتر از Thor و Odin شناخته شده، اما در دهههای اخیر با رشد علاقه به فرهنگ سامی دیدهپذیرتر شده است.
موزههایی مانند موزه Siida در Inari، Nordnorsk Vitenskapsmuseum در Tromsø و موزه Ájtte در Jokkmokk، دین سامی و خدایانش را به مخاطبان گستردهتری معرفی میکنند. این دیدهپذیری فرهنگی بخشی از پردازش پسااستعماری گستردهتر سرکوب تاریخی سنت سامی است.
