Bestearekiko harremana, hildakoekin komunikatzeko praktikak

Jenseitskontakt hildako pertsonekin edo bestelako haratagoko izakiekin komunikazioa ezartzeko helburua duten praktikei ematen zaien izen orokorra da. Antzinateko nekromantzia klasikotik hasi eta espiritismo modernora, baita New Age mugimenduaren channeling-era arte iristen da. Tradizio bakoitzak bere baldintza, bitartekari-figura eta balidazio-irizpide propioak garatzen ditu.

Nekromantzia klasikoa

Greziar-erromatar Antzinateko nekuomanteiak hildakoei erritualki galdetzea du helburu. Adibiderik ezagunenak Homeroren Odisean (11. liburua) agertzen den hildakoen deitura da, Ulisesek Hadesen ate aurrean Tiresiasi galdetzen dionean, eta Endorko sorgina (1 Sam 28), Saul erregerentzat Samuel hildakoa deitzen duena.

Eremu helenistikoan eta erromatarrean orakulu-toki espezializatuak garatzen dira, Akeronteko eta Tainaroneko Nekromantzieiak. Plinio Zaharrak eta Lukanok praktika hori distantzia kritikoz deskribatzen dute.

Antzinateak hildakoei egindako galderak modu anbibalentean baloratzen zituen. Akeronteko Nekromanteion bezalako orakulu-tokiak onartutako erakundetzat hartzen ziren bitartean, nekromantzia pribatua susmopean zegoen. Erromatar juristek magia-arte zigorgarrien artean sailkatzen zuten, eta Horaziok eta Lukanok berek beren ordezkariak, adibidez Erichto sorgin tesaliarra, muga-zeharkatzaile gisa marrazten zituzten.

Kristautzearekin batera interpretazioa erabat aldatzen da: Eliza Gurasoek hildako itxurako izaki horiek demonio direla adierazten dute, hildakoen itxura soilik faltsutzen dutenak. Endorko sorginaren interpretazio horrek nekromantziaren aurrean izandako mendebaldeko jarrera baldintzatzen du garai modernora arte, eta sorgin-auzietan ere islatzen da.

Espiritismoa eta saioaren praktika

Fox ahizpekin Hydesvillen (1848) espiritismo modernoa sortzen da. Allan Kardecek 1857tik aurrera doktrina sistematizatzen du eta erreinkarnazioa elementu funtsezko gisa sartzen du. Mahai baten inguruan erdi-zirkuluan egiten den saioa, trantze arinean dagoen medium batek gidatuta, forma paradigmatiko bihurtzen da.

Kolpeak, idazketa automatikoa, mahai-mugimenduak eta, kasu ikusgarrienetan, materializazioak bezalako fenomenoak espirituarekiko komunikazioaren froga gisa interpretatzen dira. Deskribapen zabalagoa Espiritismoa sarreran aurki daiteke.

Hamarkada gutxian espiritismoa Ipar Amerikatik harago zabaldu zen, Britainia Handira, Frantziara eta eremu germanofonora, non batzuetan korronte teosofiko eta bizitza-erreformistekin nahastu zen.

Hasieratik iruzurren agerpenak lagundu zion: Davenport anaiak, Henry Slade mediuma eta hainbat materializazio-saio antzezpen gisa agerian geratu ziren. 1888an Margaret Foxek Hydesvilleko jatorrizko kolpe-fenomenoak faltsuak zirela publikoki aitortu zuen, nahiz eta gero adierazpen hori atzera bota.

Mugimenduak krisi horiei aurre egin zien, fenomeno zehatzetan baino kontsolamendu-ziurtasunaren beharrean oinarritzen zelako gehiago, behar hori Lehen Mundu Gerraren galera masiboen ondoren areagotu zenean.

Mediumgotza eta trantzea

Subjektu mediumikoa da haratagoko harremanaren giltzarri espiritista figura. Literaturak hiru trantze-sakontasun bereizten ditu klasikoki: inspirazio arina, kontzientzia aldaketa duen trantze erdi-sakona, eta suposatutako ahots-inkorporazio osoa duen trantze sakona.

Society for Psychical Research erakundeak (1882an sortua) ehunka medium ikertu ditu zientifikoki; kasu ospetsuenak Daniel Dunglas Home eta Leonora Piper dira. Haien txostenak gaur egun ere iturri nagusiak dira eztabaida parapsikologikoan.

Ikerketak mediumgotza espirituala, hizkuntza, idazkera eta barne-irudien bidez transmititzen dena, eta mediumgotza fisikoa bereizten ditu, kolpe-hotsak, lebitazioak edo eztabaidatutako ektoplasma substantzia bezalako eragin ikusgarriei egotzitakoa. Kontrol-espirituaren figura funtsezkoa da, hildako aldakorren izenean hitz egiten duen bitartekari-nortasun errepikaria.

Hogeigarren mendearen hasieran gertatutako iruzur-agerpenen ondoren, mediumgotza fisikoak garrantzia galdu zuen, mediumgotza espirituala, ordea, gaur egun arte iraun du eta Ingalaterrako College of Psychic Studies bezalako erakundeetan transmititzen jarraitzen du.

Channelinga

1970eko eta 1980ko hamarkadetako New Age mugimenduarekin batera, channelinga sortzen da mediumgotza klasikoaren aldaera gisa. Hildakoen ordez, orain “maisu igoak”, izaki extraterrestreak edo kontzientzia-forma kolektiboak kontaktatzen dira.

Adibide ezagunak Jane Roberts eta Seth, Helen Schucman eta Mirarien Ikastaroa, Esther Hicks eta Abraham dira. Channeling praktika gehienetan ez dago trantzearekin lotuta; mediumak esna dagoela hitz egiten du dagokion iturriaren “ahotsez”. iWell-Guard lexikoan gaia Igoera-maisuak atalean landu da.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik, channelinga jabetzatik bereizi behar da: jabetzak nahi gabeko sarrera gisa hartzen den bitartean, sarritan mehatxutzat jotzen dena, channelinga borondatezko eta modu positiboan interpretatutako irekitzat hartzen da.

Michael F. Brownen (“The Channeling Zone”, 1997) eta Jon Klimoren lanek praktika hori eremu kultural propio gisa deskribatu dute. Ezaugarri bat idazkera-tradizio zabala da: kanalizatutako lanek literatura-genero berezi bat osatzen dute, mezu laburretatik hainbat liburukiko lan didaktikoetara arte, eta merkatu esoterikoan leku finkoa dute.

Balorazioa eta balidazioa

Haratagoko harreman-tradizio bakoitzak bere balidazio-irizpideak garatzen ditu. Espiritismo klasikoan hildakoari buruzko xehetasun egiaztagarriak dira irizpide nagusia. Parapsikologian frogapen-tasari buruzko test estatistikoak burutzen dira. Esparru erlijiosoan sinesgarritasun teologikoa aztertzen da, ikuspegi psikologikotik ondorio subjektiboko sendatzea. SPRren korrespondentzia gurutzatuen ikerketak (1901, 1932) balidazio-saiakera zainduenak dira ikerketa-literaturan.

Eztabaida parapsikologikoak funtsezko anbiguotasun bat izaten du ardatz: xehetasun zehatz egiazkoek ere hildakoen iraupenaren froga gisa edo oraindik bizi diren pertsonek egindako pertzepzio estrasentsorial gisa interpreta daitezke, hain zuzen ere super-psi hipotesia deitzen dena.

Metodologikoki, ikerketak iturri horiek bereizten saiatzen dira, adibidez familiako inor egon gabeko saioak eginez. Azalpen kritikoek irakurketa hotza ere aipatzen dute, hau da, laguntza eskatzen dutenen erantzunetatik informazioa pixkanaka ateratzea. Azken balorazioa oraindik egiteke dago ikerketa-literaturan.

Erlijio-zientzien araberako kokapena

Haratagoko harreman-praktikak ia kultura erlijioso guztietan agertzen dira. Mircea Eliadek Xamanismoa (1951) obran espirituarekiko komunikazio estatikoaren sakontasun arkaikoa erakusten du. Janice Boddyk (Wombs and Alien Spirits, 1989) emakumeen trantze-tradizioak aztertzen ditu Sudanen.

Andreas Reschek eta Walter von Lucadouk eztabaida aleman modernoa eskaintzen dute. iWell Guarden, Jenseitskontakt (haratagoko harremana) izen orokorra da, eta horri lotuta daude Espiritismoa, Nekromantzia, Igoera-maisuak eta informazio mediumikoa orrialde xehatuak.

Alderaketa egiten badugu, haratagoko harremana bereiz daiteke instituzionalizatutako arbaso-kultutik, Txinan, Japonian eta Afrikako zati handi batean zabaldua dagoena, non hildakoak komunitatearen kide etengabeko presentzia gisa hartzen diren.

Hemeretzigarren mendeko espiritismoak tentsio-harreman bat du horrekin: kontaktuaren behar zaharra jasotzen du, baina irakaskuntza eklesiastikotik independentea den erlijiozkotasun indibidualizatu baten esparruan interpretatzen du. Aldaketa horrek berak bihurtzen du Erlijio Zientzientzat kasu argigarri bat modernitateko bilaketa erlijiosoen mugimenduetarako.