Γκούλα, βαβυλωνιακή θεά της ιατρικής τέχνης
Η Γκούλα είναι η βαβυλωνιακή θεά της ιατρικής τέχνης και απεικονίζεται ως κυρία των σκύλων, το ζώο της οποίας θεωρείται σύμβολο της ανάρρωσης. Η Γκούλα είναι η σημαντικότερη θεά της ίασης στην αρχαιομεσοποτάμια θρησκεία. Λατρευόταν κυρίως κατά την παλαιοβαβυλωνιακή και τη νεοασσυριακή περίοδο και θεωρούνταν προστάτιδα της ιατρικής τέχνης, των γιατρών και των μαιών.
Χαρακτηριστικό γνώρισμά της είναι ο σκύλος, ζώο που στην αρχαιομεσοποτάμια αντίληψη συνδεόταν τόσο με την ίαση όσο και με το κατώφλι μεταξύ ζωής και θανάτου. Οι σημαντικότεροι ναοί της βρίσκονταν στο Ίσιν, τη Νιππούρ και τη Βαβυλώνα.
Πίνακας περιεχομένων
Μύθος και προέλευση
Η Γκούλα είναι η μεταγενέστερη και εκτενέστερη μορφή αρκετών παλαιότερων θεών της ίασης, κυρίως της Νινισίνα, της Μπάου και της Νινκαρράκ, που λατρεύονταν στα παλαιοσουμεριακά κράτη-πόλεις του Ίσιν, της Λαγκάς και του Σιππάρ. Η Νινισίνα, η «Κυρία του Ίσιν», είναι η σημαντικότερη πρόδρομός της.
Ήδη στις βασιλικές επιγραφές της δυναστείας του Ίσιν γύρω στο 2000 π.Χ. εμφανίζεται ως ανώτατη θεά της ίασης και πολιούχος θεά. Κατά την παλαιοβαβυλωνιακή περίοδο, οι λειτουργίες και τα χαρακτηριστικά της συγχωνεύθηκαν στην ενιαία μορφή της Γκούλα.
Το όνομά της Γκούλα σημαίνει στα ακκαδικά «η Μεγάλη». Επιγραφές την αποκαλούν azugallu, δηλαδή «μεγάλη ιατρός». Είναι κόρη του Ανού, του θεού του ουρανού, ή σε άλλες παραδόσεις κόρη του Ενλίλ. Σύζυγός της είναι ο Νινούρτα, ο θεός του πολέμου και του αρότρου, με τον οποίο αποτελούν ένα συμπληρωματικό ζεύγος: εκείνος για την πολεμική κατάκτηση, εκείνη για την ιαματική αποκατάσταση.
Τα σημαντικότερα ιερά της βρίσκονταν στο Ίσιν, μια πόλη στη νότια Μεσοποταμία, και στη Νιππούρ, τη θρησκευτική κεντρική πόλη. Στη Βαβυλώνα ανεγέρθηκε για αυτήν κατά την παλαιοβαβυλωνιακή περίοδο ο ναός E-galmah. Στο Σιππάρ ήταν εγκατεστημένη υπό τη μορφή της Νινκαρράκ. Αυτή η γεωγραφική διασπορά καταδεικνύει τη υπερτοπική σημασία της θεάς.
Ένας γνωστός ύμνος στη Γκούλα, ο «Ύμνος Bullussa-rabi», χρονολογείται από τη μεσοβαβυλωνιακή εποχή και προσφέρει μια περιεκτική αυτοπαρουσίαση της θεάς. Περιγράφει τον εαυτό της ως ιατρό, νοσηλεύτρια, μαία, αλλά και ως δίκαιη κριτή. Ο ύμνος έχει μεγάλη σημασία για την ιστορία των θρησκειών, διότι συνοψίζει σε λογοτεχνικά εκλεπτυσμένη μορφή τις κεντρικές λειτουργίες της θεάς.
Σύμβολα και χαρακτηριστικά γνωρίσματα
Το σημαντικότερο χαρακτηριστικό γνώρισμα της Γκούλα είναι ο σκύλος. Σε Kudurru οριόλιθους και ανάγλυφα ένας σκύλος κάθεται δίπλα στο θρόνο της ή στα πόδια της.
Ο σκύλος συνέδεε στην αρχαιομεσοποτάμια αντίληψη την ίαση και τον θάνατο: το σάλιο του θεωρούνταν θεραπευτικό, γεγονός που τεκμηριώνεται αρχαιολογικά μέσω οστών σκύλων σε ιερά και μέσω θεραπευτικών κειμένων που εκφωνούν επαοιδές πάνω στο σάλιο του σκύλου. Ταυτόχρονα, οι σκύλοι ήταν συνοδοί των θεοτήτων του κάτω κόσμου και μπορούσαν να νοηθούν ως συνοδοί των νεκρών.
Ένα άλλο χαρακτηριστικό γνώρισμα είναι η λεπίδα εκτομής ή η ιατρική ράβδος. Σε ορισμένες εικόνες κρατά ένα εργαλείο που παραπέμπει σε χειρουργικά εργαλεία. Σε σφραγιδόλιθους εμφανίζεται συχνά μπροστά σε άρρωστο άτομο, στραμμένη προς αυτό με θεραπευτικό τρόπο.
Σε πολλούς οριόλιθους Kudurru το σύμβολο του καθιστού σκύλου εμφανίζεται δίπλα σε άλλα αστρικά ή κοσμικά σημεία. Με αυτό τον τρόπο η Γκούλα αποτελούσε αναπόσπαστο τμήμα της θεολογικής γεωγραφίας των οριόλιθων.
Η συμβολική του σκύλου παρέμεινε το καθιερωμένο σημείο που την καθιστούσε αναγνωρίσιμη. Αρχαιολογικά ευρήματα από το Ίσιν έχουν επιβεβαιώσει την τελετουργική σημασία του σκύλου στη λατρεία της, καθώς εκεί βρέθηκαν οστά σκύλων σε ιδιαίτερη διάταξη.
Ανάγλυφα ναών απεικονίζουν την Γκούλα μερικές φορές με αστέρι ή μισοφέγγαρο ως υπαινιγμό στην αστρική διάσταση της λατρείας της. Η σύνδεση μεταξύ ίασης, αστρολογίας και επαοιδής ήταν στενή στην αρχαιομεσοποτάμια σκέψη, και η Γκούλα ως θεά της ίασης εντασσόταν ταυτόχρονα στο αστρικό σώμα γνώσης.
Λατρεία και τιμή
Η κύρια λατρεία της Γκούλα βρισκόταν στο Ίσιν, στη νότια Μεσοποταμία. Το ιερό E-gal-mah ήταν τόπος συνάντησης για γιατρούς, μαίες και ασθενείς. Εκεί βρέθηκαν σε μεγάλο αριθμό πήλινα αναθήματα σε μορφή άρρωστων μελών του σώματος, ανάλογα με τα αναθήματα voto στα θεραπευτικά ιερά της νότιας Ιταλίας.
Δίνουν μια άμεση ματιά στην πρακτική: προσκυνητές αφιέρωναν σε αυτήν μοντέλα άρρωστων ματιών, άκρων ή κοιλιακών τμημάτων με την ελπίδα της θεραπείας.
Στη Νιππούρ ο ναός της ήταν το E-mah, όπου συνεδρίαζε το κολέγιο των γιατρών.
Μια κοινή νεοασσυριακή λέξη για τον γιατρό, asu, απορρέει από τη λειτουργία της. Στο Σιππάρ λατρευόταν υπό το όνομα Νινκαρράκ, στη Βαβυλώνα στο E-galmah. Στη Βόρσιππα, την αδελφή πόλη της Βαβυλώνας, ήταν ενταγμένη ως συνοδός θεά του Ναμπού, του θεού της γραφής.
Η λατρεία της ήταν ιδιαίτερα δημοφιλής στις γυναίκες και τους γιατρούς. Κείμενα επαοιδών από την παλαιοβαβυλωνιακή και τη νεοασσυριακή εποχή την επικαλούνται κατά τον τοκετό, σε περιπτώσεις πυρετού, δήγματος φιδιού και ψυχικών διαταραχών. Οι συλλογές επαοιδών της βασιλικής βιβλιοθήκης του Ασσουρμπανιπάλ περιέχουν πολυάριθμα κείμενα στα οποία η Γκούλα επικαλείται μαζί με τον Μαρδούκ, τον Εα και τον Σαμάς ως θεά ίασης.
Η πρακτική των επαοιδών στην κλίνη του ασθενούς περιλάμβανε συχνά πολλαπλά στάδια. Αρχικά ο asipu, ο ιερέας-εξορκιστής, επικαλούνταν τη Γκούλα με τυποποιημένο τρόπο. Ακολουθούσαν στη συνέχεια συγκεκριμένες οδηγίες, συχνά με μείγματα βοτάνων ή τελετουργικές πράξεις όπως το πέρασμα με μάλλινο νήμα που κατόπιν καιγόταν για να καταστραφεί συμβολικά η αρρώστια.
Αυτή η πρακτική, συχνά σε συνδυασμό με τον σκύλο ως τελετουργικό ζώο, τεκμηριώνεται σε εκατοντάδες πήλινες πινακίδες.
Στη νεοασσυριακή εποχή αυξήθηκε η κρατική λατρεία της Γκούλα. Ο Ασσουρμπανιπάλ διέταξε να αντιγραφούν τα κείμενά της και να συμπεριληφθούν στη βιβλιοθήκη του. Επίσης βασιλικές γυναίκες της πρόσφεραν προσωπικά αναθήματα, γεγονός που υπογραμμίζει τη σύνδεση της θεάς με τον τοκετό και τη μητρότητα.
Σημαντικοί μύθοι
Η Γκούλα εμφανίζεται στα αφηγηματικά κείμενα λιγότερο από την Ινάννα ή τον Μαρδούκ. Το σημαντικότερο κείμενό της είναι ο «Ύμνος Bullussa-rabi», μια εκτενής αυτοπαρουσίαση της θεάς σε 200 στίχους.
Σε αυτόν αποκαλεί τον εαυτό της κόρη του Ανού, σύζυγο του Νινούρτα, ιατρό των μεγάλων θεών, μαία των λαών και δίκαιη προστάτιδα των αδυνάτων. Ο ύμνος είναι αξιοσημείωτος από ιστορικο-θρησκευτική άποψη, διότι ολοκληρώνει τη θεολογική ενοποίηση των πολλών θεών ίασης υπό το όνομα της Γκούλα.
Στον μύθο του Ανζού η Γκούλα δεν εμφανίζεται απευθείας, ωστόσο σε μεταγενέστερες εκδοχές αναφέρεται μαζί με τον Νινούρτα μετά τη νίκη του και συμμετέχει στη γιορτή του θριάμβου. Αυτή η σύνδεση την εντάσσει στο κοσμικό ηρωικό έπος και της προσδίδει μια αφηγηματική σχέση με τον μύθο.
Μια μικρή αφήγηση αναφέρει ότι ο σκύλος της Γκούλα αρρώστησε κάποτε. Η ίδια η θεά έπρεπε να τον βοηθήσει και χρησιμοποίησε για αυτό αρκετά θεραπευτικά βότανά της.
Από αυτό τον πόνο, όπως λέγεται, αναπτύχθηκε η ικανότητά της να θεραπεύει, διότι είχε βιώσει πρώτη τον πόνο στο δικό της ζώο. Αυτή η αφήγηση, που διασώζεται σε ορισμένα θραύσματα, προσδίδει στη θεά έναν ενσυναισθητικό χαρακτήρα, που τη διακρίνει από καθαρά δικαστικά-τιμωρητικές θεότητες.
Σχέσεις στο πάνθεον
Η Γκούλα είναι παντρεμένη με τον Νινούρτα, που είναι θεός του πολέμου και του αρότρου. Και οι δύο αποτελούν ένα συμπληρωματικό ζεύγος, στο οποίο η πολεμική αναστάτωση και η ιαματική αποκατάσταση συμπλέκονται. Με τον Ντάμου, έναν νεότερο θεό ίασης και γιο της, διατηρεί στενή οικογενειακή σχέση. Ο Ντάμου ερμηνεύεται συχνά ως διάδοχος της Γκούλα στη λειτουργία της ίασης.
Με τη Νινισίνα, τη Μπάου και τη Νινκαρράκ είναι λατρευτικά συγχωνευμένη, γεγονός που αποδεικνύει τη θεολογική διαδικασία ενοποίησης της παλαιοβαβυλωνιακής εποχής. Με τον Μαρδούκ, τον εθνικό θεό της Βαβυλώνας, διατηρεί σχέση λατρευτικής συνεργασίας: στις ιατρικές επαοιδές και οι δύο επικαλούνται συχνά μαζί, διότι ο Μαρδούκ στη βαβυλωνιακή θεολογία ανελάμβανε έναν ολοένα πιο κεντρικό ρόλο και επικάλυπτε μερικώς ιαματικές λειτουργίες.
Στο ευρύτερο πάνθεον η Γκούλα έχει σχέσεις με τον Σαμάς, τον θεό του ηλίου και του δικαίου, καθώς και με τον Εα, τον θεό της σοφίας. Η σύνδεση με τον Εα είναι ιδιαίτερα στενή, διότι αυτός θεωρείται κοσμικός δάσκαλος της ιατρικής τέχνης και η Γκούλα λειτουργεί ως επίγειο αντίστοιχό του.
Στον θεολογικό κατάλογο Αν η Γκούλα ταυτίζεται με τη Νινκαρράκ, μια θεά ίασης της Ακκάδ, που στις εκφράσεις κατάρας της στήλης του Χαμουραμπί αναφέρεται ως αποδέκτρια ιατρικών τιμωριών.
Σύζυγός της είναι ο Πάμπιλσαγκ, ένας θεός πολεμιστής και ιατρός, που στη μεταγενέστερη βαβυλωνιακή αστρονομία ταυτίζεται με τον αστερισμό του Τοξότη. Αυτή η σύνδεση θεάς ίασης και πολεμιστή είναι μια τυπική για τη Μεσοποταμία συγκρότηση, στην οποία η προστασία και η επιθετικότητα ενώνονται στο ίδιο θεϊκό ζεύγος.
Μια ενδιαφέρουσα ιδιαίτερη περίπτωση είναι η ταύτιση Γκούλα-Ισθτάρ σε ορισμένους υστεροβαβυλωνιακούς ύμνους, που επιχειρούν να συλλάβουν τις δύο θεές ως πτυχές μιας ενιαίας θηλυκής δύναμης. Αυτή η συγχώνευση είναι αμφιλεγόμενη και θεωρείται ιδιαίτερη περίπτωση της ύστερης θεολογικής σπέκουλας, η οποία υπό την επίδραση της αυξανόμενης μονολατρείας του Μαρδούκ επιδίωκε να ενοποιήσει και τις κύριες γυναικείες θεότητες.
Πρόσληψη και επίδραση
Η λατρεία της Γκούλα έληξε με την κατάρρευση του βαβυλωνιακού πολιτισμού κατά τη σελευκιδική περίοδο. Ωστόσο, τα ιαματικά κείμενά της συνέχισαν να αντιγράφονται και να διατηρούνται στις βιβλιοθήκες του ελληνιστικού κόσμου. Οι σουμερολογικές μελέτες του 19ου και 20ου αιώνα την ανασύστησαν ως κεντρική μορφή της μεσοποταμιακής ιστορίας της ιατρικής.
Στη σύγχρονη ιστορία της ιατρικής η Γκούλα τιμάται ως μία από τις πρωιμότερες τεκμηριωμένες θεές προστασίας της ιατρικής τέχνης. Τα ανάγλυφα από το Ίσιν αναπαράγονται σε πολλά εγχειρίδια ιστορίας της ιατρικής. Στην ιστορία των θρησκειών εμφανίζεται ως σημαντική μορφή τεκμηρίωσης της διπλής λειτουργίας του σκύλου ως συνοδού ίασης και θανάτου.
Στη λαϊκή κουλτούρα η Γκούλα εμφανίζεται σπανίως σήμερα, ωστόσο στα κείμενα για την αρχαιοανατολική ιατρική και στις μελέτες για την ιστορία της μαιευτικής αποτελεί κεντρική μορφή αναφοράς. Η σύνδεση μεταξύ της συμβολικής του σκύλου και μεταγενέστερων θεών ίασης με σκύλο (όπως ο Ασκληπιός με φίδι και σκύλο στον ελληνικό κόσμο) συζητείται στη συγκριτική έρευνα θρησκειών.
Στην ελληνιστική Μεσοποταμία η Γκούλα ταυτίστηκε με την Εκάτη, την ελληνική θεά της μαγείας και των σκύλων. Αυτή η ταύτιση τεκμηριώνεται επιγραφικά σε επιγραφές της σελευκιδικής εποχής από την Ουρούκ, κυρίως σε μια δίγλωσση στήλη του 3ου αιώνα π.Χ. Το κοινό στοιχείο έγκειται στο χαρακτηριστικό γνώρισμα του σκύλου και στη νυκτερινή ιαματική λειτουργία.
Ο Walter Burkert έχει σκιαγραφήσει στο «Babylon, Memphis, Persepolis» την ιστορικο-θρησκευτική γραμμή από τη Γκούλα μέσω της Εκάτης έως την μεταγενέστερη Ντιάνα.
Στην ιστορία της ιατρικής η Γκούλα θεωρείται η πρωιμότερη ονομαστικά γνωστή θεά ίασης που προστάτευε μια ιδιαίτερη επαγγελματική τάξη. Η λατρεία της αποτελεί τη ρίζα του μεταγενέστερου συμπλέγματος Ασκληπιός-Ιπποκράτης, όπως έχει εκθέσει λεπτομερώς η Vivian Nutton στο «Ancient Medicine» (2004).
Η σύγχρονη ιατροϊστορική έρευνα βλέπει στην παράδοση της Γκούλα ένα σημαντικό στοιχείο της προϊστορίας της ελληνικής ιατρικής τέχνης, με συγκεκριμένα ίχνη στη φαρμακολογία και τη διαγνωστική.
Θρησκειολογική ταξινόμηση
Ο Thorkild Jacobsen κατατάσσει τη Γκούλα στον κύκλο των μεγάλων γυναικείων θεών προστασίας, των οποίων η λειτουργία κατά την παλαιοβαβυλωνιακή περίοδο επικεντρώθηκε στην ίαση και τον τοκετό. Βλέπει στη συγχώνευσή της με τη Νινισίνα μια τυπική διαδικασία ενοποίησης, κατά την οποία πολλές πολιούχες θεές συνενώθηκαν σε μια μορφή με πανεθνική ισχύ.
Ο Jean Bottéro τονίζει την κοινωνική λειτουργία της λατρείας της. Η Γκούλα ήταν προστάτιδα μιας ολόκληρης επαγγελματικής ομάδας, των asu και asipu, δηλαδή των ιατρικο-τελετουργικών ειδικών. Η σύνδεση αυτής της επαγγελματικής ομάδας με τον ναό ήταν μια σημαντική δομική συνιστώσα της αρχαιομεσοποτάμιας κοινωνίας.
Ο Stefan Maul έχει στις μελέτες του για τη μαντική τέχνη και τη μαγεία τεκμηριώσει τη στενή αλληλεξάρτηση της λατρείας της Γκούλα και της πρακτικής των επαοιδών. Οι Walther Sallaberger και Andrew George έχουν ανασυστήσει αρχαιολογικά και κειμενολογικά τη λατρεία του ναού στο Ίσιν και στη Νιππούρ.
Ο Wilfred Lambert εξέδωσε κριτικά και σχολίασε τον «Ύμνο Bullussa-rabi». Η έρευνα θεωρεί τη Γκούλα ένα από τα σημαντικότερα κλειδιά για την κατανόηση της αρχαιομεσοποτάμιας ιατρικής και θρησκείας.
Ύμνος Γκούλα του Bullussa-rabi
Το σημαντικότερο λογοτεχνικό κείμενο για τη θεά είναι ο μεγάλος Ύμνος Γκούλα του Bullussa-rabi, μιας ονομαστικά γνωστής γραμματικού από τη μεσοβαβυλωνιακή εποχή, πιθανώς από τον 12ο αιώνα π.Χ. Το κείμενο 200 στίχων παραδίδεται σε πολλά αντίγραφα, οι σημαντικότερες πινακίδες προέρχονται από τις βιβλιοθήκες της Ασσούρ, της Νινευή και της Βαβυλώνας.
Ο ύμνος εκδόθηκε για πρώτη φορά το 1967 από τον Wilfred G. Lambert στα Orientalia 36, με εκτενές σχόλιο και μετάφραση. Το κείμενο είναι γραμμένο στο ύφος αυτοπαρουσίασης, στο οποίο η Γκούλα μιλά σε πρώτο πρόσωπο για τις ιδιότητές της, τις δυνάμεις της και τις ιαματικές λειτουργίες της.
Ο Bullussa-rabi παρουσιάζει τη θεά σε εγκυκλοπαιδική απαρίθμηση των ονομάτων και λειτουργιών της. Είναι Belet-ili, η Κυρία των Θεών, Nintinugga, Μπάου και Νινισίνα, που λατρεύονταν σε διαφορετικές πόλεις της Σουμερίας.
Αυτή η σύνδεση τοπικών θεών υπό ένα κυρίαρχο όνομα είναι παράδειγμα της μεσοποτάμιας συγκρητιστικής θεολογίας, στην οποία τοπικές λατρείες ενώνονταν υπό ένα κύριο όνομα. Ο ύμνος είναι θρησκευτικοϊστορικά ιδιαίτερα σημαντικός, διότι παραδίδει τη θεολογική ενσωμάτωση πολυάριθμων θεών ίασης σε μια ενιαία μορφή της Γκούλα.
Περιεχομενικά ο ύμνος περιγράφει τη δράση της Γκούλα ως ιατρού. Είναι «η μεγάλη ιατρός που μετατρέπει τον θρήνο σε χαρά», «καταπραΰνει την πληγή δένοντάς την», «επαναφέρει τον νεκρό στη ζωή».
Η τελευταία φράση είναι υπερβολική, αλλά δείχνει το εύρος της αποδιδόμενης ιαματικής δύναμης. Μια ιδιαίτερη παράγραφος είναι η απαρίθμηση των θεραπευτικών βοτάνων, η ακριβής βοτανολογική ταύτιση των οποίων δυσκολεύει τη σύγχρονη έρευνα. Ο Stefan Maul έχει σχολιάσει αυτό το φαρμακοποιείο στις μελέτες του για τη βαβυλωνιακή ιαματική τέχνη.
Ίσιν και αρχαιολογία ναών
Το κύριο κέντρο της λατρείας της Γκούλα ήταν το Ίσιν, μια πόλη στον κάτω Ευφράτη, του οποίου ο ναός αφιερωμένος στη θεά έφερε το όνομα E-gal-mah, το «μέγα υψηλό ανάκτορο».
Η πόλη γνώρισε την ακμή της κατά τον 20ο και 19ο αιώνα π.Χ. υπό τη δυναστεία του Ίσιν, οι βασιλείς της οποίας αποκαλούσαν τον εαυτό τους «εκλεκτούς από τον οίκο της Νινισίνα» (δηλαδή της Γκούλα). Οι οικοδομικές επιγραφές του Λίπιτ-Ισθτάρ και του Ενλίλ-μπάνι τεκμηριώνουν εκτεταμένες αφιερώσεις, μεταξύ των οποίων ανακαινίσεις ναών, αφιερώσεις αγαλμάτων και διαμόρφωση χώρων ίασης.
Η γερμανική ανασκαφή στο Ίσιν υπό τον Barthel Hrouda μεταξύ 1973 και 1989 αποκάλυψε σε μεγάλο βαθμό το E-gal-mah. Στην αυλή του ναού βρέθηκε ένα πηγάδι, στο οποίο μετά από θεραπεία ρίχνονταν ως αναθήματα φιγούρες σκύλων.
Οι ανασκαφείς ανέσυραν αρκετές εκατοντάδες πήλινους σκύλους που είχαν τοποθετηθεί στο νερό κατά τους αιώνες. Αυτή η ασυνήθιστη κατηγορία πηγής επιβεβαιώνει τη συμβολική του σκύλου που αναφέρεται στον ύμνο και δίνει μια ματιά στη λαϊκή ευσέβεια των αναζητούντων ίαση.
Ένα δεύτερο μεγάλο ιερό βρισκόταν στη Νιππούρ και ένα τρίτο στη Βαβυλώνα, όπου η Γκούλα κατά την υστεροβαβυλωνιακή εποχή έγινε η κεντρική ιαματική θεά από κρατικοθεολογική άποψη. Οι ναϊκές επιγραφές του Ναβουχοδονόσορ Β’ την αναφέρουν ως αυτήν που χάρισε την ανάρρωση στον βασιλιά μετά από βαριά αρρώστια.
Επίσης στην πόλη Ασσούρ στην Ασσυρία υπήρχε ένα E-gal-mah, που ανακαινίστηκε από τον Σενναχηρίβ και τον Ασσουρμπανιπάλ. Αυτή η υπερτοπική παρουσία καθιστά τη Γκούλα μια από τις κύριες πανμεσοποτάμιες θεότητες, συγκρίσιμη σε επιρροή με την Ισθτάρ ή τον Μαρδούκ.
Σκύλος ως χαρακτηριστικό γνώρισμα και τελετουργική πρακτική
Ο σκύλος είναι το σημαντικότερο χαρακτηριστικό γνώρισμα της Γκούλα, πράγμα που είναι μοναδικό στο πάνθεον της Μεσοποταμίας. Άλλοι θεοί έχουν ταύρους, λιοντάρια ή δράκοντες, αλλά μόνο η Γκούλα έχει τον σκύλο ως ζωικό συνοδό.
Στα περισσότερα ανάγλυφα Kudurru της μεσοβαβυλωνιακής εποχής, κυρίως στο Kudurru του Meli-Shipak (12ος αιώνας π.Χ.), εμφανίζεται ενθρονισμένη με έναν καθιστό σκύλο στα πόδια της. Αυτή η εικονογραφική παράδοση τεκμηριώνεται επίσης στους εφυαλωμένους λίθινους τούβλους του Ναβουχοδονόσορ Β’ στη Βαβυλώνα.
Ιστορικά η συμβολική του σκύλου είναι πολυδιάστατη. Οι σκύλοι στη Μεσοποταμία είναι από τη μια μεριά ακάθαρτοι και φοβερισμένοι, από την άλλη φύλακες του κατωφλιού. Στην ιαματική τέχνη ο σκύλος είναι πιθανώς το γνωστικό ιαματικό ζώο, το σάλιο και το λείξιμο πληγών του οποίου θεωρούνταν στη λαϊκή ιατρική ικανό να επουλώνει πληγές.
Η Beate Pongratz-Leisten έχει επισημάνει στις μελέτες της για τη βαβυλωνιακή θρησκεία την αμφισημία του σκύλου, που γινόταν αντιληπτός ταυτόχρονα ως καθαρός και ακάθαρτος. Επίσης η Karen Radner έχει εξετάσει σε αρκετά άρθρα την αλληλεπίδραση ιαματικής τελετουργίας και λατρείας του σκύλου.
Η τελετουργική πρακτική περιλάμβανε, πέρα από τους πήλινους σκύλους, και ομοιώματα άρρωστων μελών του σώματος. Σε ανασκαφές ναών βρέθηκαν πήλινες απομιμήσεις χεριών, ποδιών, ματιών και γεννητικών οργάνων, που οι ασθενείς είχαν προσφέρει ως αναθήματα.
Αυτή η πρακτική έχει άμεσες παραλληλίες στους μεταγενέστερους ελληνικούς ναούς του Ασκληπιού, κυρίως στην Επίδαυρο, όπου πήλινα άκρα αφήνονταν από θεραπευμένους ασθενείς. Μια άμεση ιστορικο-θρησκευτική συνέχεια συζητείται, χωρίς ωστόσο να έχει αποδειχθεί με βεβαιότητα.
Πηγές και περαιτέρω βιβλιογραφία
Αρχαίες πηγές: «Ύμνος Bullussa-rabi» στη Γκούλα, ιατρικά κείμενα και κείμενα επαοιδών από την παλαιοβαβυλωνιακή και τη νεοασσυριακή εποχή, επιγραφές από το Ίσιν, τη Νιππούρ και το Σιππάρ, ύμνοι στη Νινισίνα και τη Νινκαρράκ, μύθος του Ανζού στις μεταγενέστερες εκδοχές.
- Jean Bottéro, «Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods», Chicago 1992.
- Markham Geller, «Ancient Babylonian Medicine», Oxford 2010.
Περαιτέρω βασικά έργα στη βιβλιογραφία.
