Γκεμπ, αιγυπτιακός θεός της γης
Ο Γκεμπ είναι αιγυπτιακός θεός της γης και στην Εννεάδα της Ηλιούπολης ο πατέρας του Όσιρη, ενώ το σώμα του αποτελεί την ίδια τη γη. Ο Γκεμπ είναι στο αιγυπτιακό Πάνθεον ο προσωποποιημένος θεός της γης, σύζυγος της ουράνιας θεάς Νουτ και πατέρας των τεσσάρων οσιριακών θεών Όσιρη, Ίσιδας, Σεθ και Νέφθυος.
Το όνομά του (στην αρχαιότερη μορφή πιθανώς «Γκεμπέμπ» ή «Κεμπ») συνδέεται ενδεχομένως με τη λέξη για «κομματάκι χώματος» ή «κηφήνας χήνας»· η ιερογλυφική χήνα είναι το σημαντικότερό του γράμμα και οδηγεί στο προσωνύμιό του «ο μεγάλος κοκκορισμός» (gengen wer), υπό το οποίο νοείται ένα κοσμικό αυγό, από το οποίο υποτίθεται πως γεννήθηκε ο κόσμος.
Ο Γκεμπ ανήκει στη δεύτερη γενιά της ηλιουπολιτικής Εννεάδας και κατέχει θεμελιώδη θέση στο θεολογικό σύστημα ως φορέας της κατοικημένης γης. Στη βασιλεία ο Γκεμπ έχει ιδιαίτερη σημασία: ο Φαραώ κάθεται στον «θρόνο του Γκεμπ», πράγμα που σημαίνει ότι αντλεί την εξουσία του απευθείας από τον θεό της γης.
Πίνακας περιεχομένων
Μύθος και γενεαλογικό δέντρο
Ο Γκεμπ είναι γιος του Σου και της Τεφνούτ, άρα εγγονός του πρωτόγονου θεού Ατούμ. Στα Κείμενα των Πυραμίδων και στα Κείμενα των Σαρκοφάγων η γενεαλογία αυτή είναι σταθερά καθιερωμένη: ο Ατούμ παράγει μέσω αυτογένεσης τον Σου και την Τεφνούτ· από την ένωσή τους προέρχονται ο Γκεμπ και η Νουτ.
Σε έναν μυθικό προαιώνιο χρόνο, ο Γκεμπ (η γη) και η Νουτ (ο ουρανός) αγκαλιάζονταν τόσο σφιχτά, ώστε ανάμεσά τους δεν υπήρχε αέρας και δεν μπορούσε να δημιουργηθεί κανένας ζωτικός χώρος.
Ο Σου, ο πατέρας, μπήκε ανάμεσα στους δύο και ανύψωσε τη Νουτ, ώστε να απλωθεί ως ουράνιο θόλο πάνω από τη γη. Ο Γκεμπ έμεινε στο έδαφος, απλωμένος με χέρια και πόδια, συχνά εικονιζόμενος με στύση που συμβολίζει τον ποθητό δεσμό του με την αποστασιοποιημένη Νουτ.
Από την ένωση του Γκεμπ και της Νουτ προέκυψαν οι τέσσερις οσιριακοί θεοί: ο Όσιρης (την πρώτη ημέρα γέννησης), ο Ώρος ο Πρεσβύτερος (τη δεύτερη), ο Σεθ (την τρίτη), η Ίσιδα (την τέταρτη) και η Νέφθυς (την πέμπτη).
Οι πέντε επαγόμενες ημέρες του αιγυπτιακού έτους θεωρούνταν οι γενέθλιες ημέρες αυτών των θεών· σε καθεμία τελούνταν ιδιαίτερη γιορτή. Ο Πλούταρχος («De Iside et Osiride» 12) διασώζει την αφήγηση σε μία από τις ελάχιστες σωζόμενες αφηγηματικές εκδοχές.
Μυθικές αφηγήσεις παρουσιάζουν τον Γκεμπ σε αντιπαράθεση με την αποστασιοποιημένη σύζυγό του. Μία ιδιαίτερη επεισοδιακή ιστορία αφορά τη διαμάχη μεταξύ Γκεμπ και Σου για την εξουσία των θεών.
Στο «Βιβλίο της Κατάρριψης του Απόφι» και στη θεολογικά συγγενή παράδοση αναφέρεται ότι ο Γκεμπ εκθρόνισε τον πατέρα του Σου και ανέλαβε ο ίδιος τη βασιλική εξουσία επί της γης· το προσωνύμιό του «κληρονομικός πρίγκιπας των θεών» (rpa) και «βασιλιάς των θεών» αντικατοπτρίζει αυτή τη μυθική φάση.
Από αυτή τη βασιλεία του Γκεμπ απορρέει η μεταγενέστερη αιγυπτιακή βασιλική θεολογία.
Μια άλλη αφήγηση συνδέει τον Γκεμπ με τον βιασμό της μητέρας του Τεφνούτ, που αναφέρεται σε ορισμένα κείμενα· από ιστορικο-θρησκευτική άποψη αποτελεί ίσως απόηχο μιας παλαιάς σύνδεσης πατέρα-μητέρας γης, η οποία αναδιαρθρώθηκε γενεαλογικά στην ηλιουπολιτική θεολογία.
Αυτές οι σκοτεινές μυθολογικές επεισοδιακές ιστορίες βρίσκονται στο παρασκήνιο του κατά τα άλλα συνήθως ειρηνικά παρουσιαζόμενου Γκεμπ. Στη μεταγενέστερη παράδοση ο Γκεμπ τιμάται κυρίως ως καθιστός ή ξαπλωμένος θεός της κατοικημένης γης, η δύναμη του οποίου βιώνεται στη γονιμότητα των αγρών και στην ανάπτυξη των φυτών.
Σύμβολα, εικονογραφία και χαρακτηριστικά
Ο Γκεμπ παριστάνεται κατά κανόνα ως ξαπλωμένος άντρας στο έδαφος, που αγγίζει με το ένα ή και τα δύο χέρια φυτά, σιτάρι ή την ιερογλυφική παράσταση της «γης» (ta).
Πάνω του απλώνεται η μορφή της Νουτ ως τοξωτά καμπυλωμένος ουρανός· ανάμεσά τους στέκεται ο Σου, που με υψωμένα χέρια χωρίζει τη μητέρα από τον πατέρα. Αυτή η διάταξη «Γκεμπ-Νουτ-Σου» είναι ένα από τα συχνότερα εικονογραφικά προγράμματα των αιγυπτιακών Βιβλίων των Νεκρών και των σαρκοφαγικών καλυμμάτων· σε κάθε σαρκοφάγο υψηλής τάξης της Ύστερης Περιόδου εμφανίζεται αυτή η παράσταση.
Το ιερό ζώο του είναι η νιλοτική χήνα, που παρέχει το αιγυπτιακό ιερογλυφικό σημείο για το όνομά του. Η χήνα ήταν στην Αίγυπτο συνηθισμένο οικόσιτο ζώο, αλλά η σύνδεσή της με τον Γκεμπ την ανύψωσε σε λατρευτικό επίπεδο· σε ορισμένους ναούς διατηρούνταν ιερές χήνες που μετά τον θάνατό τους μουμιοποιούνταν.
Η «μεγάλη χήνα» (gengen wer), από την οποία προέκυψε η κοσμολογική αντίληψη του παγκόσμιου αυγού, αποτελεί θεολογική παραλλαγή: από το κοσμικό αυγό που γέννησε ο Γκεμπ προήλθαν όλα τα όντα, γεγονός που τοποθετεί τον θεό της γης σε κοσμογονικά εξέχουσα θέση.
Στο κεφάλι φέρει ο Γκεμπ συνήθως την ιερογλυφή του ίδιου του ονόματός του (μια χήνα) ή το λευκό στέμμα της Άνω Αιγύπτου. Σε ορισμένα ανάγλυφα φέρει το στέμμα Ατέφ, που υπογραμμίζει τη βασιλική του αξιοπρέπεια.
Σπάνια εμφανίζεται με πράσινο χρώμα δέρματος, που υπαινίσσεται τη σύνδεσή του με τη βλάστηση, ενώ αυτή η χρωματική επιλογή συνήθως επιφυλάσσεται για τον Όσιρη και για τον Γκεμπ χρησιμοποιείται σπάνια. Στις αστρονομικές οροφές των βασιλικών τάφων ο Γκεμπ εμφανίζεται με αστέρια ή ρίζες φυτών, που συνδυάζουν την κοσμική και τη βλαστητική του διάσταση.
Πλαστικές απεικονίσεις του Γκεμπ σώζονται από το Αρχαίο Βασίλειο. Στις οροφές των βασιλικών τάφων στην Κοιλάδα των Βασιλέων (ιδιαίτερα στους τάφους του Σέτι Α΄, του Ραμσή ΣΤ΄ και του Τουταγχαμών) ο Γκεμπ εμφανίζεται στην τυπική ξαπλωμένη στάση. Ένα σημαντικό άγαλμα της Ύστερης Περιόδου απεικονίζει τον Γκεμπ καθιστό με το διπλό στέμμα· φυλάσσεται σήμερα στο Αιγυπτιακό Μουσείο Βερολίνου.
Στα καλύμματα σαρκοφάγων της Ύστερης Περιόδου, ιδιαίτερα της Τρίτης Ενδιάμεσης Περιόδου και της σαϊτικής εποχής, ο Γκεμπ παριστάνεται με μεγάλη λεπτομέρεια· το σώμα του ακολουθεί τη γραμμή του καλύμματος της σαρκοφάγου και φέρει στο στήθος τα ανοιγμένα φυτά που αναδύει ο θεός της γης από το σώμα του.
Λατρεία και τιμή
Η λατρεία του Γκεμπ – η λατρεία – ήταν μεν παντού παρούσα στην αιγυπτιακή θρησκεία, δεν διέθετε όμως ένα ενιαίο κεντρικό ιερό ανάλογο με την Ηλιούπολη για τον Ατούμ ή τη Θήβα για τον Αμούν. Ο Γκεμπ λατρευόταν στους περισσότερους ναούς ως μέρος της ηλιουπολιτικής Εννεάδας, εκτιθέμενος σε ιδιαίτερα παρεκκλήσια και παριστάμενος στα θεολογικά προγράμματα των ναϊκών αναγλύφων.
Το σπουδαιότερο τοπικό ιερό του βρισκόταν στην πόλη του Δέλτα Μπατά («Οίκος του Γκεμπ», πόλη κοντά στο σημερινό Μπένχα), όπου ο Γκεμπ θεωρούνταν κύριος θεός· το ιερό είναι γνωστό μόνο από επιγραφές και όχι από αρχαιολογικά κατάλοιπα.
Στην Ηλιούπολη ο Γκεμπ ήταν αναπόσπαστο μέρος της λατρείας του Ατούμ-Ρε. Η ηλιουπολιτική ιεροσύνη διατηρούσε το θεολογικό σύστημα της Εννεάδας, στο οποίο ο Γκεμπ κατείχε σταθερή θέση.
Στον καθημερινό ναϊκό ρίτο απαγγέλλονταν ύμνοι προς τον Γκεμπ, στους οποίους ο θεός της γης επικαλούνταν ως φορέας του εύφορου εδάφους και των αναπτυσσόμενων φυτών. Ένας σημαντικός ύμνος διασώζεται στα «Κείμενα των Προσφορών Συγκομιδής», που είναι επιγραφικά παραδοτέα στον ταφικό ναό της Χατσεψούτ και στους ραμεσσιδικούς ταφικούς ναούς (Ραμεσσείο, Μεντινέτ Χάμπου).
Κατά την τελετή στέψης του Φαραώ ο Γκεμπ διαδραμάτιζε κεντρικό ρόλο. Ο βασιλιάς ανερχόταν «στον θρόνο του Γκεμπ», πράγμα που σήμαινε την τελετουργική ανάληψη της εξουσίας επί της χώρας.
Ο τύπος αυτός βεβαιώνεται στις επιγραφές στέψης από το Αρχαίο Βασίλειο και παραμένει σταθερό στοιχείο της αιγυπτιακής βασιλικής ορολογίας έως τη ρωμαϊκή εποχή. Κατά την ταφή ο αποθανών βασιλιάς ταυτιζόταν με τον Γκεμπ, γεγονός που σήμαινε τη μετάβασή του από την εγκόσμια στη μεταθανάτια εξουσία.
Στη γιορτή της συγκομιδής, που γιορταζόταν στην Αίγυπτο μεταξύ Φεβρουαρίου και Απριλίου, ο Γκεμπ λάμβανε τις πρώτες απαρχές. Οι αγρότες πρόσφεραν στον θεό της γης τα πρώτα δεμάτια του νέου σιταριού· σε ορισμένες τοπικές λατρείες ο Γκεμπ ταυτιζόταν με τον θεό της συγκομιδής Νέπρι, που ήταν η ειδική προσωποποίηση του σιτηρού.
Στις μεγάλες εορταστικές πομπές της Θήβας (γιορτή Ωπέτ, γιορτή της Κοιλάδας) ο Γκεμπ συμμετείχε ως μέρος της θεϊκής συνέλευσης. Στον ναό της Εντφού ναός καταχωρίζεται η γενέθλιος ημέρα του στο εορτολόγιο· έπεφτε στην πρώτη επαγόμενη ημέρα και τελούνταν με θυσίες και ύμνους.
Σημαντικά ιερά και ναοί
Ο Γκεμπ δεν διέθετε μνημειακούς κεντρικούς ναούς στο ύφος των μεγάλων ιερών του Αμούν ή του Πταχ. Οι τόποι λατρείας του έχουν μέχρι σήμερα ταυτιστεί μόνο αποσπασματικά από την έρευνα. Ο σπουδαιότερος ήταν η Μπατά, πόλη του Δέλτα της οποίας το όνομα σημαίνει «Οίκος του Γκεμπ»· εκεί υποτίθεται ότι ασκούνταν η κεντρική λατρεία, αλλά η αρχαιολογική ταύτιση δεν είναι βέβαιη.
Στην Ηλιούπολη ο Γκεμπ διέθετε παρεκκλήσιο εντός του ναού του Ατούμ-Ρε, στη Μέμφιδα παρεκκλήσιο εντός του ναού του Πταχ, στη Θήβα παρεκκλήσιο εντός του συγκροτήματος του Αμούν-Ρε.
Στην Εντφού, στον μεγάλο ναό του Ώρου ναός, ο Γκεμπ εκπροσωπείται εξέχοντος στις θεολογικές εικονογραφικές σειρές των τοίχων· ιδιαίτερο παρεκκλήσιο ωστόσο δεν έχει παραδοθεί. Στον ταφικό ναό του Σέτι Α΄ στην Αβύδο ο Γκεμπ εμφανίζεται στη σειρά των θεών που ευλογούν τον βασιλιά.
Στην Ντεντάρα (ναός της Χάθωρ) ο Γκεμπ διαθέτει ιδιαίτερη τοιχογραφική σκηνή, στην οποία αγγίζει τον βασιλιά με το σύμβολο ζωής «Ανχ»· ανάλογα εικονογραφικά προγράμματα απαντούν στη Φιλαί και στην Εσνά.
Στην Κοιλάδα των Βασιλέων οι βασιλικοί τάφοι της ραμεσσιδικής εποχής εμφανίζουν στις οροφές την ξαπλωμένη μορφή του Γκεμπ ως θεού της γης, πάνω από τον οποίο στέκεται η τοξωτή Νουτ. Αυτές οι οροφογραφίες αποτελούν τα εντυπωσιακότερα έργα εικονογράφησης του Γκεμπ στην αιγυπτιακή τέχνη.
Στον τάφο του Σέτι Α΄ (KV 17) οι οροφές είναι ιδιαίτερα λεπτομερειακές· ο Γκεμπ εμφανίζεται εκεί στην πλήρως σχηματοποιημένη πόζα με φυτά που αναπτύσσονται από το σώμα του.
Στον ναό Χίμπις ναός της όασης Χάργκα υπάρχει εκτεταμένος εικονογραφικός κύκλος που παριστάνει την Εννεάδα της Ηλιούπολης· ο Γκεμπ κατέχει εδώ κεντρική θέση. Οι επιγραφές και τα ανάγλυφα ανήκουν στα θεολογικά πιο φιλόδοξα της Ύστερης Περιόδου.
Στον ναό της Εσνά ναός και στον ναό του Κομ Όμπο ο Γκεμπ εκπροσωπείται επίσης στα θεολογικά προγράμματα, χωρίς όμως αυτόνομο χαρακτήρα παρεκκλησίου. Η σημασία του Γκεμπ έγκειτο λιγότερο σε ιδιαίτερα λατρευτικά κέντρα και περισσότερο στην κοσμική και γενεαλογική λειτουργία του εντός του δικτύου των θεών.
Μυθολογικές αφηγήσεις
Η σπουδαιότερη μυθική επεισοδιακή ιστορία του Γκεμπ είναι ο χωρισμός από τη Νουτ. Στα Κείμενα των Σαρκοφάγων και στο Βιβλίο της Ημέρας και της Νύχτας ο χωρισμός περιγράφεται εκτενώς: ο Σου, ο πατέρας του Γκεμπ και της Νουτ, εισέρχεται ανάμεσα στα δύο αγκαλιασμένα αδέρφια και ανυψώνει τη Νουτ με τα δύο χέρια.
Έτσι δημιουργείται ο ζωτικός χώρος μεταξύ γης και ουρανού, που καθιστά δυνατή τη δημιουργία με την κυριολεκτική έννοια. Ο Γκεμπ παραμένει στο έδαφος, συχνά με στύση ή με απλωμένα χέρια, προσπαθώντας να φτάσει τη Νουτ. Αυτή η αφήγηση θεωρείται ένας από τους αρχαιότερους μύθους κοσμικού χωρισμού της ανθρωπότητας.
Η γέννηση των τεσσάρων οσιριακών θεών είναι μια άλλη κεντρική αφήγηση. Ο Ρε είχε ορίσει ότι η Νουτ δεν θα γεννούσε σε καμία ημέρα του έτους. Ο Θωτ, ο πανούργος θεός της γραφής, κέρδισε όμως στο παιχνίδι με τη σελήνη πέντε πρόσθετες ημέρες, που δεν υπολογίζονταν στο κανονικό έτος.
Σε αυτές τις πέντε επαγόμενες ημέρες η Νουτ γέννησε διαδοχικά τον Όσιρη, τον Ώρο τον Πρεσβύτερο, τον Σεθ, την Ίσιδα και τη Νέφθυ. Αυτή η γέννηση των οσιριακών θεών αποτελεί τη μυθική αιτιολόγηση των πέντε «επαγόμενων ημερών» του αιγυπτιακού ημερολογίου, που γιορτάζονταν ως γενέθλιες ημέρες των θεών.
Μια σκοτεινή μυθολογική επεισοδιακή ιστορία αφορά τη διαμάχη μεταξύ του Γκεμπ και του γιου του Σεθ. Μετά τον θάνατο του Όσιρη ο Ώρος κληρονομεί τη βασιλεία, αλλά ο Σεθ αμφισβητεί αυτή την αξίωση. Ο Γκεμπ, ως πατέρας και παππούς των αντιμαχόμενων θεών, αναλαμβάνει τον ρόλο του διαιτητή.
Στη «Διαμάχη μεταξύ Ώρου και Σεθ» (Πάπυρος Chester Beatty I), μια εκτενή αφήγηση της ραμεσσιδικής εποχής, ο Γκεμπ είναι ένας από τους θεούς που διευθύνουν τη διαδικασία· τελικά αποφαίνεται υπέρ του Ώρου. Έτσι ο Γκεμπ καθίσταται ιδρυτής της φαραωνικής διαδοχής, που περνά μέσω του Ώρου στους ανθρώπους Φαραώ.
Στο Βιβλίο των Νεκρών λέγεται για τον αποθανόντα ότι «εξήλθε από τον κόλπο του Γκεμπ». Αυτός ο τύπος καθιστά τον Γκεμπ αρχέγονο όλων των επίγειων όντων και εντάσσει τον αποθανόντα στη κοσμική γενεαλογική γραμμή από τον Ατούμ διά του Σου και της Τεφνούτ ως τον Γκεμπ και άρα ως την ίδια τη δημιουργία.
Στα ταφικά τελετουργικά ο αποθανών ταυτιζόταν με τον Γκεμπ, πράγμα που υποτίθεται ότι διευκόλυνε τη μετάβασή του στη χώρα των νεκρών. Αυτή η ταύτιση είναι αξιοσημείωτη από ιστορικο-θρησκευτική άποψη, διότι καθιστά τον θεό της γης εγγυητή της ανάστασης: όποιος προέρχεται από τη γη επιστρέφει στη γη, για να αναδυθεί εκ νέου από αυτήν.
Σχέσεις στο Πάνθεον
Ο Γκεμπ εντάσσεται στενά στο γενεαλογικό δίκτυο της ηλιουπολιτικής Εννεάδας. Με τη Νουτ, την αδερφή και σύζυγό του, τον συνδέει ο κοσμικός χωρισμός· τα τέσσερα (ή πέντε) παιδιά τους είναι οι κεντρικοί οσιριακοί θεοί.
Με τον Σου, τον πατέρα του, υφίσταται η σχέση του μυθικού χωρισμού· από αυτόν τον χωρισμό δημιουργείται ο ζωτικός χώρος στον οποίο υπάρχει ο ανθρώπινος κόσμος. Με την Τεφνούτ, τη μητέρα του, υπάρχει σε ορισμένα κείμενα μια σχέση που ομοιάζει με γαμική, η οποία όμως στην κύρια ηλιουπολιτική γραμμή απωθείται.
Με τον Όσιρη ο Γκεμπ έχει ιδιαίτερη σχέση ως πατέρας. Ο Όσιρης κληρονομεί από τον Γκεμπ τη βασιλεία επί της γης· μετά τον θάνατο του Όσιρη και τη μετάβασή του στον κάτω κόσμο η βασιλεία περνά στον γιο του Ώρο.
Αυτή η γενεαλογική γραμμή από τον Γκεμπ διά του Όσιρη ως τον Ώρο αποτελεί το μυθικό πρότυπο της φαραωνικής διαδοχής. Με τον Σεθ υφίσταται αμφιλεγόμενη σχέση: ο Σεθ είναι γιος του Γκεμπ, αλλά η συμπεριφορά του κατά του Όσιρη τον φέρνει σε σύγκρουση με την πατρική γραμμή· ο Γκεμπ τελικά υποστηρίζει τον Ώρο.
Με τον Ρε ο Γκεμπ έχει θεολογική σχέση. Ο Ρε είχε απαγορεύσει στη Νουτ να γεννήσει σε μια κανονική ημέρα του έτους· διά της πανουργίας του Θωτ η απαγόρευση αυτή παρακάμφθηκε.
Σε μεταγενέστερα κείμενα ο Ρε προϋποτίθεται ως ο υπέρτατος θεός, στον οποίο υπόκειται και ο Γκεμπ· αλλά ο Γκεμπ διατηρεί τη λειτουργία του θεού της γης και προγονάτορα των οσιριακών θεών. Με τον Νέπρι, θεό του σιτηρού, και με τη Ρενενουτέτ, τη θεά-φίδι της συγκομιδής, ο Γκεμπ έχει λειτουργικές συνδέσεις που υπογραμμίζουν τις πτυχές της γονιμότητάς του.
Απήχηση
Στην ελληνορωμαϊκή αρχαιότητα ο Γκεμπ ταυτιζόταν συνήθως με τον Κρόνο, διότι και οι δύο θεωρούνταν αρχαίοι προγονάτορες των νεότερων θεών. Ο Πλούταρχος («De Iside et Osiride» 12) ονομάζει ρητά αυτή την ταύτιση· ο Διόδωρος (I, 13) αναφέρεται στον Γκεμπ ως τον «αρχαίο θεό της χώρας».
Η ταύτιση με τον Κρόνο δεν ήταν ωστόσο πλήρως επιτυχής, διότι ο Κρόνος φέρει στην ελληνική παράδοση και κανιβαλιστικά χαρακτηριστικά που είναι εντελώς ξένα στον Γκεμπ. Στα ελληνιστικά κείμενα των ναών της Εντφού, της Ντεντάρα και της Φιλαί ο Γκεμπ διατηρήθηκε με την αιγυπτιακή ονομασία· πλήρης εξελληνισμός δεν πραγματοποιήθηκε.
Στο ερμητικό γραμματειακό corpus ο Γκεμπ αντιμετωπίζεται περιστασιακά ως πτυχή της προσωποποιημένης γης. Οι μαγικοί πάπυροι και τα φυλαχτά της Ύστερης Περιόδου χρησιμοποιούν επικλήσεις του Γκεμπ για προστατευτικούς και θεραπευτικούς σκοπούς· ιδιαίτερα σε ιεροτελεστίες γονιμότητας και σε ασθένειες που συνδέονταν με τη γη επικαλούνταν τον Γκεμπ.
Η αντίληψη του ξαπλωμένου θεού της γης με τα αναπτυσσόμενα φυτά διατηρήθηκε στην κοπτική λαϊκή παράδοση ως εικονογραφικό μοτίβο, χωρίς το όνομα Γκεμπ να μεταδοθεί ρητά.
Η σύγχρονη ανακάλυψη του Γκεμπ αρχίζει με τις δημοσιεύσεις του Σαμπολλιόν σχετικά με τα Κείμενα των Σαρκοφάγων. Τον δέκατο ένατο αιώνα ο Heinrich Brugsch ανέλυσε τους ύμνους του Γκεμπ· τον εικοστό αιώνα οι Adolf Erman, Hermann Grapow, Hans Bonnet και Erik Hornung κατέγραψαν συστηματικά τη θεολογική θέση του Γκεμπ.
Η νεότερη έρευνα του James P. Allen («Genesis in Egypt», 1988) και του Jan Assmann («Ägypten», 1984) επανατοποθέτησε τον Γκεμπ ως υποδειγματική περίπτωση κοσμικού θεού της γης και ανέδειξε τη σημασία του για την αιγυπτιακή βασιλική θεολογία. Στη σύγχρονη λαϊκή κουλτούρα ο Γκεμπ παρίσταται στα μυθιστορήματα του Christian Jacq και στη σειρά βιντεοπαιχνιδιών «Assassin’s Creed Origins».
Θρησκειολογική ταξινόμηση
Ο Γκεμπ ανήκει στην κατηγορία των θεών της γης, που σε πολλές θρησκείες αντιπροσωπεύουν τον προσωποποιημένο στερεό κόσμο. Θρησκειοϊστορικά αξιοσημείωτη είναι η γένδερ ταξινόμησή του: ενώ στις περισσότερες θρησκείες η γη νοείται ως θηλυκή (Γαία στην Ελλάδα, Pṛthivī στην Ινδία, Hou Tu στην Κίνα), στην Αίγυπτο είναι αρσενική.
Αυτό αποτελεί μία από τις αξιοσημείωτες ιδιαιτερότητες της αιγυπτιακής θεολογίας και παρουσιάζει δομική συγγένεια με τις ανατολικές και βόρειες θρησκείες, στις οποίες η γη ανατίθεται περιστασιακά σε αρσενικά θεϊκά πρόσωπα.
Η αιγυπτιακή διάταξη των κοσμικών αδερφών (Γκεμπ-γη, Νουτ-ουρανός) και ο χωρισμός τους από τον πατέρα Σου είναι ιστορικά μοναδική. Αντιστρέφει το διαδεδομένο πρότυπο του ουράνιου πατέρα και της μητέρας-γης και καθιστά τον ουρανό το θηλυκό και τη γη το αρσενικό μέλος του κοσμικού ζεύγους.
Οι θεολόγοι της αιγυπτιακής Ύστερης Περιόδου αντιλήφθηκαν συνειδητά αυτή την ιδιαιτερότητα και την τόνισαν ρητά στους ύμνους· συνδέει την αιγυπτιακή θρησκεία με ένα μητρογραμμικό υπόστρωμα, που ενδεχομένως διαδραμάτισε ρόλο στην πρώιμη εποχή της κοιλάδας του Νείλου.
Ο Henri Frankfort στο «Kingship and the Gods» ανέλυσε τον τύπο «θρόνος του Γκεμπ» ως πρότυπη περίπτωση της αιγυπτιακής βασιλικής θεολογίας. Ο Φαραώ δεν κάθεται σε έναν αφηρημένο ή κατασκευασμένο θρόνο, αλλά επί του συγκεκριμένου θεϊκού σώματος του θεού της γης· έτσι η βασιλική εξουσία θεμελιώνεται κοσμικά και όχι μόνο πολιτικά.
Ο Erik Hornung στο «Conceptions of God» ανέδειξε τη λειτουργία του Γκεμπ ως «πατέρα των οσιριακών θεών» και κατέγραψε έτσι και τη θέση του Γκεμπ στη μεταθανάτια θρησκεία των Αιγυπτίων.
Η νεότερη συγκριτική θρησκειολογική έρευνα βρήκε στον Γκεμπ ένα σημαντικό σημείο σύγκρισης για τη συζήτηση σχετικά με τη γένδερ κωδικοποίηση της γης· το αιγυπτιακό πρότυπο δείχνει ότι η «Μητέρα Γη» δεν αποτελεί καθολική αντίληψη, αλλά πολιτισμικά μεταβλητή κατασκευή.
Πηγές
Κείμενα των Πυραμίδων, ιδιαίτερα Απόφθεγμα 222 και 369 (ο Γκεμπ ως πατέρας του βασιλιά). Κείμενα των Σαρκοφάγων και Βιβλίο των Νεκρών, ιδιαίτερα Απόφθεγμα 7 και 17. «Βιβλίο της Ημέρας και της Νύχτας», έκδοση Hornung.
Διαμάχη μεταξύ Ώρου και Σεθ (Πάπυρος Chester Beatty I), έκδοση Alan Gardiner. Πλούταρχος, «De Iside et Osiride» 12. Διόδωρος, «Bibliotheke historica» I, 13. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods.
A Study of Ancient Near Eastern Religion as the Integration of Society and Nature», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. Erik Hornung, «Conceptions of God in Ancient Egypt.
The One and the Many», Ithaca 1982. Jan Assmann, «Ägypten.Theologie und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur», Stuttgart 1984. James P. Allen, «Genesis in Egypt. The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts», New Haven 1988.
