Ksitigarbha

Fonts sànscrites i sutres

La font principal és el Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-sutra, conegut breument com el Dizang-sutra. Només es conserva en traducció xinesa del segle VII; l’original indi s’ha perdut o mai no va existir.

Robert Buswell i Donald Lopez («Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014) consideren que el sutra és probablement una composició sorgida a l’Àsia Central o a la Xina, que uneix motius més antics de bodhisattva en una nova doctrina.

El sutra descriu diverses existències anteriors de Ksitigarbha, en les quals, com a dona o com a brahman, va fer repetidament el vot d’alliberar els inferns. El vers central diu, en essència: «Mentre els inferns no estiguin buits, no vull esdevenir Buda; mentre no tots els éssers siguin alliberats, no vull entrar al nirvana.»

Una segona obra, menys extensa, és el Dasakra-sutra de Ksitigarbha. Tracta de les deu rodes que el bodhisattva fa girar per aturar la decadència moral de les èpoques tardanes. Ambdós textos estan ancorats canònicament en les col·leccions Tripitaka de l’Àsia Oriental.

Funció en el panteó

En el Mahayana xinès, Dizang és un dels quatre grans bodhisattvas, juntament amb Avalokiteshvara (Guanyin), Manjushri (Wenshu) i Samantabhadra (Puxian). Cadascun d’aquests quatre està associat a una muntanya sagrada de la Xina, i Dizang ho està amb el Jiuhua Shan, a Anhui. Aquesta tradició de les quatre muntanyes està documentada des del segle IX i encara avui estructura el paisatge de peregrinació budista xinès.

Funcionalment, Ksitigarbha comparteix amb Avalokiteshvara el paper de bodhisattva de la compassió, però amb una especialització en els àmbits més enllà de la vida humana. Mentre Avalokiteshvara protegeix els éssers en aquest món, Ksitigarbha actua en els altres cinc dels sis regnes de l’existència, sobretot en els regnes infernals (naraka) i entre els esperits famolencs (preta).

Iconografia

Ksitigarbha se sol representar com un monjo, cosa que el diferencia de la majoria dels altres bodhisattvas, que porten ornaments reials. Porta el khakkhara, un bastó de monjo amb anells de campanetes, que serveix tant per obrir les portes de l’infern com per espantar els insectes que se li apropen, perquè el monjo no faci mal a cap ésser viu.

A la mà esquerra sosté un cintamani, la joia dels desitjos, que porta llum als indrets tenebrosos. Té el cap afaitat com el d’un monjo plenament ordenat. La iconografia japonesa de Jizo ha adoptat aquesta estructura bàsica i alhora l’ha simplificat: les petites estàtues de pedra al costat del camí són una forma característica de religiositat popular derivada del model canònic.

El Jiuhua Shan i la llegenda de Kim

La muntanya Jiuhua, a la província d’Anhui, és des del segle VIII el principal centre de veneració de Dizang. La llegenda relaciona la muntanya amb un príncep coreà anomenat Kim Gyo-gak (en xinès Jin Qiaojue), que cap al 720 va arribar a la Xina com a monjo i va dur una vida ascètica a la muntanya.

Es diu que va morir als 99 anys, i que el seu cos es va trobar intacte tres anys després, fet que, segons la comprensió budista, es considerava un signe de la seva il·luminació. Va ser venerat com a incarnació de Ksitigarbha.

La persona històrica és difícil de documentar amb rigor crític, però el material arqueològic i literari apunta a un nucli real. Hans Steininger («Buddhistische Pilgerstätten Chinas», Wiesbaden 1976) ha reconstruït detalladament la formació del culte al Jiuhua Shan.

Jizo al Japó

Al Japó, Jizo ha seguit un desenvolupament propi que l’ha portat molt més enllà del marc canònic clàssic, convertint-lo en una divinitat popular dels nens, dels viatgers, de les dones embarassades i dels moribunds.

La veneració avui especialment coneguda de Mizuko-Jizo es refereix als «nens d’aigua» (mizuko), és a dir, nens morts per part mort, avortament espontani o interrupció voluntària de l’embaràs. És un desenvolupament modern del segle XX, sobretot després de 1948, any en què l’avortament es va legalitzar al Japó.

William LaFleur ha mostrat a «Liquid Life. Abortion and Buddhism in Japan» (Princeton 1992) que aquesta forma no té arrel canònica, sinó que és un complex contemporani fet de treball de dol, ofertes comercials dels temples i simbolisme budista.

En contrast hi ha les antigues estàtues de Jizo situades en encreuaments de camins, en colls de muntanya i en cementiris, presents al Japó des del segle XII, que tenen per funció protegir tant els viatgers com els difunts.

Els deu reis de l'infern

En la tradició religiosa popular xinesa, Ksitigarbha està estretament relacionat amb el sistema dels deu reis de l’infern (shidian yanjun). Aquests representen els deu judicis intermedis que l’ànima travessa després de la mort. Ksitigarbha no és ell mateix un jutge, sinó la instància que en cadascun d’aquests àmbits aporta compassió i ajuda.

El «sutra dels deu reis» (Shiwang jing), apòcrif del segle IX, descriu aquesta constel·lació. Stephen Teiser, a «The Scripture of the Ten Kings» (Honolulu, 1994), ha traçat el desenvolupament d’aquest univers imaginari a partir de la fusió d’elements budistes, taoistes i confucians.

Litúrgia i ritual

La litúrgia de Ksitigarbha inclou la recitació del Dizang-sutra, sobretot durant el període posterior a una defunció. La fase d’estat intermedi de quaranta-set dies (en xinès zhongyin), de la qual l’ànima disposa segons la doctrina budista fins a la seva reencarnació, es considera el període en què Dizang actua de manera més directa.

Els familiars reciten el sutra, ofereixen encens i transfereixen els mèrits així generats (punya) al difunt. Els dotze dies commemoratius de l’any en què Dizang és especialment venerat estan fixats en el calendari lunar xinès; la seva festa principal cau el dia 30 del setè mes lunar.

Classificació dins la història de les religions

Robert Buswell, a «The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea» (Princeton, 1989), ha mostrat com el culte a Ksitigarbha va esdevenir un element de mediació entre la doctrina budista i la veneració xinesa dels avantpassats. El budisme només va poder establir-se de manera duradora a la Xina perquè va oferir respostes a la qüestió de la destinació dels morts.

Dizang uneix la doctrina budista del karma i la reencarnació amb la necessitat xinesa de protecció i intercessió per als avantpassats. Aquesta funció mediadora és una de les raons principals de la seva extraordinària popularitat.

Fonts i bibliografia complementària

Jiuhua Shan com a centre de pelegrinatge

El Jiuhua Shan, a la província d’Anhui, està format per nou cims propers entre si, la forma dels quals s’ha dit que recorda un lotus.

Actualment hi ha repartits per la muntanya més de setanta monestirs i temples actius, els més antics dels quals daten del segle VIII. El monestir principal, Huacheng Si, es va fundar l’any 401 com a santuari purament taoista i es va transformar en monestir budista cap al 781.

La temporada anual de pelegrinatge arriba al seu punt culminant durant el setè mes lunar (que correspon a la festa dels esperits), quan més d’un milió de pelegrins visiten la muntanya. Una particularitat destacable és el costum d’oferir encens per a diferents difunts als diversos temples que es troben durant l’ascensió.

Un itinerari complet de pelegrinatge inclou estacions per als pares, els avis, altres parents i per als «esperits famolencs» sense família, als quals ningú més ofereix les menges rituals.

Cossos momificats com a relíquies

Una particularitat notable del culte al Jiuhua són els cossos momificats de monjos eminents, venerats com a «budes de carn» (rou shen pusa). El cos del príncep coreà Kim Gyo-gak, que segons la llegenda va viure a la muntanya, es considera el primer d’aquests cossos relíquia.

Fins al segle XX es van identificar diverses desenes d’aquests monjos momificats a les muntanyes de Jiuhua; alguns datats de l’època Tang, altres de les èpoques Ming i Qing, i fins i tot uns pocs de finals del segle XIX i principis del XX.

Aquesta pràctica és etnogràficament extraordinària des del punt de vista religiós: uneix la teologia budista de la reencarnació amb concepcions xineses del cos immortal, que provenen més bé del taoisme. Bernard Faure ha examinat aquesta pràctica en diversos estudis sobre la història del budisme xinès i ha analitzat els seus sincretismes.

La pràctica de Jizo al Japó modern

Al Japó, Jizo ha rebut un arrelament especialment ampli en la cultura quotidiana. Les petites estàtues de pedra que es troben a vores de camins, cementiris i recintes de temples reben regularment de les persones veïnes davantalets vermells, gorres o joguines.

Aquest guarniment és un signe de la cura que en té la comunitat. A la Tòquio urbana hi ha recintes de temples on s’aixequen diverses centenars d’estàtues de Mizuko-Jizo.

Aquestes són cuidades per pares afligits per infants no nascuts o morts prematurament, sovint durant molts anys. William LaFleur i Helen Hardacre han estudiat de manera independent els aspectes econòmics i socials d’aquesta pràctica.

Hi veuen tant un treball de dol important com una economia de temple en part comercialitzada, en la qual els temples obtenen ingressos considerables amb la venda d’estàtues i els rituals commemoratius anuals.

Ksitigarbha i el Festival dels Fantasmes

El Festival dels Fantasmes, celebrat el 15è dia del setè mes lunar (a Taiwan i a la Xina continental avui es celebra sovint a l’agost), és una de les festivitats xineses més importants i està estretament relacionat amb el culte a Ksitigarbha.

Durant tot el setè mes lunar, es considera que les portes entre els mons estan obertes i que els morts i els esperits famolencs poden entrar en el món dels vius.

Les famílies preparen taules d’ofrenes amb menjar, encens i diners de paper destinats als avantpassats i als esperits sense llar. Els temples celebren en aquest període liturgies especials en què es recita el sutra de Dizang per alliberar els éssers dels inferns.

El vincle entre el Festival dels Fantasmes i el culte a Dizang està documentat des de l’època Tang, en la qual la litúrgia «Yulanpen Hui» (Assemblea d’Ullambana) culmina els ritus, la base textual dels quals és el sutra d’Ullambana.

El sutra Dasheng Daji Dizang Shilun

A més del conegut sutra sobre els vots originals del Bodhisattva Ksitigarbha (Dizang pusa benyuan jing), el «Sutra de les Deu Rodes del Bodhisattva Ksitigarbha» (Dasheng Daji Dizang Shilun jing, Taisho 411) és una obra doctrinal central.

Va ser traduït per Xuanzang l’any 651 de la nostra era. Conté la fonamentació teològica de la posició de Dizang en el panteó Mahayana i emfatitza la seva funció com a «purificador de les deu accions».

La investigació de Zhiru Ng («The Making of a Savior Bodhisattva», Honolulu 2007) mostra que aquest sutra reflecteix l’estrat indi més antic de la teologia de Ksitigarbha, mentre que el Benyuan-sutra representa un desenvolupament posterior xinès, probablement compost durant la dinastia Sui o a principis de la dinastia Tang, i no es remunta clarament a cap original indi.

Els Sis Camins del renaixement i la responsabilitat de Ksitigarbha

En la tradició est-asiàtica, Ksitigarbha és el bodhisattva que, entre el Buda Shakyamuni i la futura aparició de Maitreya, assumeix la responsabilitat de tots els sis camins del renaixement (déus, semidéus, humans, animals, esperits famolencs, éssers infernals). Aquesta responsabilitat li és transmesa pel Buda Shakyamuni en l’escena de Pariwarta del sutra Benyuan.

La conseqüència litúrgica és que Ksitigarbha és invocat com a mitjancer entre els diferents àmbits de l’existència. Per això, a les sales dels temples se’l representa sovint agrupat amb els «Deu Reis de l’Inframón» (Shi Wang), una constel·lació que es va estandarditzar a la Xina al segle IX i que ha perdurat, a través del Japó i Corea, fins a la pràctica funerària actual.

Les estàtues Roku-Jizo al Japó

Als cementiris i cruïlles de carrers japonesos hi ha grups de sis estàtues de Jizo (Roku-Jizo), cadascuna associada a un dels sis camins del renaixement. Aquesta pràctica es remunta a l’època Heian (segles IX al XII) i va ser popularitzada per l’escola Tendai.

Hank Glassman («The Face of Jizo», Honolulu 2012) ha estudiat el desenvolupament de les estàtues Roku-Jizo com a fenomen sociorreligiós i ha demostrat que aquesta pràctica, en aparença uniforme, presenta variacions regionals considerables.

Les estàtues porten atributs diferents: el bastó khakkhara (per despertar els éssers infernals), la joia dels desitjos (Cintamani), un rotlle de sutra, un capoll de lotus. A Kyoto, les estacions de Roku-Jizo als afores de la ciutat continuen sent avui destinació de rituals de pelegrinatge que emmarquen la festa anual Roku-Jizo-Meguri.

El Mizuko-Kuyo i la indústria dels rituals de dol

La pràctica del Mizuko-Kuyo (rites commemoratius per fetus i nadons morts prematurament) s’ha convertit al Japó, sobretot després de 1948, en el context de la legalització de l’avortament, en una part fixa de la litúrgia dels temples. Jizo és considerat el patró protector dels difunts encara no alliberats, especialment dels infants que encara no han pogut assolir la seva pròpia maduresa càrmica.

William LaFleur («Liquid Life», Princeton 1992) ha presentat el discurs ètico-religiós sobre el Mizuko-Kuyo com la contribució més significativa de la pràctica religiosa japonesa moderna a la bioètica.

La dimensió comercial és considerable: temples com el Hase-dera a Kamakura acullen milers de petites estàtues de Jizo, donades pels pares. La crítica a la comercialització es fa dins dels mateixos organismes budistes, sense que això hagi reduït significativament la pràctica.

Ksitigarbha en el Vajrayana

En el budisme tibetà, Ksitigarbha (Sai Nyingpo) apareix de manera menys prominent que a l’Àsia oriental. Pertany al grup dels vuit grans bodhisattvas (rgyal sras chen po brgyad), però només rarament és venerat com a objecte central de pràctica. La tradició tibetana no coneix una veneració pròpia comparable a la de Tara.

En les constel·lacions de mandala, com el Garbhadhatu i el Vajradhatu-mandala, Ksitigarbha té un lloc fix en el sector occidental. Yael Bentor («Consecration of Images and Stupas in Indo-Tibetan Tantric Buddhism», Leiden 1996) ha analitzat sistemàticament la posició de Ksitigarbha en el mandala dins la litúrgia tibetana posterior.

L'escola de Jiuhua i la seva tradició litúrgica

La muntanya Jiuhua, a la província d’Anhui, és des de finals de la dinastia Tang el principal centre xinès del culte a Ksitigarbha. La tradició litúrgica hi ha desenvolupat una forma de cant pròpia, anomenada «Jiuhua-Yinyue», que combina lloances budistes amb melodies populars locals. La UNESCO va reconèixer aquesta tradició el 2008 com a patrimoni cultural immaterial de la Xina.

Els monestirs de la muntanya conserven una col·lecció pròpia d’enregistraments de les litúrgies, reconstruïda sistemàticament des dels anys 1980. La ciutat monàstica compta avui amb més de vuitanta temples i ermitatges. El principal període de pelegrinatge és el dia 30 del setè mes lunar, aniversari de Ksitigarbha, quan la regió d’Anhui rep centenars de milers de pelegrins.

Preguntes freqüents

En què es diferencia Ksitigarbha d’Avalokiteshvara? Tots dos són bodhisattvas de la compassió, però tenen èmfasis diferents. Avalokiteshvara ajuda els éssers vius d’aquest món, mentre que Ksitigarbha ajuda els éssers dels inferns i dels regnes dels esperits. Avalokiteshvara se sol representar amb ornaments reials, mentre que Ksitigarbha apareix com un monjo amb el cap rasurat.

Per què al Japó es relaciona Ksitigarbha amb els infants? El vincle amb els infants, especialment amb els infants no nascuts morts (mizuko), és un desenvolupament japonès documentat des del segle XII i que es va estendre notablement al segle XX. No té cap fonament canònic en els sutres més antics, sinó que és una elaboració culturalment específica de la funció protectora budista.

Quin és el santuari més important de Ksitigarbha? El Jiuhua Shan, a la província xinesa d’Anhui, és el santuari principal. És una de les quatre muntanyes sagrades del budisme xinès.

Quin mantra s’associa a Ksitigarbha? El mantra estàndard és «om ha ha ha vismaye svaha», que es recita sobretot en la pràctica de retir i en els rituals pels difunts.

Ksitigarbha, bodhisattva dels inferns

Índex