Khnum

Mite i genealogia

Khnum és un dels déus egipcis més antics. La seva veneració està documentada des de l’Imperi Antic; a la Paleta de Narmer (cap al 3100 abans de la nostra era) potser ja hi apareix un cap de moltó que es podria atribuir a Khnum.

Als Textos de les Piràmides, Khnum apareix com el terrissaire que «forma» el rei difunt i li proporciona els membres (fórmula 522). Aquesta documentació primerenca mostra que el vincle entre Khnum i la creació del cos humà ja estava ben establert en època primerenca.

La consort de Khnum és una deessa diferent segons el culte local. A Elefantina forma una tríada amb Satet (la deessa de l’arc) i Anuket (la deessa gasela); Satet i Anuket personifiquen les fonts que alliberen les aigües del Nil des de la primera catarata.

A Esna, la consort de Khnum és Neit o Menhit, la deessa guerrera amb cap de lleona; amb ella engendra el fill Heka, la personificació de la força màgica. A Antinoe és Heqet, la deessa granota del part, que se la considerava la consort de Khnum i que amb ell duia a terme l’acte de la creació.

Khnum apareixia en quatre aspectes teològics que van ser elaborats sistemàticament en la teologia d’època tardana d’Esna. Era Khnum-Re (ésser solar), Khnum-Shu (ésser de l’aire), Khnum-Geb (ésser de la terra) i Khnum-Osiris (ésser de les profunditats).

Aquests quatre aspectes són quatre manifestacions del mateix Khnum que actuen al llarg del dia i en les quatre parts del món, no quatre déus diferents. El temple d’Esna mostra aquesta quadruplicitat als murs del seu hipòstil com el programa teològic fonamental de la ciutat.

El fill de Khnum a Esna és Heka; a Elefantina, en lloc de fills carnals, hi ha les divinitats subordinades del santuari vinculades a Satet i Anuket. En la teologia d’època tardana, Khnum també apareix com a pare del rei: forma al torn de terrissaire el cos humà del rei i alhora el seu «Ka», el donador de vida diví.

Aquest procés es mostra en relleus impressionants als murs del temple funerari de Hatshepsut a Deir el-Bahari i al temple d’Amenhotep III a Luxor: Khnum al torn, davant la reina, formant el rostre reial en formació.

Símbols, iconografia i atributs

Khnum se sol representar com un home amb cap de moltó. El moltó és el moltó llanut nubià «ovis longipes», amb banyes llargues i corbades que sobresurten horitzontalment. Aquesta forma de banya distingeix Khnum d’Amon, que té el moltó amb banyes cargolades cap avall (ovis platyura).

Aquesta diferenciació de les formes de moltó és rellevant des del punt de vista de la història de les religions, ja que mostra que Khnum està vinculat a la raça ovina més antiga, originàriament del sud de Núbia, mentre que Amon s’identifica amb el moltó posterior, amb una banya diferent.

Al cap, Khnum porta sovint la corona atef, a vegades la corona alta de plomes amb disc solar, que marca la seva dimensió còsmica. Als textos d’Esna també apareix amb els quatre caps de moltó dels quatre aspectes alhora; aquesta representació de quatre caps està documentada al santuari d’època tardana i constitueix una particularitat teològica.

El seu atribut més important és el torn de terrissaire, on es formen els éssers en gestació. Relleus a Esna, Luxor i Deir el-Bahari mostren Khnum al torn, formant un petit humà (o el «Ka» de l’infant en formació); davant seu jeu el producte acabat, sovint una figura doble (humà i Ka).

El seu animal sagrat és el moltó, que es criava als temples i era momificat després de la mort. A Elefantina s’ha trobat una necròpolis de moltons on hi havien sepultats centenars d’animals momificats. Al recinte del temple d’època tardana es van construir estables propis per als moltons, on animals sagrats eren atesos per sacerdots dedicats.

S’han conservat obres escultòriques de Khnum des de l’Imperi Mitjà. De l’Imperi Nou prové una important estàtua d’Amenofis III vinculada a Khnum, que es conserva al Museu de Luxor.

De l’època tardana s’han conservat nombroses estatuetes de bronze més petites. Als murs del temple d’Esna (majoritàriament d’època romana) Khnum apareix diverses vegades representat en figura completa, amb un treball detallat del pelatge llanut del moltó i de les banyes corbades.

Culte i veneració

El culte a Khnum més antic i important és el d’Elefantina, l’illa més meridional de la vall del Nil egípcia, a la primera catarata. Aquí es trobava el recinte del temple, on el santuari està documentat des de l’Imperi Antic i va ser ampliat diverses vegades durant l’Imperi Mitjà i el Nou Imperi.

La missió germano-suïssa, activa des dels anys 1960, ha excavat sistemàticament el santuari i ha pogut documentar construccions de temple des de l’època primerenca fins a l’Imperi Mitjà, el Nou Imperi i l’Època Baixa. Les esteles i inscripcions mostren que Khnum, a Elefantina, dominava la «primera catarata» i controlava així la pujada de la crescuda anual del Nil.

El segon gran centre de culte és Esna (l’antiga Latòpolis), uns cinquanta-cinc quilòmetres al sud de Tebes, a la riba occidental del Nil. El temple de l’època imperial romana, avui gairebé completament conservat (amb sales construïdes sota Tiberi, Claudi, Vespasià, Domicià, Nerva, Trajà, Adrià, Antoní Pius i fins a Septimi Sever), és un dels santuaris de Khnum més monumentals de la religió egípcia.

El pronaos (sala d’entrada) està cobert d’extensos himnes teològics; les columnes porten els quatre aspectes teològics de Khnum formulats de manera elaborada.

Als dies de festa de Khnum se celebraven ritus especials. La festa més important era la «festa del vaixell del terrissaire», en què un petit model de vaixell amb la imatge de Khnum era portat pels patis del temple. El ritual recordava l’activitat creadora contínua del déu i representava simbòlicament la repetició anual de la creació.

A Esna, durant la festa de Cap d’Any, es duia a terme un «ritu de la victòria» especial, en què es feia una imatge de cera de la serp Apopis que després es cremava, una pràctica vinculada a la teologia d’Esna sobre la conservació del món mitjançant la creació renovada cada dia.

Els himnes del temple d’Esna, trobats i editats per Serge Sauneron (sis volums, 1962 a 1975), es compten entre els textos teològicament més profunds de la religió egípcia de l’Època Baixa.

Presenten Khnum com aquell que existia «abans de l’origen», que «va modelar tots els déus i els homes a partir del fang» i que «bufa l’alè de vida pel nas» de cada ésser.

El paral·lelisme amb Gènesi 2, 7 és notable, sense que calgui suposar una influència directa; la coincidència temàtica remet a un tòpic àmpliament estès a l’Orient Pròxim antic sobre la creació a partir del fang mitjançant el do diví de l’alè.

Santuaris i temples importants

El temple d’Elefantina només s’ha conservat en restes, però la missió germano-suïssa n’ha reconstruït detalladament les capes de les diferents fases constructives. Un element important va ser l’antic santuari de Khnum de l’Imperi Mitjà, construït sota Sesostris I.

Durant l’Imperi Nou, Tutmosis II i Hatshepsut van ampliar el temple, i durant l’època tardana i ptolemaica es va tornar a ampliar. A l’illa es troba també la famosa «Estela de la Fam» de Sesostris III (època ptolemaica), que tracta la mitologia de la crescuda anual del Nil i el paper de Khnum en aquest fenomen.

El temple d’Esna és el monument principal del culte a Khnum i un dels temples egipcis millor conservats en general. Es troba a més de nou metres per sota del nivell actual del carrer, fet que ha contribuït a la seva preservació.

La fase constructiva es va estendre des de Ptolemeu VI fins a Deci, al segle tercer de l’era cristiana; així, Esna és l’últim temple egipci que encara va ser ampliat en l’antiguitat tardana.

La sala de columnes (pronaos), amb les seves vint-i-quatre columnes i el sostre ricament decorat, és la part més impressionant de l’edifici. Als sostres hi ha representacions astronòmiques, a les parets himnes teològics, i a les columnes els relleus reials d’ofrenes.

Un tercer lloc de culte és Antinoe (Antinoòpolis), a l’Egipte Mitjà, que va sorgir de la ciutat fundada per Adrià en honor d’Antinous. Aquí Khnum era venerat juntament amb Heqet com a deessa del part. Les restes arqueològiques són fragmentàries, però nombroses inscripcions i esteles testimonien la importància del culte durant l’època imperial romana.

A la regió núbia, al sud de la primera cascada, es trobava el temple de Bigga, dedicat a l’illa propera de File; també allà Khnum, com a déu de les aigües, exercia un paper important.

Hi ha altres capelles de Khnum a Karnak (al pati del temple d’Amon-Ra), a Deir el-Bahari (al temple funerari de Hatshepsut), a Luxor (a la cambra del naixement d’Amenofis III), a Edfu (a la casa del naixement d’Horus, el mammisi) i en molts altres santuaris més petits al llarg de la vall del Nil.

En tots els temples funeraris ramèssides Khnum és representat com a creador del ka reial; aquests relleus són la font més important per a la iconografia de l’acte creatiu al torn de terrisser.

Relats mítics

El mite central de Khnum és la creació de l’ésser humà al torn de terrissaire. Als himnes d’Esna aquest acte es descriu detalladament: Khnum pren fang de la riba del Nil, en modela el cos de l’ésser humà en formació, acaba cada membre amb cura, i finalment els llavis, la llengua i l’oïda.

Després pren l’alè diví de mans de la deessa Heqet (o, segons una altra variant, de la seva pròpia mà) i el bufa dins el nas de la criatura; amb aquest alè l’ésser humà pren vida. El naixement de cada infant és la repetició d’aquest acte primigeni de creació.

L’estela de la fam, de l’illa de Sehel, probablement una creació ptolemaica retroprojectada al tercer mil·lenni abans de la nostra era, descriu una sequera de set anys sota el rei Djoser, causada per Khnum perquè el seu santuari havia estat descuidat.

El rei es va adreçar a Khnum en un somni, el déu es va aparèixer i va prometre restablir la crescuda del Nil si es reconstruïa el seu temple i es dotava el santuari amb terres. Aquesta estela va servir de base jurídica per als privilegis del temple de Khnum a Elefantina i mostra alhora la concepció teològica segons la qual Khnum controla la crescuda del Nil.

Al mite del naixement reial, Khnum és qui transforma el pare diví (Amon-Ra) en l’embrió reial en formació sobre el torn de terrissaire. Aquest motiu es representa àmpliament a les «cambres de naixement» (mammisis) dels temples ptolemaics d’Edfu, Dendera i File.

A la cambra de naixement d’Hatshepsut a Deir el-Bahari es conserva la representació més antiga d’aquest tipus: Khnum al torn, Heqet al seu costat, l’infant reial en formació i el seu Ka com a figura doble. El missatge teològic és clar: el rei és format conjuntament per Khnum i Amon-Ra a partir de substància divina, més enllà de la mera concepció pels seus pares.

Als himnes d’Esna hi ha també un relat cosmogònic en què Khnum es presenta com el creador de tots els éssers. S’hi diu que va modelar els humans de totes les tonalitats de pell amb diferents tipus de fang, els animals amb altres materials i les plantes amb substàncies arrelades.

Aquesta teologia de la creació ampliada és remarcable des del punt de vista de la història de les religions perquè explica teològicament la diversitat ètnica de la humanitat sense ordenar-la jeràrquicament.

Relacions dins el panteó

Khnum manté relacions complexes amb altres déus egipcis. Amb Ra forma la doble figura Khnum-Ra, que en la teologia del període tardà emfasitza l’element creador del déu solar.

Amb Amon es fon de vegades en Amon-Khnum, sobretot a Tebes; amb Ptah, el déu creador de Memfis, hi ha una complementarietat filosòfica: Ptah pensa i planifica, Khnum modela i executa; amb Atum, el creador heliopolità, comparteix la funció de déu primigeni, amb la diferència que Atum crea per autogeneració i Khnum mitjançant el treball de taller.

Amb Satet i Anuket forma la tríada d’Elefantina. Satet és l’arquera que «llança» l’aigua de la crescuda, Anuket la personificació del tram salvatge del riu sota les cascades. Totes dues deesses són venerades juntament amb ell.

Amb Neit, a Esna, Khnum comparteix la funció creadora: Neit encarna el «quan» (el temps, el moviment) i Khnum el «què» (la forma, la matèria) de la creació. Amb Heqet, la deessa granota del part, Khnum realitza l’acte de naixement de cada ésser humà.

Amb el faraó hi ha una relació especial. Khnum és el veritable creador corporal del cos reial i del Ka reial. A cada canvi de rei, el nou sobirà es representa com format per Khnum, vivificat amb l’alè diví i dotat de la dignitat reial.

Aquesta teologia converteix el naixement reial en un esdeveniment de gran rellevància teològica, que es celebra àmpliament als relleus dels temples dels mammisis.

Recepció

A l’Antiguitat grecoromana, Khnum va ser identificat amb el grec Cronos, ja que tots dos eren considerats antics déus creadors. Plutarc («De Iside et Osiride» 56) esmenta Khnum com el «terrisser dels déus». La identificació amb el «Demiürg» hermètic està documentada en els textos hermètics tardans i al temple de Hibis, a l’oasi de Kharga.

La màgia de l’Antiguitat tardana coneix un «Chnoubis», una serp amb cap de lleó i set raigs, que apareix en amulets de curació sobretot contra dolències d’estómac; està vinculat a Khnum pel nom i la iconografia, però ha esdevingut un ésser curatiu independent.

Amb la fi del culte pagà als temples als segles cinquè i sisè de l’era cristiana, el culte viu a Khnum va desaparèixer. La tradició copta va conservar ressons en la idea de Déu com a creador de l’ésser humà a partir de la terra, vinculada al Gènesi 2, 7; si aquí perdura una tradició directa de Khnum és qüestió debatuda.

A l’edat mitjana, viatgers àrabs van descriure les restes abandonades dels temples a Esna i Elefantina; el record de Khnum com a déu terrisser es va mantenir de manera aïllada en la folklore copta.

La redescoberta moderna del culte de Khnum comença amb les primeres publicacions de Champollion sobre Esna, seguides de les excavacions germano-suïsses a Elefantina des dels anys 1960. El treball d’edició de Sauneron sobre Esna (de 1962 a 1975) és una de les recerques històrico-religioses més exhaustives d’un temple egipci.

Erik Hornung ha analitzat la posició de Khnum en la teologia egípcia a «Conceptions of God» i a la sèrie «Tal der Könige». En la recerca més recent de Daniel von Recklinghausen i Christian Leitz, Khnum s’ha treballat detalladament com a cas model d’una divinitat teològica principal de l’època tardana.

Classificació dins la ciència de la religió

Khnum pertany a la categoria dels déus terrissers, presents en moltes religions com a creadors de l’ésser humà a partir del fang.

Es troben concepcions semblants en el sumeri Enki, que forma l’ésser humà de fang, i en el relat de la creació hebreu (Gènesi 2, 7). Allí Adam és format de terra i cobra vida amb l’alè de Déu. En el mite grec de Prometeu, els humans també són formats de fang, i el vèdic Tvaṣṭṛ forja els éssers vius. En el mite xinès de Nüwa, la creadora forma els humans a partir de fang groc.

Aquesta convergència mostra un tòpic universal que apareix en nombroses cultures, ja sigui de manera independent o per difusió.

La particularitat teològica de Khnum rau en la concepció diferenciada del «Ka», la força vital, que és formada i vivificada en paral·lel al cos. Aquesta concepció egípcia és notable històricament perquè proporciona un concepte clar d’un component vital immortal, vinculat al cos però capaç també d’existir de manera independent.

La posterior concepció grega de la psique i la concepció cristiana de l’ànima presenten similituds estructurals, sense derivar-se directament del concepte del Ka de Khnum.

Jan Assmann, en els seus treballs sobre el «tòpic creador» egipci, ha identificat Khnum com a cas model d’una teologia de la creació «artesanal». Mentre que la tradició heliopolitana descriu Atum com a autoengendrador i la tradició menfita presenta Ptah com a creador pensant, la tradició khnumita mostra el creador com a terrisser i artesà.

Aquests tres conceptes il·luminen aspectes diferents de la mateixa activitat creadora divina, sense entrar en competència entre ells. Erik Hornung ha remarcat a «Der Eine und die Vielen» que, en lloc d’un creador unificat, la religió egípcia coneix moltes manifestacions locals, la diversitat teològica de les quals constitueix la profunditat religiosa de la cultura egípcia.

Fonts

Textos de les piràmides, fórmula 522 i 660 (Khnum com a formador). Inscripcions del temple d’Esna, edició de Serge Sauneron, sis volums, Le Caire 1962 a 1975. Estela de la fam de Sehel, edició de Paul Barguet. Cambra del naixement a Deir el-Bahari, edició d’Édouard Naville. Relleus del mammisi de Dendara i Edfu, edició de François Daumas.

Estrabó, «Geographika» XVII, 1, 47 (Elefantina); Plutarc, «De Iside et Osiride» 56. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. Jan Assmann, «Ägypten. Teologia i pietat d’una alta cultura primerenca», Stuttgart 1984. Christian Leitz (ed.), «Lexikon der ägyptischen Götter und Götterbezeichnungen», Leuven 2002 a 2003.

Khnum, déu creador egipci amb cap de moltó

Índex