iWell Guard

Pehar, déu de la tradició tibetana

Pehar és una divinitat protectora de les escoles del budisme tibetà, sobretot Nyingma. Originàriament un dimoni o esperit local de muntanya, més tard va ser convertit en guardià del Dharma i integrat en pràctiques d’oracle. La seva història il·lustra la pràctica tibetana de sotmetre els no budistes al jurament budista. Com a déu oracular i protector de l’Estat, estava vinculat a la protecció de la comunitat tibetana a través de l’oracle estatal de Nechung. Aquesta fitxa se centra en Pehar com a déu de la tradició tibetana i en el seu paper com a divinitat protectora de l’Estat.

DéuTibetDharmapāla

Índex

Pehar
Pehar

Pehar es representa com un déu guerrer muntat a cavall, sovint amb armadura i armes. En la tradició de Nechung (l’oracle nacional del Dalai Lama fins al 1951) era la divinitat principal. Descrit de nit com un tigre, Pehar és el protector contra els enemics externs i interns del budisme.

Perfil breu: Pehar

Tipus: Divinitat protectora del budisme tibetà, principal dharmapala del budisme Nyingma
Panteó: Budisme tibetà (especialment Nyingma, també Gelug i religió popular)
Funció: protecció del dharma, protector del govern tibetà a través de la trànsit de l’oracle de Nechung
Atributs principals: pell de tigre, vestimenta de cort multicolor, espasa, fletxes, arc, muntura de tigre o lleó
Lloc de culte principal: Monestir de Nechung, a prop de Lhasa (seu de l’oracle de l’Estat)
Forma especial: Pehar Gyalpo, rei principal dels cinc déus protectors Gyalpo

Context

Període dels textos

Pehar (tibetà Pe har Rgyalpo) es descriu en les fonts budistes tibetanes com el déu protector originari de la classe de déus Mongol, que va ser sotmès per Padmasambhava (segle VIII dC) i obligat a protegir el dharma. El principal apogeu de la tradició de Pehar es dona a partir del segle XIII-XIV, amb la consolidació de la seu de l’oracle de Nechung.

Al segle XVII, sota el Cinquè Dalai Lama, Nechung esdevé l’oracle oficial de l’Estat del govern tibetà. En la tradició moderna a l’exili (des de 1959 a l’Índia), la tradició s’ha mantingut, i l’actual oracle de Nechung a l’exili, a Dharamsala, continua consultant Pehar.

Àrea de difusió

Lloc de culte principal: el Monestir de Nechung, prop de Drepung, a la vora de Lhasa (centre original del culte a Pehar). A l’exili modern, el Monestir de Nechung a Dharamsala (Índia). A més, hi ha estàtues i santuaris de Pehar en molts monestirs Nyingma (Mindrolling, Dorje Drak, Pelyul, Kathok, Shechen). En la tradició budista tibetana mongola, com a divinitat protectora central. Present internacionalment en centres de budisme tibetà d’arreu del món.

Estat de les fonts

Fonts centrals: textos de Pehar-Sadhana (diverses versions segons la tradició de cada monestir), hagiografies de Padmasambhava (amb la història de la submissió de Pehar), la història del Cinquè Dalai Lama. Bibliografia secundària: Nebesky-Wojkowitz, Oracles and Demons of Tibet (obra de referència sobre les divinitats protectores tibetanes); Linrothe, Ruthless Compassion; Lopez, Religions of Tibet in Practice; Karmay, The Arrow and the Spindle (sobre la religió popular tibetana).

Denominació i grafies

Pehar es representa amb determinats elements iconogràfics codificats simbòlicament i carregats de significat profund. Aquests elements transmeten essencialment les funcions, les fonts de poder, les competències i el rol còsmic d’aquesta entitat. El sistema visual permet als iniciats i a les persones amb formació cultural captar-ne el significat profund.

Pehar apareix en la iconografia tibetana amb trets ben definits: barret blanc rodó, muntura, armes i armadura d’un rei espiritual. També l’oracle de Nechung segueix una imatge transmesa per tradició, en la qual el pesat casc ritual i la cuirassa mirallada indiquen l’arribada de l’esperit protector. Des que, segons la tradició, Padmasambhava va lligar l’esperit mitjançant jurament, els monestirs transmeten aquesta forma sense canvis, de manera que Pehar és clarament identificable en les pintures murals i els rituals.

Descripció

Pehar era central en la pràctica religiosa i la comprensió quotidiana del Tibet. Les persones s’adreçaven a aquesta entitat en situacions crítiques o en determinades èpoques rituals de l’any, mitjançant rituals estructurats, oracions o ofrenes. La pràctica es transmetia amb precisió i sovint era dirigida per sacerdots o especialistes.

El fet que l’estat tibetà consultés l’oracle de Nechung durant segles per a decisions importants mostra el valor que es donava a aquest esperit protector vinculat. Les tasques de Pehar estaven graduades: havia d’evitar els perills per a la doctrina i el govern abans que es produïssin, indicar sortides a les crisis existents a través del mèdium de l’oracle, acompanyar transicions com la recerca d’un nou Dalai Lama i, com a guardià jurat, protegir permanentment els monestirs.

Aparença i simbolisme

Pehar es representa sovint com un guerrer o com un esperit sobrenatural enigmàtic amb aparença canviant. La seva iconografia varia: de vegades es mostra com una divinitat irada amb armes, de vegades com un esperit negre-blau amb flames. Sovint porta armadura i simbolitza una energia protectora guerrera. La seva muntura és de vegades un ocell o un fantasma.

Fitxa: Pehar

Els aspectes més importants de Pehar d’un cop d’ull. Els camps següents resumeixen l’origen, la funció, l’aparença, la veneració, els símbols i els paral·lelismes culturals, i es basen en els textos rituals canònics de les escoles Nyingma i Gelug, així com en els informes històrics sobre l’oracle de Nechung, que va encarnar Pehar com a oracle estatal al Palau del Potala fins al 1959.

Context cultural

Segons la tradició tibetana, Pehar era originàriament un poderós rei-dimoni de la religió popular mongola o hor, que Padmasambhava va sotmetre en la difusió del budisme al Tibet i que va quedar vinculat mitjançant un jurament de protecció al Dharma, un patró clàssic de la síntesi tibetana (antigues divinitats populars integrades com a divinitats protectores «convertides» dins el sistema budista).

Rei principal dels cinc déus protectors Gyalpo (Tsiu Marpo, etc.).

Relacionat amb

Principal dharmapāla (divinitat protectora) del budisme Nyingma i del govern tibetà. Actua a través de la trànsit de l’oracle de Nechung: un monjo especialment escollit (kuten) és posseït per Pehar mitjançant un ritual elaborat, parla en trànsit donant respostes a qüestions de govern i profetitza decisions polítiques i militars.

Des d’abans del Cinquè Dalai Lama (segle XVII) fins al govern tibetà a l’exili, Pehar era consultat a través de l’oracle de Nechung en cada decisió governamental important.

Forma

Figura terrible amb tres caps (en algunes versions) o un cap principal, tres ulls, rostre clar o fosc. Porta un vestit de cort de colors amb un mantell de pell de tigre i un barret d’oficial. A les mans: espasa, arc i fletxes, llaç, bastó preciós. Munta un tigre, un lleó o un cavall.

En el ritual de trànsit de Nechung, el kuten és vestit amb la indumentària característica de Pehar (mantell de brocat de diverses capes, casc pesant, espasa), que el converteix en una manifestació viva de Pehar.

Activitat

Àmbit d’acció: Pehar és venerat en cada monestir Nyingma. El culte principal és el oracle de Nechung, un ritu, una de les tradicions de trànsit més famoses de les religions del món.

El kuten és portat a un estat de trànsit mitjançant una llarga preparació meditativa, després es vesteix amb la indumentària de Pehar i escriu les seves respostes a qüestions de govern amb ímpetu i en un estil arcaic-profètic. En el culte domèstic personal es fa una invocació per demanar protecció contra les temptacions demoníaques.

Amulets protectors

Espasa, arc i fletxes, llaç, pell de tigre, barret d’oficial, bastó preciós. Muntura: tigre, lleó o cavall. Animals sagrats: tigre. En trànsit de Nechung: casc pesant, brocat de diverses capes. Colors sagrats: multicolor (a diferència de les formes monocromes negres de Mahakala).

Elements comparables

Mahakala (budisme, divinitat protectora irada relacionada), Palden Lhamo (budisme, deessa protectora femenina de la tradició Gelug), Yamantaka (budisme), Tsiu Marpo (budisme, un dels cinc déus protectors Gyalpo sota Pehar), Hayagriva (budisme).

En la tradició mundial de divinitats protectores: Lugal-irra i Meslamta-ea (Mesopotàmia, guardians de Nergal), Set (Egipte, protector de la barca solar), sant Miquel (cristià, arcàngel protector). La tradició de trànsit-oracle de Pehar té paral·lelismes amb la Pítia de Delfos i amb els profetes extàtics del món antic.

Pehar, paral·lelismes en altres cultures

Els déus del jurament i de l’oracle, vinculats a un temple o a un ritual, són coneguts en moltes cultures avançades, des de l’Apol·lo grec a Delfos fins al Xamash mesopotàmic; la funció de Pehar com a oracle d’estat de l’escola Gelug ocupa allà una posició comparable.

Tradició jueva: El dimoni com a força creadora que es transforma mitjançant exorcismes comparteix amb el mite de conversió de Pehar la lògica de la submissió i la regeneració.

Món grecoromà: Mart/Ares com a força guerrera i el demiürg de Plató com a creador del món comparteixen amb Pehar la possibilitat d’una transformació moral de la força bruta.

Tradició germànica: La integració d’esperits del bosc i divinitats locals de la terra en el cristianisme és paral·lela a la integració de Pehar en el budisme; ambdós casos mostren processos d’absorció cultural.

Hinduisme: Ganesha, originàriament un dimoni d’obstacles transformat més tard en portador de benediccions, segueix la mateixa lògica mitològica que Pehar.

Pehar i l'oracle d'estat de Nechung

La major importància històrica de Pehar prové del seu vincle amb l’oracle de Nechung. El monestir de Nechung, situat prop del gran monestir de Drepung a Lhasa, va ser des del segle XVII la seu de l’oracle d’estat del Tibet.

La divinitat principal venerada aquí és Dorje Drakden, considerat en la tradició tibetana com una emanació o un íntim acompanyant de Pehar. A través del mitjà de l’oracle de Nechung, aquest poder espiritual parlava en cerimònies de trànsit als més alts càrrecs del govern tibetà.

L’ascens de Pehar a protector d’estat s’associa tradicionalment amb el cinquè Dalai Lama (1617 a 1682), sota el qual la institució de l’oracle de Nechung va assolir la seva posició política central. L’oracle era consultat en afers d’estat, en la cerca de reincarnacions de grans mestres i en temps de crisi.

La literatura d’història de les religions, com els estudis de René de Nebesky-Wojkowitz i els treballs més recents de Christopher Bell sobre Pehar i Nechung, mostra que les sessions de trànsit seguien un desenvolupament ritual fix, en el qual el mitjà portava un pesat tocat ple de miralls.

També a l’exili la institució ha perdurat. Després de 1959, l’oracle de Nechung va ser restablert a prop de la seu del Dalai Lama a Dharamsala, a l’Índia.

Així, Pehar és un dels pocs esperits tibetans amb una pràctica ritual documentada ininterrompudament fins a l’actualitat. La investigació pot comparar directament la tradició textual, la representació iconogràfica i el ritual viscut, el que converteix Pehar en un cas d’estudi central per a l’anàlisi de les divinitats protectores tibetanes.

Narracions d'origen i el vincle a través de Padmasambhava

La tradició tibetana coneix diverses narracions sobre l’origen de Pehar. Una versió estesa el vincula a orígens estrangers, no tibetans, i esmenta un entorn de l’Àsia central o mongol.

Pehar apareix aquí com un poder espiritual originàriament forà que va ser portat al Tibet. Una tradició situa el seu vincle amb el budisme en la fundació del monestir de Samye al segle VIII, el primer monestir budista del Tibet.

Segons aquesta narració, Padmasambhava, que va portar l’ensenyament al budisme tibetà, va sotmetre diversos esperits autòctons i forans i els va vincular per jurament a la protecció de la doctrina. Es diu que Pehar va ser designat protector dels tresors monàstics i dels béns del temple de Samye.

A través d’etapes intermèdies que la tradició vincula a determinats monestirs, el seu culte va arribar finalment a Nechung. Aquesta migració del culte des de Samye, passant per diversos llocs, fins a Nechung és en si mateixa objecte d’elaboració narrativa i subratlla la idea que un esperit poderós roman vinculat a llocs i objectes.

Pehar sovint es representa com a cap d’un grup de cinc reis-esperits, els rgyal po sku lnga, cada un associat a un punt cardinal i un aspecte. Iconogràficament apareix generalment blanc o clar, amb tres cares i sis braços, muntat sobre un lleó, amb atributs com arc, fletxa i un bastó.

Aquesta complexitat, un cap amb seguici, diverses cares i una jerarquia elaborada, és típica de les divinitats protectores tibetanes d’alt rang, que no es conceben com a éssers aïllats sinó com el cim de tota una cort espiritual.

Bibliografia (selecció)

  • Nebesky-Wojkowitz, René de: Oracles and Demons of Tibet. The Cult and Iconography of the Tibetan Protective Deities. The Hague 1956 (obra de referència).
  • Karmay, Samten G.: The Arrow and the Spindle. Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet. Kathmandu 1998.
  • Walde, Christine (ed.): Der Neue Pauly (entrada „Pehar“).

Més obres de referència a la bibliografia.

Preguntes freqüents sobre Pehar

Qui és Pehar en el budisme tibetà?

Pehar (també anomenat Pehar Gyalpo) és un poderós esperit protector del budisme tibetà que, segons la tradició oral, va ser sotmès per Padmasambhava al segle VIII i posat al servei de l’ensenyament budista.

Se’l considera rei d’un grup d’esperits i és venerat com a cap dels guardians dels béns i l’ensenyament monàstics. Pehar sol representar-se muntant un lleó, amb tres cares i sis braços, portant un arc i altres armes.

Quina relació té Pehar amb l’oracle estatal de Nechung?

Pehar actua a través de l’oracle estatal de Nechung, el oracle més important del budisme tibetà. En aquest procés, la divinitat es manifesta a través d’un monjo mèdium humà, el kuten, que respon preguntes en profund tràngol.

Pròpiament, qui sol parlar és Dorje Drakden, un ministre o aspecte de Pehar. L’oracle de Nechung ha estat consultat durant segles pel govern tibetà i pels dalai lames en decisions importants, i encara avui forma part del govern tibetà a l’exili a l’Índia.

Classification & Protection

IIILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level III, Burdensome influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →