Inari Ōkami, thần linh Nhật Bản của lúa gạo
Inari Ōkami là vị thần lúa gạo của Nhật Bản, đồng thời là thần thịnh vượng, được cả nông dân lẫn thương nhân dâng lễ cầu mong phồn vinh. Inari Ōkami, viết tắt là Inari, trong Thần đạo Nhật Bản là vị thần của lúa gạo, sự màu mỡ, thịnh vượng kinh tế, nghề rèn và cáo (Kitsune).
Với hơn 30.000 đền thờ được dâng cúng cho Ngài trên khắp Nhật Bản, Inari là một trong những Kami được phổ biến rộng rãi nhất; cứ khoảng ba đền thờ Thần đạo trong cả nước thì có một đền thờ thuộc nhánh Inari. Sự thờ phụng này kết hợp tôn giáo nông nghiệp cổ xưa, các truyền thống thủ công mỹ nghệ thời Trung đại và lòng sùng đạo kinh doanh hiện đại, trong đó Inari được cầu khẩn như vị thần bảo hộ của các doanh nghiệp và thương nhân.
Inari Ōkami được coi là thần cáo của Nhật Bản – những con cáo là sứ giả và người canh giữ của Ngài. Với tư cách là thần lúa gạo và thần cáo của Nhật Bản, Inari Ōkami cho đến ngày nay vẫn được cầu khẩn như vị thần bảo hộ của các doanh nghiệp.
Mục lục
Tên gọi, từ nguyên và sự đồng nhất
Tên Inari theo truyền thống được giải thích là dạng rút gọn của “Ine-nari” (“sự hình thành lúa”, 稲生), nhấn mạnh ý nghĩa căn bản về nông nghiệp. Trong các quốc sử cổ điển, Inari không xuất hiện độc lập; mãi đến “Yamashiro-fudoki” (đầu thế kỷ 8) và “Engishiki” (thế kỷ 10), đền thờ Inari ở Fushimi mới được ghi nhận là đại đền hoàng gia.
Các tên Kami gắn với Inari tùy theo từng truyền thống bao gồm Uka-no-Mitama-no-Ōkami, Ōmiyanome-no-Ōkami, Sarutahiko-no-Ōkami, Ōtafune-no-Mikoto và Ukemochi-no-Kami; tại đền chính thờ Inari, năm Kami được thờ phụng song song.
Truyền thống thường đồng nhất Inari với Ukemochi-no-Kami, nữ thần thực phẩm được đề cập trong “Nihon Shoki”; từ thân xác bị giết của bà, lúa gạo, ngũ cốc và gia súc được cho là đã sinh ra. Mối liên hệ này có ý nghĩa quan trọng về lịch sử tôn giáo, vì nó xếp Inari vào tầng lớp cổ xưa nhất của Thần đạo trong các thần thoại về thực vật và về cái chết.
Thần thoại và sự thành lập Fushimi-Inari
Truyền thuyết sáng lập của Fushimi-Inari-Taisha, đền thờ chính, được lưu truyền trong “Yamashiro-fudoki”. Vào năm 711, Hata no Irogu, một quý tộc thuộc dòng tộc Hata có nguồn gốc Triều Tiên, được cho là đã dùng một viên cơm làm mục tiêu cho cung của mình. Viên cơm biến thành một con chim trắng bay đến ngọn núi Inariyama gần đó.
Nơi con chim đáp xuống, lúa mọc lên; tại vị trí đó, Hata đã dựng lên đền thờ Inari đầu tiên. Sự kiện này được xác định vào ngày 8 tháng 2 năm 711 (ngày Hatsuuma), cho đến nay vẫn đánh dấu lễ hội quan trọng nhất của đền thờ.
Dòng tộc Hata có nguồn gốc từ vương quốc Silla của Triều Tiên và đã mang nghề nuôi tằm cùng các kỹ thuật trồng lúa tiên tiến đến Nhật Bản. Tôn giáo Inari vì vậy là một ví dụ về nguồn gốc lục địa của thực hành tín ngưỡng Nhật Bản thời kỳ đầu. Klaus Antoni và Helen Hardacre đã làm nổi bật các mối liên hệ Triều Tiên của truyền thống Inari thời kỳ đầu trong nhiều công trình nghiên cứu.
Biểu tượng, thuộc tính và vai trò của loài cáo
Inari được miêu tả là một người đàn ông lớn tuổi hoặc một người phụ nữ trẻ, thường cầm bó lúa hoặc liềm, đôi khi cũng được thể hiện theo cả hai giới. Thời Trung đại, hình ảnh nam giới dưới dạng một ông già râu xám cầm túi gạo chiếm ưu thế; đến thời Edo, hình ảnh nữ giới ngày càng phổ biến hơn. Sự lưỡng tính này không thể được thống nhất hóa về mặt khoa học tôn giáo và được coi là đặc trưng của truyền thống Inari.
Biểu tượng quan trọng nhất là các con cáo (Kitsune), vốn không phải là bản thân Inari mà được coi là sứ giả (Tsukai) của ngài. Tại mỗi đền thờ Inari đều có một hoặc nhiều cặp cáo bằng đá, thường ngậm chìa khóa, hạt gạo, ngọc quý hoặc cuộn kinh trong miệng.
Karen Smyers (“The Fox and the Jewel”, 1999) đã nghiên cứu chi tiết biểu tượng học của bốn thuộc tính này: chìa khóa kho lúa, hạt gạo là thực phẩm, viên ngọc ước và cuộn kinh. Cáo trắng (Byakko) được coi là sứ giả có cấp bậc đặc biệt cao.
Mối liên hệ Inari-cáo xét về mặt lịch sử không nhất thiết có từ ban đầu. Klaus Vollmer và Bernhard Scheid lập luận rằng sự gắn kết giữa cáo và Inari chỉ được củng cố vào thời Trung đại dưới ảnh hưởng của các văn bản Phật giáo, đặc biệt là tín ngưỡng Dakini trong trường phái Shingon. Trong các nguồn tài liệu cổ nhất về Inari, loài cáo không đóng vai trò trung tâm.
Fushimi-Inari-Taisha và Nghìn Torii
Đền chính Fushimi-Inari-Taisha ở phía đông nam Kyoto với “Senbon Torii” – “nghìn cổng đỏ” – là một trong những quần thể đền thờ mang tính biểu tượng nhất của Nhật Bản. Trên thực tế, hơn 10.000 Torii được dựng trên núi Inariyama, tạo thành những đường hầm dài viền theo con đường hành hương lên đỉnh ngọn núi thiêng.
Mỗi Torii là một công trình cúng tiến tư nhân; trên mặt sau ghi tên và ngày hiến tặng của người cúng tiến. Phần lớn những người cúng tiến là các doanh nghiệp cầu Inari ban cho sự thành công trong kinh doanh hoặc tạ ơn vì đã được phù hộ.
Hành trình leo lên đỉnh Inariyama (233 m) mất khoảng hai giờ và đi qua nhiều đền phụ, cáo đá và bàn thờ nhỏ. Quần thể bao phủ hàng trăm héc-ta rừng núi và được coi là cảnh quan tâm linh, nơi ranh giới giữa tôn giáo đền thờ chính thức và tín ngưỡng dân gian về linh hồn đặc biệt mỏng manh.
Karen Smyers trong công trình nghiên cứu dân tộc học của mình đã ghi chép tính đa dạng của các thực hành trên núi: bên cạnh các nghi lễ Thần đạo chính thức còn có những nhà nguyện nhỏ dành cho những người chữa bệnh, những thầy đồng và các tín ngưỡng tư nhân.
Các đền thờ lớn khác và hệ thống chi nhánh
Ngoài Fushimi, ba đền Inari quan trọng nhất là Toyokawa-Inari ở tỉnh Aichi (thực chất là một chùa Sōtō Thiền tông tên Myōgon-ji, nơi Inari được thờ phụng theo hình thức Phật giáo với tư cách Dakini-Shinten), Yūtoku-Inari ở Saga (một trong ba đền Inari lớn nhất) và Kasama-Inari ở Ibaraki.
Các đền này cho thấy tín ngưỡng Inari phát triển rực rỡ cả theo hình thức Thần đạo lẫn Phật giáo. Trước năm 1868, Toyokawa-Inari là ví dụ điển hình về Shinbutsu-Shūgō; cuộc phân ly thời Meiji đã buộc nhiều chùa thờ Inari phải lựa chọn giữa quy chế đền thờ và quy chế chùa.
Khoảng 30.000 đền chi nhánh được phân bố trên khắp Nhật Bản. Nhiều đền tọa lạc ở những nơi khác thường: trên mái các trung tâm thương mại, cạnh nhà hàng, trong sân nhà máy, trên quảng trường nhà ga. Sự hiện diện đô thị khắp nơi này là đặc điểm riêng của tín ngưỡng Inari hiện đại, phân biệt nó với hầu hết các tín ngưỡng Thần đạo khác.
Nghi lễ, lễ hội và lễ vật
Lễ hội quan trọng nhất là Hatsuuma-Sai vào “Ngày Ngựa” đầu tiên của tháng hai, đánh dấu ngày thành lập đền Fushimi. Vào ngày này, hàng trăm nghìn người hành hương đến Fushimi, dâng lễ vật gồm gạo, sake, xôi đậu đỏ và Inari-zushi (cơm nhồi trong túi đậu hũ chiên), loại bánh lễ truyền thống của Inari. Inari-zushi được coi là món ăn yêu thích của loài cáo và là một trong những lễ vật phổ biến nhất.
Vào mùa xuân diễn ra nghi lễ cấy lúa (O-Taue-Sai), vào mùa thu diễn ra lễ hội thu hoạch (Niiname-Sai), trong đó những gánh lúa đầu tiên được dâng cúng. Khi khai trương doanh nghiệp, người ta thường mời một vị thầy tế Inari đến làm lễ cầu phúc hoặc dựng một Torii nhỏ trước lối vào.
Ý nghĩa lịch sử tôn giáo và các mối liên hệ tham chiếu
Inari được giới nghiên cứu tôn giáo học quan tâm vì nhiều lý do: là ví dụ hiếm có về một thần linh đã trải qua sự chuyển dịch xã hội đáng kể trong lịch sử (từ tôn giáo nông nghiệp sang lòng đạo đức kinh doanh đô thị), là nhân vật then chốt trong Shinbutsu-Shūgō Nhật Bản (thông qua mối liên hệ với Dakini), và là bài học điển hình về tầm quan trọng của tôn giáo dân gian ngoài các đền thờ quốc gia chính thức.
Helen Hardacre đã gọi Inari là “Kami được sống cùng nhiều nhất trong thời đại hiện nay”.
Về mặt cấu trúc, Inari có những tương đồng với Demeter (Hy Lạp), Ceres (La Mã), Renenutet (Ai Cập) và Dazhbog (Slav) với tư cách là thần linh của sự chín muồi của ngũ cốc. Các sứ giả cáo có họ hàng trong truyền thống Gumiho của Triều Tiên và Huxian của Trung Quốc. Mối liên hệ với nghề rèn được đề cập trong một số nguồn gắn với chức năng ban đầu của Inari là thần bảo hộ của những người thợ rèn thuộc dòng tộc Hata.
Inari trong văn hóa đại chúng
Inari hiện diện đậm nét trong văn hóa đại chúng Nhật Bản hiện đại. Các bộ anime như “Inari, Konkon, Koi Iroha” (2014) hay “The Helpful Fox Senko-san” xoay quanh thần thoại Kitsune-Inari. Những cổng Torii đỏ của Fushimi là một trong những hình ảnh được chụp ảnh nhiều nhất tại Nhật Bản. Các nhà hàng mang tên Inari rất phổ biến, và Inari-zushi là một phần trong cuộc sống hàng ngày của người Nhật.
Nguồn tài liệu
“Yamashiro-fudoki” (đầu thế kỷ 8, còn lại dạng mảnh). “Engishiki” (927), quyển IX. “Nihon Shoki” (720), truyện Ukemochi. “Konjaku Monogatari” (đầu thế kỷ 12), nhiều truyện kể về cáo-Inari. “Inari-Daimyōjin-engi” (Hậu Trung đại). Nhiều sách sổ tay và sách giảng thời Edo về Inari.
Karen A. Smyers, “The Fox and the Jewel.
- Shared and Private Meanings in Contemporary Japanese Inari Worship”, Honolulu 1999.
- Nelly Naumann, “Die einheimische Religion Japans”, 2 Bände, Leiden 1988 und 1994.
- Joseph Kitagawa, “Religion in Japanese History”, New York 1966.
- Helen Hardacre, “Shinto. A History”, Oxford 2017.
- Klaus Antoni, “Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens”, Leiden 1998.
- Klaus Vollmer, “Shintô und Buddhismus”, München 2002.
- Bernhard Scheid, “Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch”, Wien laufend.
- Inken Prohl, “Religiöse Innovationen”, Berlin 2006.
Inari trong Phật giáo Shingon và tín ngưỡng Dakini
Sự kết nối Phật giáo quan trọng nhất của tín ngưỡng Inari diễn ra trong trường phái Shingon thông qua sự đồng nhất với Dakini-Shinten, một hình thức hiển hiện của các nữ thần Dakini Ấn Độ, những vị được thờ phụng trong Phật giáo Mật tông như các thần bảo hộ mang tính lưỡng diện.
Trong khi các Dakini Ấn Độ là những nữ thần mang phù chú, đôi khi đáng sợ, thì trong Phật giáo Nhật Bản họ được chuyển hóa thành những nhân vật bảo hộ từ bi và thường được liên kết về mặt biểu tượng với loài cáo. Điều này giải thích tại sao Toyokawa-Inari, một chùa Sōtō Thiền tông ở Aichi, về hình thức không phải là đền thờ, nhưng tín ngưỡng Inari vẫn diễn ra ở đó ở quy mô lớn.
Trong thần học Shingon thời Trung đại, Inari được đồng nhất với Dakini-Shinten; Kūkai, người sáng lập trường phái Shingon, được cho là đã có cuộc gặp gỡ trực tiếp với Inari khi trở về từ Trung Quốc vào thế kỷ 9, được miêu tả theo hướng truyền thuyết trong “Inari-Daimyōjin-engi”.
Mối liên hệ giữa Inari và Tō-ji, chùa Shingon trung tâm ở Kyoto, bắt nguồn từ cuộc gặp gỡ này và cho đến ngày nay vẫn còn sống động về mặt phụng tự.
Dòng tộc Hata và nguồn gốc lục địa
Dòng tộc Hata, theo truyền thuyết thành lập đền thờ Inari đầu tiên, thuộc những dòng tộc từ lục địa di cư đến quan trọng nhất của Nhật Bản thời kỳ đầu. Có nguồn gốc từ vương quốc Silla hoặc Paekche của Triều Tiên, dòng tộc này đã mang nghề nuôi tằm, kỹ thuật trồng lúa, gia công kim loại và công nghệ nấu rượu đến Nhật Bản.
Nghiên cứu lịch sử (Joan Piggott, Klaus Antoni) đã xác định dòng tộc Hata là một trong những gia tộc quý tộc có ảnh hưởng nhất thời Yamato sơ kỳ; sự giàu có, tầm quan trọng kinh tế và thực hành cúng tiến tôn giáo của họ đã định hình bền vững cảnh quan văn hóa của Tây Nhật Bản.
Thông qua dòng tộc Hata, tồn tại một mối liên hệ lịch sử trực tiếp giữa Inari và nhiều thánh địa quan trọng khác. Matsuo-Taisha ở Kyoto, đền thờ Kō và đền thờ Kamo đều có liên quan đến dòng tộc Hata hoặc các dòng tộc thân thuộc.
Nhóm đền thờ này vào thế kỷ 8 và 9 đã hình thành một liên minh tôn giáo hỗ trợ kinh tế và tâm linh cho kinh đô Heian-kyō. Trong liên minh này, Inari là thần linh thịnh vượng trung tâm, đền thờ Matsuo là thần linh sake, đền thờ Kamo là thần linh nước.
Inari, nghề rèn và chế tác sắt
Một chức năng ít được biết đến nhưng có căn cứ lịch sử của Inari là sự bảo hộ những người thợ rèn và thợ chế tác sắt. Trong “Yamashiro-fudoki”, mối liên hệ của Inari với nghề rèn được gợi ý; “Konjaku Monogatari” đề cập chi tiết hơn qua nhiều truyện kể về những người thợ rèn kiếm gán công lao thành công của họ cho Inari.
Sanjō-Munechika, một trong những người thợ rèn kiếm vĩ đại nhất đầu thế kỷ 11, được cho là đã rèn thanh kiếm nổi tiếng nhất của mình “Kogitsune-maru” (“Cáo Nhỏ”) với sự trợ giúp của Inari; truyền thuyết này là chủ đề của một vở Nō cổ điển (“Kokaji”).
Mối liên hệ của Inari với sắt bắt nguồn từ dòng tộc Hata và các kỹ thuật gia công kim loại từ lục địa của họ. Các bằng chứng khảo cổ trong khu vực Inariyama (xỉ sắt, lò nấu kim loại, tàn tích lò rèn) xác nhận rằng ở đó đã diễn ra hoạt động chế tác sắt mạnh mẽ từ thế kỷ 7 đến thế kỷ 10.
Inari vì vậy là ví dụ hiếm có về một thần linh đồng thời bao quát cả lĩnh vực nông nghiệp lẫn luyện kim và tích hợp về mặt tôn giáo hai lĩnh vực kinh tế trung tâm của Nhật Bản thời kỳ đầu.
Hatsuuma-Sai và hệ thống lịch lễ hội
Lễ hội chính Hatsuuma-Sai vào Ngày Ngựa đầu tiên của tháng âm lịch thứ hai là một ví dụ có ý nghĩa quan trọng về lịch sử tôn giáo, thể hiện sự kết hợp giữa chiêm tinh học chu kỳ lục thập hoa giáp của Trung Quốc và thực hành đền thờ Thần đạo.
Ngày Ngựa trong hệ đếm can chi Trung-Nhật rơi vào một ngày khác nhau mỗi năm; theo lịch Gregorian thường nằm vào tháng Hai. Vào ngày này, tương ứng với sự xuất hiện huyền thoại của Inari trên Inariyama năm 711, hàng trăm nghìn người hành hương đến Fushimi-Inari và các đền chi nhánh.
Lễ vật chính tại Hatsuuma là “Inari-zushi”, cơm nhồi trong túi đậu hũ chiên (“aburaage”), theo quan niệm dân gian là món ăn yêu thích của loài cáo. Lễ vật trung tâm thứ hai là “Hatsuuma-zushi”, một biến thể sushi phong phú hơn với đậu Adzuki và vừng.
Những món ăn này được dâng cúng tại đền thờ và sau đó được những người hành hương thụ lộc; đền thờ cũng bán chúng quanh năm như đồ lưu niệm và thực phẩm phụng tự.
Hệ thống đền chi nhánh và cấu trúc hành chính
Hệ thống đền thờ chi nhánh (“Bunsha-seido”) của Nhật Bản là một hệ thống quản lý có ý nghĩa lịch sử quan trọng, trong đó một đền thờ chính thông qua một nghi lễ “phân chia đền thờ” (“Bunrei” hay “Kanjō”) thiết lập một trong những Kami của mình tại một đền thờ mới ở một địa điểm xa xôi.
Đối với Inari, hệ thống này đặc biệt phát triển: Fushimi-Inari là đền thờ chính của khoảng 30.000 đền thờ chi nhánh, tạo nên một mạng lưới tôn giáo toàn quốc rộng khắp. Các đền thờ chi nhánh không trực tiếp nộp cống phẩm cho Fushimi, nhưng được liên kết về mặt phụng tự và hành chính.
Một đền thờ Inari mới thường được thành lập khi một cửa hàng, một xưởng thủ công hoặc một trang trại muốn thiết lập mối quan hệ với Inari. Để thực hiện điều đó, một lễ nghi Kanjō được tiến hành tại đền thờ chính Fushimi, trong đó một “Mitama-shiro” (“vật chứa đựng linh hồn“, thường là một mảnh gương hoặc kiếm) được thánh hóa và chuyển giao đến địa điểm mới.
Karen Smyers trong công trình nghiên cứu dân tộc học của mình đã ghi chép lại sự đa dạng nghi lễ của các thực hành này và chỉ ra rằng các đền thờ Inari nhỏ trên mái nhà, trong sân vườn, trên các tầng lầu của trung tâm thương mại và tại các nhà ga xe lửa tạo nên một cảnh quan tôn giáo vi mô đặc trưng của Nhật Bản.
Inari trong tín ngưỡng dân gian: Kitsune-tsuki và tình trạng bị cáo nhập
Một khía cạnh tối tăm của phức hợp Inari là quan niệm về “Kitsune-tsuki” (“sự nhập xác của cáo”), theo đó các con cáo có thể chiếm hữu con người và buộc họ hành xử mất kiểm soát.
Quan niệm tín ngưỡng này phổ biến rộng rãi trong thời Edo và được ghi chép trong các truyện kể dân gian cũng như trong các nghiên cứu lịch sử tâm thần học. Khi bị cáo nhập, giọng nói, nét mặt và hành vi của người bị ảnh hưởng thay đổi; người ta tin rằng con cáo có thể nói về những món ăn mong muốn, những cơn giận dữ hoặc những thị kiến.
Việc chẩn đoán và “chữa trị” tình trạng bị cáo nhập trong thời Edo là nhiệm vụ của các thầy tế đền thờ, các tu sĩ Phật giáo hoặc các thầy shaman địa phương (“Ogamiya”).
Khi Nhật Bản bước vào thời kỳ hiện đại dưới thời Meiji, chẩn đoán Kitsune-tsuki biến mất khỏi các diễn ngôn chính thức, nhưng vẫn tiếp tục hiện diện trong tôn giáo dân gian. Carmen Blacker trong “The Catalpa Bow” (1975) đã ghi chép truyền thống Kitsune-tsuki như một phần của tôn giáo shaman Nhật Bản.
Lịch sử nghiên cứu và đánh giá xã hội học tôn giáo
Nghiên cứu về Inari đã được quốc tế hóa mạnh mẽ, đặc biệt trong ba mươi năm qua. Karen Smyers (“The Fox and the Jewel”, 1999) với công trình mô tả dân tộc học dày dặn về đền Fushimi và những người hành hương đã đặt ra tiêu chuẩn phương pháp luận cho các nghiên cứu đền thờ hiện đại.
Helen Hardacre, Bernhard Scheid, Klaus Antoni và Inken Prohl đều đã xếp Inari vào vị trí nổi bật trong các công trình tổng quan của mình và ghi chép vị trí đặc biệt của ngài là “Kami được sống cùng nhiều nhất”.
Về mặt xã hội học tôn giáo, Inari là một ví dụ hấp dẫn về khả năng biến đổi của một quan niệm thần linh: từ vị thần lúa cổ xưa của dòng tộc Hata qua thần bảo hộ của những người thợ rèn và thương nhân thời Trung đại đến vị thần bảo trợ hiện đại của các doanh nghiệp và những người tự kinh doanh.
Ở mỗi giai đoạn trong số đó, Inari đã tiếp nhận và xử lý về mặt tôn giáo những hy vọng và lo sợ kinh tế của những người thờ phụng ngài. Khả năng thích ứng này giải thích tầm quan trọng không suy giảm của ngài cho đến tận ngày nay trong một xã hội Nhật Bản vốn được thế tục hóa phần lớn.
