Heimdall, người canh giữ cầu Bifröst
Heimdall là người canh gác cảnh giác của Asgard, đứng gác tại cây cầu Bifröst và dùng tù và của mình báo hiệu sự xuất hiện của kẻ thù. Heimdall là thần canh giữ trong điện thần Germanic. Nơi ở của ông nằm ở đầu trên của cây cầu cầu vồng Bifröst, từ đó ông giám sát lối vào Asgard.
Ông được coi là thần của sự cảnh giác, sự nhạy bén của các giác quan và sự kết nối giữa các thế giới. Trong Ragnarök, ông thổi tù và Gjallarhorn và báo hiệu sự kết thúc của thế giới. Theo khoa học tôn giáo học, Heimdall được coi là một trong những nhân vật bí ẩn nhất của thần thoại Bắc Âu, với các chức năng phân bổ trên canh gác, khai tâm và phân định ranh giới vũ trụ.
Mục lục
Thần thoại và Nguồn gốc
Snorri Sturluson gọi Heimdall trong “Prosa-Edda” (Gylfaginning 27) là “Asen trắng”, cao lớn và thiêng liêng. Ông là con của chín người chị em, tất cả đều được mô tả là con gái của người khổng lồ. “Voluspa hin skamma” 35-37 (Voluspa ngắn, một phần của Hyndluljod) nêu tên chín người mẹ: Gjalp, Greip, Eistla, Eyrgjafa, Ulfrun, Angeyja, Imdr, Atla và Jarnsaxa.
Gia phả bất thường này đã dẫn đến nhiều cách diễn giải khác nhau trong giới nghiên cứu. Karl Müllenhoff nhìn thấy trong chín người mẹ chín ngọn sóng của biển, như vậy Heimdall sẽ là “con trai của biển”. Georges Dumezil đã tiếp tục cách đọc này trong “Heur et malheur du guerrier” (1969) và xác định Heimdall là người sinh ra từ nước với chức năng điểm đạo vũ trụ.
Cha của ông được gọi là Odin trong “Hyndluljod”, điều này đặt Heimdall vào vòng tròn Asen gần hơn. Trong “Prosa-Edda”, ông còn được gọi là Hallinskidi và Gullintanni (“Răng vàng”), cái sau là do những chiếc răng vàng của ông. Con ngựa của ông, Gulltoppr (“Bờm vàng”), thuộc số ngựa của Asen được liệt kê trong “Grimnismal” 30.
Snorri tiếp tục kể rằng Heimdall cần ít ngủ hơn một con chim và có thể nhìn xa hàng trăm dặm cả ban ngày lẫn ban đêm, thính giác của ông sắc bén đến mức có thể nghe thấy cỏ mọc trên mặt đất và lông mọc trên lưng cừu.
Bài thơ “Rigsthula” (có lẽ thế kỷ 10) bảo tồn một tình tiết riêng. Vị thần Rig, được đồng nhất với Heimdall theo phần giới thiệu, đi lang thang trên mặt đất và lần lượt sinh ra ba dòng họ: Thrall (nông nô), Karl (nông dân) và Jarl (quý tộc).
Hình tượng Heimdall xuất hiện ở đây với tư cách là tổ tiên của các tầng lớp xã hội loài người. Klaus von See trong bình luận Edda của ông (tập 3, 2000) đã xếp sự đồng nhất Rig-Heimdall là một cấu trúc văn học thứ cấp, trong khi Rudolf Simek đọc đó là một truyền thống cổ xưa.
Giới nghiên cứu đã nhiều lần khảo sát tên Heimdall. Wolfgang Meid, Edgar Polome và Rudolf Simek đã đưa ra các từ nguyên học khác nhau.
Cách đọc được Simek xác lập xuất phát từ mối liên hệ với heim (“thế giới”) và phần thứ hai dallr, nhưng phần này được diễn giải theo nhiều cách khác nhau: là “cây” (cây vũ trụ), là “rực rỡ” (ánh sáng thế giới) hoặc là “cột” (trụ thế giới). Cả ba cách đọc này đều phù hợp với chức năng của Heimdall là người bảo vệ trật tự vũ trụ và là cư dân ngưỡng cửa giữa các thế giới.
Gia phả bất thường với chín người mẹ là con gái người khổng lồ được kết nối với nhiều hình tượng song song trong thần thoại Ấn-Âu so sánh. Trong sử thi Mahabharata của Ấn Độ, chiến thần Skanda được sáu Krittikas (Pleiades) cho bú, trong thần thoại Hy Lạp, Heracles bú sữa Hera, trong các câu chuyện Celtic, các anh hùng được nhiều phụ nữ thần thánh nuôi dưỡng.
Sự tương đồng loại hình này đã được Georges Dumezil thu thập trong “Mitra-Varuna” (1948) và “Heur et malheur du guerrier” (1969). Nét đặc thù của Heimdall nằm ở sự kết hợp giữa đa số người mẹ với chức năng canh gác các thế giới.
Biểu tượng và Đặc trưng
Đặc trưng quan trọng nhất là Gjallarhorn, “chiếc sừng vang vọng”. Nó được đề cập trong “Voluspa” 27 và 46. Ở một đoạn, nó được giấu dưới cây thế giới Yggdrasil, ở đoạn kia Heimdall thổi vào nó sao cho âm thanh vang khắp mọi thế giới.
Chức năng kép này, vừa là sừng uống vừa là sừng gọi, đã thu hút sự chú ý của giới nghiên cứu. Eugen Mogk và Jan de Vries đã lập luận rằng chiếc sừng uống nghi lễ nguyên thủy của cộng đồng tế tự sau đó đã được tái diễn giải thành tín hiệu cánh chung.
Heimdall mang thanh kiếm Hofud (“Đầu”), một kenning bao hàm một trò chơi chữ cổ xưa: đầu của Heimdall là vũ khí của ông, kiếm của ông là đầu của ông. Margaret Clunies Ross đã đọc sự đan xen giữa thân thể và vũ khí này như một dấu hiệu của quan niệm cổ xưa, trong đó thân thể của vị thần tự nó hoạt động như lưỡi kiếm.
Địa điểm được gán cho ông là Himinbjörg, “Núi Trời”, tại nơi Bifröst chạm vào bầu trời. Snorri mô tả nơi ở là ngôi nhà nơi Heimdall uống rượu mead ngon.
Bản thân cây cầu được coi là được tạo thành từ lửa, không khí và nước, dải màu đỏ của nó trong Gylfaginning 13 được diễn giải là lửa ngăn không cho những người khổng lồ sương giá bước lên.
Tín ngưỡng và Thờ phụng
Khác với Thor, Odin và Freyr, không có nhiều bằng chứng về địa danh hay ghi chép đền thờ liên quan đến Heimdall. Adam von Bremen không đề cập đến ông. Ngay cả trong các saga Iceland, ông chỉ xuất hiện rải rác, chủ yếu trong các đoạn trích thần thoại.
Dấu vết tín ngưỡng mỏng manh này đã khiến giới nghiên cứu từ Folke Strom (1956) đến Jens Peter Schjodt (2008) đi đến nhận định rằng Heimdall chủ yếu là một nhân vật thơ ca của giai đoạn thần thoại muộn, có chức năng nằm trong cấu thành văn học.
Mặt khác, “Rigsthula” và những ám chỉ trong “Lokasenna” cho thấy Heimdall trong văn hóa cuối thời Viking đã được gắn chặt với vai trò tổ tiên của các tầng lớp xã hội và thần canh gác của điện thần. Trong “Lokasenna” 48, Loki chế nhạo Heimdall vì ông “phải ngồi chờ ở chỗ các vị thần” và luôn phải thức, một ám chỉ đến chức năng khó chịu nhưng không thể thiếu của ông.
Tư liệu thơ skaldic cung cấp thêm bằng chứng. “Husdrapa” của Ulf Uggason (khoảng năm 985) mô tả một trang trí tranh tường của hội trường Hjardarholt, trong đó Heimdall và Loki dưới hình dạng hải cẩu tranh giành chiếc vòng cổ Brisingamen. Thần thoại này chỉ được lưu truyền dạng mảnh vỡ. Nhiều khả năng đây là câu chuyện về việc đánh cắp và lấy lại trang sức của nữ thần Freyja.
Các Thần Thoại Quan Trọng
Thần thoại trung tâm là vai trò của Heimdall trong Ragnarök. “Voluspa” 46-47 miêu tả cách ông nâng Gjallarhorn lên và thổi. Âm thanh vang qua cả chín thế giới. Yggdrasil rùng mình, các Asen thức giấc. Heimdall triệu tập các vị thần vào trận chiến cuối cùng.
Trong trận chiến tiếp theo, Heimdall và Loki đối đầu nhau, cả hai giết chết nhau. Snorri Sturluson lưu giữ sự đối xứng này trong Gylfaginning 51. Nó tương ứng với cặp Odin-Fenrir, Thor-con rắn Midgard và Tyr-Garmr. Sự tiêu diệt lẫn nhau giữa các đối thủ chính là một mô-típ cấu thành của Ragnarök Bắc Âu.
Thần thoại thứ hai là “Rigsthula”. Vị thần Rig, một hóa thân lang thang của Heimdall, đến thăm ba nông trại. Ở nông trại đầu tiên, cặp vợ chồng Ai và Edda sống trong hoàn cảnh nghèo nàn.
Rig ăn bánh mì thô, ngủ ba đêm trên giường giữa hai vợ chồng, và Edda sinh ra Thrall da đen, tổ tiên của những người nông nô. Ở nông trại thứ hai, tầng lớp trung lưu, Rig với Amma sinh ra Karl tóc vàng, tổ tiên của những người nông dân.
Ở nơi thứ ba, một đại sảnh tráng lệ, ông với Mothir sinh ra Jarl tóc sáng, tổ tiên của giới quý tộc. Con trai út của Jarl là Konr ungr (nghĩa đen là “vị vua trẻ”, đồng thời là trò chơi chữ với konungr “vua”) học rune và tiếp quản quyền cai trị.
Văn bản được đọc như một nền tảng thần thoại cho trật tự đẳng cấp. Klaus von See diễn giải nó như một bài thơ dạy học mang tính châm biếm của thế kỷ 10, còn Régis Boyer coi đó là mô hình điểm đạo cổ xưa.
Thần thoại thứ ba là cuộc chiến giành Brisingamen. Snorri trích dẫn trong “Skaldskaparmal” 8 “Husdrapa” và kể rằng Heimdall đã lấy lại chiếc vòng cổ của Freyja mà Loki đã đánh cắp.
Hai vị thần đã tranh giành trang sức tại tảng đá Singasteinn dưới hình dạng hải cẩu. Thần thoại này chỉ được bảo tồn dưới dạng ám chỉ. Eugen Mogk đã tái dựng chi tiết nó vào năm 1925 và liên kết với các hình tượng song song Ấn-Âu về việc lấy lại mặt trời.
Một tình tiết ít được chú ý hơn được lưu giữ trong đoạn saga “Husdrapa” của Ulf Uggason từ cuối thế kỷ 10. Ở đây Heimdall được mô tả trong cảnh chiến đấu dưới hình hải cẩu tại tảng đá Singasteinn cùng với Loki.
Ý nghĩa chính xác của thần thoại này còn chưa rõ ràng, nhưng Eugen Mogk vào năm 1925 đã đưa ra luận điểm rằng đây là việc lấy lại chiếc vòng cổ Brisingamen của Freyja mà Loki đã đánh cắp. Hình dạng hải cẩu chỉ đến một shaman giáo cổ xưa hơn với các biến hình thành thú vật, chỉ được lưu giữ dạng mảnh vỡ trong thần thoại Bắc Âu.
Hình ảnh thổi Gjallarhorn vào Ragnarök trong “Voluspa” đã được John Lindow diễn giải trong “Norse Mythology” (2001) như một cử chỉ cánh chung trung tâm. Heimdall, người luôn thức canh, không chỉ đánh thức các Asen mà còn đánh thức chính trật tự vũ trụ khỏi giấc nghỉ cuối cùng. Âm thanh của chiếc sừng vì thế vừa là lời kêu gọi chiến đấu vừa là dấu hiệu vũ trụ báo hiệu sự kết thúc.
Klaus von See bổ sung cách đọc này trong bình luận Edda của ông (tập 1, 1997): chiếc sừng ban đầu có lẽ là sừng uống, được tái diễn giải thành sừng hiệu lệnh trong giai đoạn cuối thời Viking, một sự dịch chuyển ngữ nghĩa có thể nhận thấy rõ trong cuộc khủng hoảng tôn giáo thời cải đạo.
Các Mối Quan Hệ trong Điện Thần
Heimdall đứng trong thế căng thẳng đặc biệt với Loki. “Husdrapa” và thần thoại Ragnarök cho thấy hai vị thần là những đối thủ vĩnh cửu. Sự đối lập này đã được Georges Dumezil diễn giải trong “Loki” (1948) như một nguyên tắc cấu trúc cơ bản: Heimdall là người bảo vệ trật tự đầy cảnh giác, Loki là kẻ vượt ranh giới hỗn loạn. Sự tiêu diệt lẫn nhau ở cuối không phải là ngẫu nhiên mà là cần thiết về mặt cấu trúc.
Trong quan hệ với Odin, Heimdall đóng vai con trai và người phụng sự. Mắt của Odin nằm dưới giếng Mimir, sừng của Heimdall nằm dưới rễ Yggdrasil. Sự tương đồng này đã được John Lindow đọc trong “Norse Mythology” (2001) như một loại hình hiến tế phản chiếu: hai cơ quan cảm giác (thị giác, thính giác) được chôn vào nền vũ trụ và cho phép tri giác vũ trụ.
Điều kết nối ông với Freyja là tình tiết chiếc vòng cổ. Cùng với Thor và các Asen khác, ông hành động trong lời triệu tập Ragnarök. Một người vợ hay con cái của Heimdall (ngoài các tổ tiên trong Rigsthula) không được nhắc đến. Sự cô lập gia phả này nhấn mạnh vị trí đặc biệt của ông.
Tiếp nhận và Ảnh hưởng
Vào thời Trung Cổ sơ kỳ, Heimdall bị lu mờ theo quá trình Cơ Đốc hóa. Tuy nhiên, thần thoại về chiếc sừng đã tồn tại trong quan niệm Cơ Đốc giáo về tiếng kèn Phán xét Cuối cùng.
Mối liên hệ này đã được Jacob Grimm đặt ra trong “Deutsche Mythologie” (1835). Grimm chỉ ra rằng quan niệm cánh chung Bắc Âu có cấu trúc tương tự với thuyết Khải Huyền Cơ Đốc giáo, cả hai đều biết đến một tín hiệu âm thanh như lễ khai mạc của ngày tận thế.
Trong thời Lãng mạn, Heimdall vẫn là một nhân vật phụ dù có sự quan tâm của Grimm. Richard Wagner đã bỏ ông ra khỏi “Ring des Nibelungen”. Chỉ đến nghiên cứu Edda của Iceland vào thế kỷ 20 mới đưa Heimdall vào trung tâm, chủ yếu qua cách đọc cấu trúc luận của Dumezil.
Hội thảo của Heinrich Bernhard Janckun “Vorgeschichtliche Heiligtümer und Opferplätze in Mittel- und Nordeuropa” (1970) đã thu thập các dấu vết khảo cổ học, tuy nhiên không ở đâu có thể quy kết rõ ràng cho Heimdall.
Sự tiếp nhận hiện đại thể hiện qua truyện tranh, phim ảnh và tiểu thuyết. Các phim chuyển thể Marvel (Thor từ năm 2011) mô tả Heimdall là người canh gác với thanh kiếm vàng. Về mặt khoa học, cách đọc cấu trúc luận vẫn còn giá trị, mô tả Heimdall như một nút giao giữa người và thần, giữa các thế giới và các tầng lớp xã hội, giữa tri giác và hành động.
“Rigsthula”, bài thơ Heimdall quan trọng nhất trong truyền thống Edda, có niên đại còn đang tranh luận trong giới nghiên cứu. Các thời điểm được đề xuất nằm trong khoảng từ thế kỷ 9 đến thế kỷ 13.
Klaus von See trong các bình luận Edda của ông đã bảo vệ niên đại muộn và đọc bài thơ như một tác phẩm dạy học mang tính châm biếm của thế kỷ 13, mang lại nền tảng thần thoại cho trật tự đẳng cấp của Na Uy và Iceland. Régis Boyer và Andy Orchard ngược lại coi bài thơ là văn bản điểm đạo cổ xưa và định niên đại vào thế kỷ 9 hoặc 10.
Trong tiếp nhận hiện đại, Heimdall chủ yếu trở thành một hiện tượng quốc tế qua các phim chuyển thể Marvel (“Thor”, từ năm 2011). Việc khắc họa Heimdall là chiến binh da đen với thanh kiếm vàng (do Idris Elba thủ vai) đã gây ra một cuộc tranh luận vào năm 2011, vì thần thoại Bắc Âu không cung cấp bất kỳ đặc điểm sắc tộc nào cho Heimdall.
Giới nghiên cứu khoa học đã giữ khoảng cách với cuộc tranh luận này và nhấn mạnh rằng các vị thần Bắc Âu là những nhân vật thần thoại, việc hiện thực hóa biểu tượng học của họ được hình thành theo lịch sử nhưng không được cố định.
Trong thực hành tôn giáo của chủ nghĩa đa thần hiện đại, Heimdall đóng vai trò quan trọng. Phong trào Asatru ở Iceland, được công nhận từ năm 1973 là cộng đồng tôn giáo chính thức, tôn thờ Heimdall là thần canh gác. Tuy nhiên, thực hành hiện đại này là một sự tái dựng không có sự tiếp nối tín ngưỡng trực tiếp với truyền thống thời Trung Cổ.
Phân Loại theo Tôn Giáo Học
Heimdall được xếp vào nhóm thần cai quản ranh giới trong khoa học tôn giáo học so sánh. Vị trí của ông tại ngưỡng cửa giữa thiên đình và mặt đất, chiếc tù và của ông như tín hiệu báo ngày tận thế, chín người mẹ của ông từ những con sóng, chức năng của ông với tư cách là tổ phụ của các tầng lớp xã hội loài người: tất cả những yếu tố này đều chỉ ra một nhân vật giám sát các sự chuyển tiếp.
Mircea Eliade trong tác phẩm “Patterns in Comparative Religion” (1958) đã mô tả hình tượng người canh gác như một hiện tượng phổ quát, mà Heimdall chính là sự tương ứng trong tư liệu Germanic.
Về mặt ngôn ngữ học, tên gọi của ông vẫn còn gây tranh cãi. Các từ nguyên học được đề xuất giải thích tên ông là “người cư ngụ quê hương”, “người bảo tồn thế giới” hoặc “đấng tỏa sáng rực rỡ”. Wolfgang Meid năm 1992 đã bảo vệ cách dẫn xuất từ tiếng Na Uy cổ dallr (rực rỡ, tỏa sáng).
Phần lớn các nhà nghiên cứu hiện nay theo quan điểm của Rudolf Simek, người hiểu tên gọi này là từ ghép từ heim (“thế giới”) và dallr (“cây, gậy, cột trụ”), tức là “cây thế giới” hoặc “trụ đỡ thế giới”.
Mô típ chín người mẹ có những điểm tương đồng trong thần thoại học so sánh Ấn-Âu với các nhân vật Ấn Độ như Skanda, người được sáu Krittikas (Pleiades) cho bú, và trong các câu chuyện Celtic về những người mẹ khai sinh. Tuy nhiên, những điểm tương đồng này chỉ mang tính loại hình học, không mang tính di truyền học. Hình thức đặc thù của Heimdall vẫn là một sáng tạo độc lập của truyền thống Germanic.
Nguồn Tài Liệu và Tài Liệu Tham Khảo Thêm
Nguồn tài liệu sơ cấp: “Prosa-Edda” (Snorri Sturluson, khoảng năm 1220), “Voluspa” và “Rigsthula” (trong Lieder-Edda, Codex Regius), “Hyndluljod” (trong “Flateyjarbok”), “Husdrapa” của Ulf Uggason. Ấn bản Lieder-Edda do Klaus von See, Beatrice La Farge và các cộng sự (“Kommentar zu den Liedern der Edda”, 7 tập, 1997-2012).
Tài liệu nghiên cứu thứ cấp:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (tái bản lần 2, 1956/57).
- Georges Dumezil “Loki” (1948) và “Heur et malheur du guerrier” (1969).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (1994/98).
- John Lindow “Norse Mythology” (2001).
- Regis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.
