Spider Grandmother (ہوپی Kokyangwuti، نواہو Na’ashje’ii Asdzaa، دیگر پوئبلو زبانوں میں اپنے اپنے ناموں سے) جنوب مغربی پوئبلو اقوام کی خالق نانی اور حکمت کی معلمہ ہیں۔ وہ امریکی مذہبی تاریخ کی مرکزی خواتین خالق ہستیوں میں شمار ہوتی ہیں۔
Spider Grandmother شمالی امریکہ کے جنوب مغربی پوئبلو بولنے والے اقوام کی سب سے اعلیٰ خواتین خالق ہستی ہیں، یعنی ہوپی، زونی، نواہو (تکنیکی لحاظ سے اتھاباسکن، لیکن ثقافتی طور پر پوئبلو نظام میں ضم)، تیوا، تیوا، توا اور کیریسان اقوام (اکوما، لاگونا، سانتا آنا)۔ ہر روایت میں وہ اپنے نام سے موجود ہیں، تاہم مکڑی کی صورت میں نانی خالق کی ساختیاتی حیثیت سب کو یکجا کرتی ہے۔
مذہبی علم کے نقطہ نظر سے وہ خواتین عالی ہستی خالقاؤں کے زمرے سے تعلق رکھتی ہیں جو دنیا کے متعدد مذاہب میں پائی جاتی ہیں۔ ساختیاتی طور پر قابلِ موازنہ ہستیوں میں اپنے کائناتی کارکردگی کے اعتبار سے انڈیز کی Pachamama، میسوامریکی کواٹلیکیو، قدیم یونانی گایا، قدیم ہندی ادیتی اور مغربی افریقی آسیسے یا شامل ہیں۔ Spider Grandmother ان متوازیات سے اپنے مخصوص مکڑی عنصر اور معلمہ کی حیثیت کی وجہ سے ممتاز ہیں۔
پوئبلو مذہب کے اندر Spider Grandmother اکثر اعلیٰ خالق اصولوں اور انسانوں کے درمیان ثالثہ کے طور پر کام کرتی ہیں۔
ہوپی روایت میں وہ پہلے انسانوں کی ساتھی ہیں جو چار پچھلی دنیاؤں سے موجودہ پانچویں دنیا میں ظہور کی چڑھائی کرتے ہیں۔ نواہو روایت میں وہ پہلی بُنکرنیوں کی معلمہ ہیں جنہوں نے بُنائی کا فن اور اس کے ذریعے کائناتی نظام انسانوں کو منتقل کیا۔
پوئبلو ناموں میں زبان کے لحاظ سے تنوع پایا جاتا ہے۔ ہوپی میں انہیں Kokyangwuti کہا جاتا ہے جس کا لفظی مطلب مکڑی عورت ہے (kokyang = مکڑی، wuti = عورت)۔ نواہو میں انہیں Na’ashje’ii Asdzaa کہا جاتا ہے، جس کا معنی بھی مکڑی عورت ہے۔ زونی میں انہیں Awitelin Tsita کہا جاتا ہے جس کا معنی زمین ماں ہے اور یہ خاص طور پر زمین کے عنصر کو اجاگر کرتا ہے۔
کیریسان پوئبلوز (اکوما، لاگونا، کوچیتی، زیا، سانتو دومینگو، سان فیلیپے، سانتا آنا) میں انہیں Tsitsi’ittini یا Tse-che-nako کہا جاتا ہے جس کا ترجمہ سوچنے والی عورت یا روح اولین عورت کیا جاتا ہے۔ یہاں معلمہ کا پہلو خاص طور پر نمایاں ہوتا ہے: Tse-che-nako پہلی مفکرہ ہیں جن کے تصور سے دنیا وجود میں آتی ہے۔
انگریزی معیاری ترجمہ Spider Grandmother امریکی انگریزی انڈین ادبیات میں انیسویں صدی کے اواخر سے رائج ہے۔ یہ نانی کی خطاب کو نمایاں کرتا ہے جو اکثر پوئبلو روایات میں رسمی زبان کا حصہ ہے (نواہو میں shiwóyeé، ہوپی میں so’wuti)۔
نانی کا خطاب ساختیاتی لحاظ سے لاکوٹا نانی کے خطاب Unci سے مشابہ ہے (دیکھیے Tunkasila) اور شمالی امریکی انڈین روایات کی صنفی دو قطبی رشتہ داری الٰہیات کی عکاسی کرتا ہے۔
Spider Grandmother کو پوئبلو روایات میں متعدد صورتوں میں بیان کیا گیا ہے۔ ان کی اصل شکل ایک چھوٹی سیاہ مکڑی کی ہے جو کسی غار یا پتھر کے نیچے رہتی ہے۔
تاہم وہ جب چاہیں ایک باوقار بوڑھی عورت کی صورت اختیار کر سکتی ہیں جن کے بال سفید اور چہرہ جھریوں سے بھرا ہوتا ہے، روایتی پوئبلو لباس میں ملبوس، ہاتھ میں عصا لیے گفتگو کرتی ہیں۔
ہوپی عکاسی میں انہیں اکثر کندھے پر ایک چھوٹی مکڑی کی شکل کے ساتھ دکھایا جاتا ہے جو ان کی دوہری صورت کو ظاہر کرتا ہے۔ گیارہویں سے چودہویں صدی کے محفوظ پوئبلو مٹی کے برتنوں (میمبریس، اناسازی) پر مکڑی کے نقوش ملتے ہیں جن کی آثارِ قدیمہ میں اکثر Spider Grandmother کے مظاہر کے طور پر تشریح کی جاتی ہے۔ تاہم یہ نسبت قیاسی ہے کیونکہ آثارِ قدیمہ کی ثقافتوں کی داخلی اصطلاح ہمارے پاس موجود نہیں۔
جدید پوئبلو بُنائی اور کمہاری میں، خاص طور پر نواہو بُنے ہوئے قالینوں کی روایت میں، Spider Grandmother کا موضوع ایک مرکزی عنصر ہے۔
قالینوں میں اکثر ایک Spider-Hole یعنی قالین کے وسط میں جان بوجھ کر رکھی گئی ایک چھوٹی بُنائی کی غلطی شامل ہوتی ہے جو مکڑی عورت کی تعظیم میں ہوتی ہے، کیونکہ ایک کامل کام ان کی معلمہ کی حیثیت پر سوال اٹھائے گا۔ اس رواج کو نواہو ماہرِ بشریات Wesley Thomas اور نواہو بُنکرنی Roxanne Swentzell نے تفصیل سے بیان کیا ہے۔
Spider Grandmother سے متعلق دیومالائی روایت امریکی انڈین مذہب کی سب سے سمृद روایات میں سے ایک ہے۔ مرکزی روایتی زمرہ ہوپی کا ظہور کا اسطورہ ہے: انسان پہلے ایک اندرونی دنیا میں رہتے تھے جو آہستہ آہستہ برائی اور جھگڑوں سے بھر گئی۔
Spider Grandmother نے انسانوں کی ایک سرکنڈے کے ذریعے اگلی دنیا میں چڑھنے میں مدد کی۔ یہ چڑھائی چار دنیاؤں سے گزر کر دہراتی ہے یہاں تک کہ انسان موجودہ پانچویں دنیا میں پہنچ جاتے ہیں۔ ہر دنیا میں Spider Grandmother ساتھی، معلمہ اور محافظ کے طور پر موجود ہیں جو انسانوں کو اپنے مقصد سے بھٹکنے سے بچاتی ہیں۔
دوسرا روایتی زمرہ نواہو کا ہیرو جڑواں چکر ہے۔ Spider Grandmother کی ملاقات نوجوان ہیروز Monster-Slayer اور Born-for-Water سے ہوتی ہے جب وہ اپنے والد Tsohanoai (سورج) کی تلاش میں نکلے ہوتے ہیں۔
وہ انہیں جادوئی گیت سکھاتی ہیں اور انہیں وہ حفاظتی تعویذ دیتی ہیں جن کی مدد سے وہ بعد میں دنیا کے عفریتوں کو شکست دے سکتے ہیں۔ یہ ہیرو جڑواں اسطورہ شمالی امریکی انڈین مذہب کی مشہور ترین روایات میں سے ایک ہے اور اسے John Bierhorst نے (The Mythology of North America، 1985) تفصیل سے بیان کیا ہے۔
تیسرا روایتی زمرہ بُنائی کی بنیادی روایت ہے۔ Spider Grandmother نے پہلی پوئبلو خواتین کو کاتنا اور بُننا سکھایا اور اس طرح انہیں اپنی بُنائی کے ذریعے دنیا کو منظم کرنے کی طاقت دی۔
پوئبلو روایت میں بُنائی کی کائناتی اہمیت، کپڑا بطور کائناتی نظام کا نمونہ، بُنائی بطور علامتی تخلیقی عمل، کو Roxanne Swentzell، Patricia Anne Davis اور نواہو بُنائی محققہ Kate Peck Kent (Navajo Weaving، 1985) نے منظم طریقے سے بیان کیا ہے۔
چوتھا اہم روایتی زمرہ اکوما روایت میں کائناتی مکڑی جال سے تخلیق ہے۔ یہاں Spider Grandmother کا پہلا عمل کائناتی جال کو عدم سے کاتنا ہے جو دنیا کی ساخت بناتا ہے۔ اس جال کے گرہوں پر وہ پہلے وجودات، ستارے، سورج، چاند، پہاڑ اور آخرکار انسانوں کو رکھتی ہیں۔
اس نظریے کے مطابق پوری کائنات ایک واحد بڑا مکڑی کا جال ہے جس میں تمام وجودات Spider Grandmother کے باریک دھاگوں سے آپس میں جڑے ہیں۔ کائنات بطور جال کا یہ کائناتی تصور تقابلی مذہبی علم میں توجہ حاصل کر چکا ہے کیونکہ یہ ساختیاتی طور پر ہندو مایا تصور سے مشابہ ہے، حالانکہ دونوں کے درمیان کوئی تاریخی تعلق موجود نہیں۔
Spider Grandmother کی رسمی تعظیم پوئبلو روایت میں ہر جگہ موجود ہے، اگرچہ مرکزی ادارہ جاتی شکل میں نہیں۔
انہیں ہر کیوا اجلاس (کیوا: پوئبلو اقوام کا زیرِ زمین تقریباتی کمرہ) کے آغاز میں پکارا جاتا ہے، ہر بُنائی کے عمل میں Spider-Hole بُنائی کی غلطی رکھ کر ان کی تعظیم کی جاتی ہے، اور بڑے پوئبلو تہواروں (کاچینا رقص، دیکھیے Kachina؛ نواہو کے یئی بی چائی رقص) میں انہیں ساتھی اور محافظ کے طور پر پکارا جاتا ہے۔
ہوپی میں Spider-Sand-Painting روایت میں ایک خاص اہم رسمی عمل ملتا ہے۔ اس رسم میں زمین پر رنگین ریت کے پاوڈروں سے ایک پُرفن منڈلہ بنایا جاتا ہے جس کا مرکز Spider Grandmother کی نمائندگی کرتا ہے۔
یہ ریت کی تصویر رسمی شفاء کے اوزار کے طور پر استعمال ہوتی ہے؛ مریض مرکز میں بیٹھتا ہے جبکہ شافی علامتی طور پر بیماری کو اس سے ریت کی تصویر پر منتقل کرتے ہیں اور پھر بیماری کو دنیا سے ہمیشہ کے لیے دور کرنے کے لیے تصویر کو تباہ کر دیتے ہیں۔
ریت کی تصویر کی روایت خاص طور پر نواہو (جسے iikaah کہا جاتا ہے) میں اعلیٰ درجے کی ہے اور یہ امریکی انڈین مذہب کے سب سے زیادہ مستند رسمی مظاہر میں شامل ہے۔
ریت کی تصاویر مذہبی رسمی اوزار ہیں، فنِ لطیف نہیں؛ انہیں دن میں بنایا جاتا ہے، شام کو استعمال کیا جاتا ہے اور رسم کے اختتام پر تباہ کر دیا جاتا ہے۔ غیر رسمی کاموں (دیوار کی تصویریں، پرنٹ) میں ریت کی تصویروں کے نقوش کی نقل کو نواہو روایت میں ثقافتی تخصیص کے طور پر تنقیدی نظر سے دیکھا جاتا ہے۔
Spider Grandmother پوئبلو روایت میں سب سے اہم حفاظتی ہستیوں میں سے ایک ہیں۔ ان کی تعویذاتی تعظیم چار شعبوں پر مرکوز ہے: بچوں اور حاملہ خواتین کی حفاظت، گھریلو دائرے کی حفاظت، بیماریوں سے حفاظت اور سفر میں حفاظت۔
ٹھوس حفاظتی اعمال میں گھر کے دروازے یا سونے کے مقام کے اوپر ایک چھوٹی مکڑی کی نمائندگی رکھنا شامل ہے، مثلاً فیروزی پتھر سے تراشی مکڑی یا چمڑے پر بنی مکڑی، پہاڑی دراڑوں سے مکڑی کے جال اکٹھا کرنا اور Spider-Hole سمیت چھوٹے حفاظتی کپڑے بُننا۔
نواہو میں spider-bite-prayer کا رواج بھی ملتا ہے: جسے مکڑی کاٹ لے اسے چاہیے کہ اس واقعے کو Spider Grandmother کا پیغام سمجھے اور شکریے کی دعا کرے، مکڑی کو مارنے کی بجائے۔
ایک خاص متاثر کن حفاظتی رواج بچے کی پیدائش کے موقع پر Naming Ceremony ہے۔ ہوپی اور تیوا میں نوزائیدہ بچے کو پیدائش کے بیسویں دن ایک پُرشکوہ تقریب میں پہلی بار سورج کی روشنی سے ملایا جاتا ہے؛ اس موقع پر Spider Grandmother کو پکارا جاتا ہے کہ وہ بچے کے سفرِ حیات میں اس کی ساتھی بنیں۔
یہ Naming Ceremony Frank Cushing اور Elsie Clews Parsons نے اپنی کلاسیکی پوئبلو نسلیاتی تحقیقات میں منظم طریقے سے بیان کی ہے۔
ایک اور مخصوص حفاظتی رواج Spider-Web-Crib روایت ہے۔ نواہو میں نوزائیدہ کے جھولے کے تختے پر باریک ڈوریوں سے بنا ایک نقلی مکڑی کا جال لگایا جاتا ہے جو بچے کے سونے کی جگہ کے اوپر لٹکایا جاتا ہے۔ یہ حفاظتی ڈھانچہ بچے کے برے خوابوں کو پکڑنے اور انہیں اس کے شعور میں داخل ہونے سے روکنے کے لیے ہوتا ہے۔
اسی نواہو حفاظتی جھولا روایت سے بعد کی تجارتی Dreamcatcher روایت نکلی جو آج مقامی اقوام سے بہت آگے پھیل چکی ہے۔ نواہو محققہ Helen Hardin نے نواہو فن پر اپنی تحریروں میں روایتی Spider-Web-Crib سے جدید Dreamcatcher صنعت تک کا ناقابلِ انقطاع سلسلہ بیان کیا ہے۔
مکڑی عورت کی ترکیب مذہبی فلسفے کے لحاظ سے غیر معمولی ہے۔ دنیا کے مذاہب کی اکثر خواتین خالق ہستیاں انسانی شکل کی ہوتی ہیں (گایا، ادیتی، آسیسے یا، پاچاماما)، جبکہ Spider Grandmother اپنی حیوانی اصل شکل برقرار رکھتی ہیں۔ قریب ترین متوازی افریقی-کیریبیائی اناسی روایت ہے (ایک نر مکڑی) جو ساختیاتی طور پر مشابہ لیکن صنفی طور پر متضاد ہے۔
ایک دور کی متوازی یونانی دیومالائی Arachne روایت ہے جس میں ایک انسانی بُنکرنی اپنے فن سے دیوی ایتھینا کو چیلنج کرتی ہے اور آخرکار مکڑی میں تبدیل ہو جاتی ہے۔ یہ روایت انسانی بُنکرنی کو الہی مکڑی سے الگ رکھتی ہے (ایتھینا خود انسانی شکل میں رہتی ہے)، جبکہ پوئبلو روایت میں مکڑی ہستی اور کائناتی معلمہ ایک ہی شخصیت میں یکجا ہیں۔
شمالی امریکی انڈین روایات کے اندر Spider Grandmother نواہو کی Changing Woman سے گہری متوازیات رکھتی ہیں (جن سے وہ کارکردگی کے اعتبار سے قریب لیکن عکاسی کے اعتبار سے مختلف ہیں) اور لاکوٹا کی White Buffalo Calf Woman سے بھی (جن کے ساتھ وہ بنیادی معلمہ کی حیثیت مشترک رکھتی ہیں، لیکن مختلف ثقافتی مواد منتقل کرتی ہیں)۔
جدید پوئبلو اقوام کی اناسازی پیشرو تہذیب (تقریباً 200 قبل مسیح سے 1300 عیسوی) نے اپنی شاندار پہاڑی بستیوں (میسا وردے، چاکو کینیون، بینڈیلیئر) میں متعدد چٹانی نقاشی اور پیٹروگلف چھوڑے ہیں جن میں مکڑی کا موضوع نمایاں طور پر موجود ہے۔
آثارِ قدیمہ کے مکڑی علامات اور زندہ پوئبلو مذہب کے درمیان ہزار سال سے زائد کا یہ تسلسل Spider Grandmother کو امریکی مذہبی تاریخ کی سب سے طویل مدت تک مستند ہستیوں میں سے ایک بناتا ہے۔ چاکو کینیون کے آثارِ قدیمہ مکڑی نقوش، جن کا عین رسمی کام متنازع ہے، کو جدید پوئبلو الٰہیات میں آج کی Spider Grandmother روایت کے براہ راست پیشرو کے طور پر پڑھا جاتا ہے۔
Spider Grandmother جدید پوئبلو عمل میں مسلسل زندہ ہیں۔
امریکی ریاست نیو میکسیکو اور ایریزونا کے جنوب مغربی پوئبلو اقوام (خاص طور پر ہوپی میسا کے ہوپی، اکوما پوئبلو، زونی پوئبلو) آج بھی اپنی روایتی مذاہب کی پیروی کرتے ہیں، اگرچہ صدیوں کی ہسپانوی اور امریکی استعماری دور نے انہیں جزوی طور پر متاثر کیا ہے۔ مکڑی نانی تقریباً ہر کیوا رسم میں موجود ہیں۔
علمی تحقیق میں Frank Cushing، Elsie Clews Parsons، Alfonso Ortiz، پوئبلو ماہرِ الٰہیات Joseph Suina اور نواہو بُنائی محققہ Kate Peck Kent نے Spider Grandmother روایت کو منظم طریقے سے بیان کیا ہے۔ Joseph Suina نے And Then I Went to School (1985) میں پوئبلو مذہب اور امریکی لازمی تعلیم کے درمیان تنازع کو موثر انداز میں بیان کیا ہے۔
مذہبی علم کے نقطہ نظر سے Spider Grandmother ایک حقیقی امریکی مقامی الٰہیات کی اہم مثال ہیں جو تقابلی مذہبی علم کے مروجہ درجہ بندی کے خانوں میں نہیں آتیں۔
مکڑی اور نانی کی ان کی دوہری شکل، کائناتی کارکردگی اور تدریسی معلمہ کا کردار ایک مخصوص الٰہیاتی ساخت بناتے ہیں جو پان امریکی مذہبی تاریخ میں اپنی جداگانہ توجہ کی مستحق ہے۔ پوئبلو روایت سے iWell Guard کا تعلق ان نتائج کو مذہبی تاریخی انداز میں بیان کرتا ہے، بغیر کسی اثر کے وعدے یا روحانی سفارش کے۔
ایک اہم جدید تحقیقی شعبہ پوئبلو مذہب میں صنفی تعلق کے سوال سے متعلق ہے۔ پوئبلو اقوام، ہسپانوی کاتھولک مشنری ثقافت کے بالکل برعکس جو سولہویں اور سترہویں صدی میں ان پر مسلط کی گئی، ایک قابلِ ذکر مذہبی سماجی صنفی مساوات سے متصف ہیں۔
پوئبلو خواتین گھروں، کھیتوں اور رسمی اوزاروں کی مالک ہیں؛ رسمی عمل کے بہت سے شعبے خصوصاً خواتین کے لیے ہیں۔
Spider Grandmother بطور اعلیٰ خواتین خالق اس سماجی مذہبی خواتین کی حیثیت کی الٰہیاتی بنیاد ہیں۔ پوئبلو خواتین ادیبائیں جیسے Leslie Marmon Silko (Ceremony، 1977) اور Paula Gunn Allen (The Sacred Hoop، 1986) نے اس مادری نسبی اور رسمی عمل میں ماں مرکوز پوئبلو مذہب کو عیسائی مشنری پدری روایت کے مقابل منظم طریقے سے اجاگر کیا ہے۔
ذیل میں پوئبلو مذہب اور جنوب مغربی انڈین تحقیق کے مرکزی کاموں کا انتخاب پیش کیا گیا ہے۔
ہوپی کی تخلیق اور نقلِ مکانی کی روایت میں وہ ہستی جسے انگریزی تحقیق میں Spider Grandmother کہا جاتا ہے مرکزی کردار ادا کرتی ہے۔
ہوپی میں وہ Kookyangwso’wuuti کے نام سے جانی جاتی ہیں۔ ظہور روایت میں انسان پچھلی دنیاؤں سے موجودہ دنیا میں چڑھتے ہیں اور مکڑی عورت ان وجودات میں سے ایک ہے جو اس چڑھائی کو ممکن بناتی اور اس میں ساتھ دیتی ہے۔ انہیں جانداروں کی تخلیق میں بھی شریک سمجھا جاتا ہے۔
اس مواد کو دوسروں کے علاوہ H. R. Voth، ایک مینونائٹ مشنری، نے قلمبند کیا جنہوں نے 1900 کے لگ بھگ اوریبی میں وسیع مجموعے تیار کیے، نیز ماہرِ نسلیات Mischa Titiev نے 1930 کی دہائی میں یہ کام کیا۔ دونوں ماخذ قابلِ اعتراض ہیں۔
Voth نے کچھ مواد ہوپی کی مرضی کے خلاف اکٹھا کیا اور رسمی مواد شائع کیا جو ہوپی سمجھ کے مطابق عوام کے لیے نہیں تھا۔ Titiev نے اوریبی میں داخلی تنازعات کے دوران کام کیا۔ ہوپی قبائلی حکومت نے بعد میں متعدد بار ان ریکارڈز کی مزید اشاعت کی مخالفت کی ہے۔
روایت میں خود مکڑی عورت مددگار کے طور پر نمودار ہوتی ہیں جو مشورہ دیتی، خبردار کرتی اور مشکل حالات میں مداخلت کرتی ہیں، بغیر انسانی کرداروں کا مرکزی کردار سنبھالے۔ ان کی خاصیت ان کی بڑھاپا، حکمت اور ایک غیر ظاہر، تقریباً گمنام ظہور کا اتحاد ہے۔
تحقیق اس بات پر زور دیتی ہے کہ انہیں حاکم ہستی کے طور پر نہیں سمجھنا چاہیے بلکہ ایک ایسی مرجعیت کے طور پر جو علم منتقل کرتی ہے۔ ایک سنجیدہ تحقیق کو ساتھ ہی اس بات کی نشاندہی کرنی چاہیے کہ ہوپی روایت کی بہت سی تفصیلات کو خود اس برادری نے محفوظ سمجھا ہے اور شائع شدہ ورژن صرف ایک حصہ دکھاتے ہیں جن کے وجود میں آنے کا تنقیدی جائزہ ضروری ہے۔
دینے کے لوگوں (Diné) میں ایک متعلقہ لیکن خود مختار ہستی ملتی ہے جسے تحقیق میں Spider Woman کہا جاتا ہے اور دینے کی زبان میں جن کا نام Naʼashjéʼii Asdzáá ہے۔
وہ ہیرو جڑواں سے گہرا تعلق رکھتی ہیں جن کی وہ بڑی روایتی کہانیوں میں مدد کرتی ہیں۔ کئی ورژن میں وہ جڑواں کو ان کے والد سورج کی طرف سفر کے خطرات سے خبردار کرتی ہیں اور انہیں حفاظت کے ذرائع دیتی ہیں۔
دینے روایت کی ایک خاص شاخ Spider Woman کو بُنائی سے جوڑتی ہے۔ ایک مشہور روایت کے مطابق انہوں نے دینے کو بُنائی سکھائی جبکہ ایک اور ہستی Spider Man نے کھڈی تیار کی۔
یہ تعلق محض ایک اشتقاقی نوٹ سے بڑھ کر ہے کیونکہ بُنائی دینے ثقافت میں اعلیٰ سماجی اور اقتصادی اہمیت رکھتی ہے جو آج تک برقرار ہے۔ بُنکرنیاں بعض اوقات صراحت کے ساتھ اس روایت کا حوالہ دیتی ہیں۔
نسلیاتی دستاویز کا ماخذ دوسروں کے علاوہ واشنگٹن میتھیوز کے انیسویں صدی کے اواخر کے کام اور بڑی شفاء رسومات سے متعلق ریکارڈ ہیں۔ میتھیوز فوجی ڈاکٹر تھے اور دینے رسومات کے ابتدائی دقیق مبصرین میں سے ایک، تاہم ان کے متون بھی ریزرویشن دور کے حالات سے متاثر ہیں۔
تحقیق اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ ماخذ میں Spider Woman، ہیرو جڑواں اور بُنائی کا آپسی تعلق یکسان نہیں بلکہ راوی اور تقریباتی سلسلے کے مطابق مختلف شکل اختیار کرتا ہے۔ اس طرح Spider Woman کوئی بند اسطورہ نہیں بلکہ ایک گرہ ہے جہاں دینے روایت کے متعدد دھاگے ملتے ہیں، من جملہ تخلیق، بطل روایت اور دستکاری۔
متعلقہ کلیدی اصطلاحات: Spider Grandmother، Kokyangwuti، Tse-che-nako، ہوپی، نواہو، پوئبلو، کیوا، ریت کی تصویر۔
iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے، Native American اور دنیا بھر کی بہت سی دیگر ثقافتوں کی روایت میں۔ 41 تہیں، خالص سونا، پلاٹینم، چاندی، جرمنی میں تیار۔ 30 دن کا حقِ واپسی۔
ذاتی تجربات مختلف ہو سکتے ہیں۔ یہ کوئی طبی آلہ نہیں ہے۔ کوئی شفا کا وعدہ نہیں۔
