لونو - ہوائی کا اعلیٰ دیوتا، امن، زراعت اور ماکاہیکی کا

لونو ہوائی کے چار اعلیٰ دیوتاؤں میں شامل ہیں، کو، کانے اور کانالوا کے ساتھ۔ وہ امن کے اتوا ہیں اور اس طرح کارکردگی کے اعتبار سے جنگ کے دیوتا کو کے متضاد ہیں۔ سالانہ رسومی تقویم میں کو اور لونو کی تعظیم باری باری آتی تھی: جنگ کے موسم میں کو غالب رہتا، جبکہ چار ماکاہیکی مہینوں میں لونو کا تسلط ہوتا۔

والیری نے Kingship and Sacrifice میں دکھایا ہے کہ ہوائی مذہبی نظام نے اس دو موسمی ڈھانچے کو کس طرح ادارہ جاتی شکل دی۔ جنگ اور امن کے درمیان یہ تبادلہ محض تقویمی نہیں بلکہ مذہبی اور سیاسی اعتبار سے بھی بنیادی ہے۔

اگرچہ لونو ہوائی کے چار اعلیٰ دیوتاؤں میں شمار ہوتے ہیں اور ان کا کلٹ رسومی تقویم میں پختہ طور پر قائم تھا، تاہم بنیادی الٰہیات، ماؤری روایت کی مانند، کوئی منظم نظریاتی ڈھانچہ یا مکمل تعلیمی عمارت نہیں رکھتی۔

اتوا کو جو حقیقت حاصل ہے، وہ عمل میں حاصل ہوتی ہے: کاراکیا میں، ماراے کی اجتماعات میں، وہاکاپاپا کی تلاوتوں میں۔ مذہبی علمی نقطہ نظر سے یہ عملی الٰہیات ایک آزاد علمی کردار رکھتی ہے۔ میری این بورڈ اور ایڈورڈ ٹریگئیر نے پولینیشیا سے متعلق اپنے مذہبی-نسلیاتی مطالعات میں اسے منظم طریقے سے پیش کیا ہے۔

لونو کا مطالعہ کرنے والا پولینیشیائی مذہبی تحقیق کی ایک بنیادی مشکل سے دوچار ہوتا ہے: بے شمار مآخذ نوآبادیاتی انیسویں صدی سے ہیں اور مشنریوں اور نسلیات دانوں کے نقطہ نظر سے متاثر ہیں۔

بالخصوص لونو کے کلٹ پر، جسے کک واقعے سے گہرا جوڑا گیا، اس کا اثر پڑتا ہے۔ جدید تحقیق اس لیے ان ذخائر کو نوآبادیاتی اثرات سے پاک کرنے پر مسلسل کام کرتی ہے، پولینیشیائی آوازوں کو مرکز میں رکھ کر اور مغربی زمروں پر تنقیدی نظر ڈال کر۔

پولینیشیائی مذہب کو اوشیانیا، آسٹریلیا اور جنوب مشرقی ایشیا کے دیگر مقامی مذاہب کے ساتھ رکھنے پر ایک دوہری خصوصیت نمایاں ہوتی ہے: بنیادی موضوعات میں یہ قابل ذکر حد تک ثابت رہتا ہے، مگر بیک وقت مقامی سطح پر ڈھل جاتا ہے۔ یہ کہ لونو ماؤری رونگو سے مطابقت رکھتے ہیں اور پھر بھی ایک منفرد ہوائی شکل اختیار کر چکے ہیں، اس کی ایک مثال ہے۔

آفاقیت اور مقامیت کے درمیان یہ تناؤ بحرالکاہل مذہبی نسلیات کے اہم موضوعات میں سے ایک ہے۔

لونو کا نام اشتقاقی اعتبار سے ماؤری رونگو سے مطابقت رکھتا ہے۔ پروٹو پولینیشیائی جڑ *Rongo کا مطلب ہے ‘آواز’، ‘خبر’، ‘افواہ’۔ ہوائی میں r کی جگہ l آ جاتا ہے۔ ‘خبر’ اور ‘امن’ کا معنوی تعلق ہوائی میں اتنا ہی واضح ہے جتنا ماؤریوں میں۔

لونو کے بینام یہ ہیں: Lono-i-ka-makahiki (‘ماکاہیکی کا لونو’)، Lono-nui-akea (‘عظیم و فراخ لونو’)، Lono-makua (‘بابا لونو’)۔ یہ تنوع مختلف رسمی کارکردگیوں کو ظاہر کرتا ہے۔

یہ کہ لونو کو متعدد بیناموں سے پکارا جاتا ہے، اس کا ایک لسانی-تاریخی پس منظر ہے: ایسی نام کی کثرت اس زبانی روایت کی گواہی دیتی ہے جو علاقائی اعتبار سے بھرپور طریقے سے متنوع ہو چکی ہے۔

ماؤری اور ہوائی دیوناموں کی لسانی گہرائی بروس بگز اور ہیو کلارک کے لغات میں مستند ہے۔ پولینیشیائی زبانوں کی قرابت داری سمجھنے کا ارادہ رکھنے والا اس تحقیق کو نظرانداز نہیں کر سکتا۔

لونو کے بینام اکثر محض زیبائش سے بڑھ کر ہیں۔ وہ مخصوص رسمی کارکردگیوں کو کوڈ کرتے ہیں اور کاراکیا فارمولوں میں محفوظ ہیں۔ توہنگا، یعنی رسمی ماہرین، خوب جانتے تھے کہ کون سا بینام کس موقع پر پکارا جانا ہے۔ اس منظم عبادتی روایت کا مطالعہ چارلس رائل اور پو تیمارا کرتے ہیں۔

بیناموں کے پیچھے اصل معنی اکثر متنازع ہوتے ہیں۔ کئی بار مسابقتی اشتقاقی تجاویز ساتھ ساتھ موجود ہوتی ہیں بغیر اس کے کہ مستند مآخذ کوئی فیصلہ ممکن بنا سکیں۔ جدید علمِ مذاہب اس تنوع کو کمزوری نہیں بلکہ دولت شمار کرتا ہے۔

لونو کی مرکزی آئیکونوگرافک علامت لونو بینر ہے: ایک لمبی لکڑی کی چھڑی جس پر ایک آڑا ٹکڑا اور سفید کپڑا (ٹاپا) لگا ہوتا، اکثر پروں کے گچھوں سے مزین۔ اس بینر کو ماکاہیکی تہوار کے دوران ایک جزیرے سے دوسرے جزیرے تلک لے جایا جاتا۔ اس کی شکل مقطع میں صلیب سے ملتی جلتی تھی، جس کی وجہ سے 1779 میں ایک مشہور غلط فہمی پیدا ہوئی۔

سور، لوکی اور بعض پودے بھی لونو سے منسوب ہیں۔ بیکوتھ اور والیری نے آئیکونوگرافی تفصیل سے مستند کی ہے۔ آج لونو بینر ہوائی ثقافتی خودمختاری کی علامت ہے۔

گزشتہ پانچ دہائیوں میں ماؤری اور ہوائی نقش تراشی نے ایک متاثر کن نشاۃ ثانیہ سے گزری ہے۔ کلف وائٹنگ، رابن کاہوکیوا، رائٹ باؤمین اور سام کائی ان فنکاروں میں شامل ہیں جنہوں نے روایتی اشکال کے ساتھ ساتھ جدید تعبیرات بھی پیش کی ہیں۔

اتوا، جن میں لونو بھی ہیں، ان کے فن پاروں میں متنوع انداز میں جلوہ گر ہوتے ہیں، یوں ان کی آئیکونوگرافک موجودگی آج کے فن تک پھیلی ہوئی ہے۔

پولینیشیائی فن کو اس کے کائناتی معنی سے الگ نہیں کیا جا سکتا۔ ہر سرپیچ (کورو)، ہر نقش اور ہر لکیر مذہبی-مظہریاتی معنی رکھتی ہے، لونو بینر بھی اپنے آڑے ٹکڑے اور پروں کے گچھوں سمیت۔ راجر نیچ، ڈیمین سکنر اور دیگر فن مورخین نے ان معنوی تہوں کو منظم طریقے سے کھنگالا ہے۔

ماکاہیکی ہوائی مذہب کا سب سے اہم سالانہ تہوار تھا۔ یہ تقریباً چار ماہ تک جاری رہتا، نومبر سے فروری تک (ہوائی قمری تقویم کے مطابق)۔ اس دوران جنگ ممنوع ہوتی، کو کا کلٹ موقوف رہتا اور لونو غالب ہوتے۔ جزیروں پر لونو بینر لے جایا جاتا، ہر اہوپواء (زمینی ضلع) نذرانے پیش کرتا، کھیلوں کے مقابلے اور رقص کے پروگرام منعقد ہوتے۔

مذہبی علمی اعتبار سے ماکاہیکی ایک کلاسک فصلِ خزاں کا شکرگزاری تہوار ہے، جو رومی ساتورنالیا یا میسوپوٹامیائی اکیتو سے موازنہ رکھتا ہے۔ ولیری والیری اس ڈھانچے کا ‘رسمی الٹ’ کے طور پر تجزیہ کرتے ہیں: تہوار کے دوران عام سماجی درجہ بندیاں جزوی طور پر الٹ جاتی ہیں، امن غالب ہوتا ہے، عوام کو نذرانوں سے نوازا جاتا ہے۔

ماکاہیکی تہوار سے متعلق بیانی مواد کو بھی علمی اعتبار سے ایسی بیانیوں کے جال کے طور پر پڑھا جانا چاہیے جو ایک دوسرے کی تشریح کرتی ہیں اور انفرادی قبائلی روایات میں مختلف زاویوں سے اجاگر کی جاتی ہیں۔ یہاں کوئی مربوط واحد بیانیہ موجود نہیں۔

یہ رائزومی، جال نما ڈھانچہ تحقیق کو طریق کار کے اعتبار سے مشکلات میں ڈالتا ہے، تاہم تشریحی گہرائی بھی فراہم کرتا ہے۔ کسی روایت کے مختلف نسخے یکساں درجے کی علاقائی شکلیں سمجھے جاتے ہیں، انہیں ہرگز ‘غلط’ یا ‘تحریف شدہ’ نہیں کہا جاتا۔

ماکاہیکی سے متعلق روایات محض یاد نہیں رکھی جاتیں بلکہ فعال طور پر منتقل کی جاتی ہیں، کاراکیا میں، ماراے کی تقریروں میں اور تعلیم میں۔ یوں یہ زندہ عمل ہیں، کوئی بند محفوظہ نہیں۔ ٹے ریو ماؤری اور اولیلو ہوائی کے لسانی پروگراموں نے گزشتہ تین دہائیوں میں اس حیاتِ نو کو کافی تقویت دی ہے۔

جنوری 1779 میں جیمز کک نے اپنے بحری جہازوں سمیت ہوائی کے کیالاکیکوا خلیج میں لنگر انداز کیا۔ اتفاق سے یہ ماکاہیکی کے عروج کا وقت تھا۔ اس کے جہاز کے مستول کے آڑے بیموں اور کپڑے کی ساخت لونو بینر سے مشابہت رکھتی تھی۔ ہوائی مآخذ اور مغربی مشاہدین کی ایک تعداد یہ بیان کرتی ہے کہ کک کو لونو کی مجسمانی شکل یا کم از کم لونو کے حوالے کے طور پر رسمی طریقے سے قبول کیا گیا۔

یہ واقعہ مارشل سالنز (Islands of History، 1985) اور گاناناتھ اوبیسیکیرے (The Apotheosis of Captain Cook، 1992) کے درمیان ایک مشہور تنازعے کا موضوع ہے۔ سالنز رسمی شناخت کے مقالے کا دفاع کرتے ہیں، اوبیسیکیرے استدلال کرتے ہیں کہ یہ نوآبادیاتی تعمیر ہے۔

مذہبی تاریخ کے اعتبار سے یہ مرکزی نکتہ رہتا ہے: کک 14 فروری 1779 کو ایک تنازعے میں مارا گیا، غالباً اس لیے کہ ماکاہیکی ختم ہو چکا تھا اور اس کی غیرمعمولی واپسی مذہبی طور پر ناقابل درجہ بندی ہو گئی تھی۔

جیمز کک کا واقعہ، جن کی آمد کو لونو سے جوڑا گیا، صرف تبھی سمجھ میں آتا ہے جب ماؤری اور ہوائی مذہب کی ایک بنیادی خصوصیت معلوم ہو: رسم اور روزمرہ کی سرگرمی ایک دوسرے میں گندھی ہوئی ہیں۔

جبکہ دیگر مذہبی نظام مقدس اور دنیوی کے درمیان تیز حد قائم کرتے ہیں، یہاں اتوا کے حوالہ جات پوری زندگی میں سرایت کیے ہوئے ہیں۔ زندہ دنیا میں ہی لنگر انداز یہ مذہبیت میسن ڈیوری، چارلس رائل، لیلیکالا کامے ایلیہیوا اور آج کی نسل کے مزید پولینیشیائی علما کے مذہبی-مظہریاتی مطالعات کا موضوع ہے۔

رسمی عمل اور روزمرہ زندگی کا باہمی الجھاؤ زبان سے بھی پڑھا جا سکتا ہے: مانا، تاپو، اروہا یا ہاؤورا جیسی اصطلاحات آج آوٹیاروا کی عام انگریزی کا حصہ ہیں اور مذہبی سیاق سے باہر بھی استعمال ہوتی ہیں۔ یہ کہ ماؤری الٰہیات اس طرح زبان کے استعمال میں رچ بس گئی ہے، اس کی ثقافتی گہری تاثیر کو ثابت کرتا ہے۔

لونو کی پوجا مخصوص ہیاو میں ہوتی تھی، جن میں لاناء پر ہلولو معبد بھی شامل ہے۔ کچھ ہیاو ‘امن کے ہیاو’ (لونو ہیاو) تھے، دیگر ‘جنگ کے ہیاو’ (کو ہیاو)۔ یہ تفریق علمی اعتبار سے بصیرت افروز ہے: یہ زندگی کے شعبوں کی ایک منظم رسمی علیحدگی ظاہر کرتی ہے۔

ماکاہیکی رسم میں ایک مخصوص عبادتی ترتیب مرکزی تھی جسے پوکوئی اور بیکوتھ نے مستند کیا ہے۔ اس میں دعائیں، رقص، نذرانے اور لونو بینر کا جلوس شامل ہیں۔ کسان بینر کو اپنی فصل سے نذرانے پیش کرتے، امرا تحائف تقسیم کرتے۔

پولینیشیائی مذہب خاص طور پر ماراے اور ہیاو پر زندہ رہتا ہے، وہ مقامات جو اجتماع گاہ اور عبادت گاہ دونوں ہیں، اور بالخصوص ماکاہیکی مہینوں میں لونو ہیاو رسومات سے وابستہ تھے۔ ہر ماراے اور ہر ہیاو کی اپنی وہاکاپاپا، اپنی روایات اور اپنے اتوا حوالہ جات ہیں۔

ماراے کا دورہ پووہیری سے شروع ہوتا ہے، وہ رسم جس میں تانگاتا وہینووا اپنے مہمانوں کو رسمی طور پر خوش آمدید کہتے ہیں۔ یہ کوئی رسمی لوک روایت نہیں بلکہ زندہ مذہبی عمل ہے اور علمی اعتبار سے پولینیشیائی خیرمقدمی رسومات میں سب سے بہتر مستند میں شمار ہوتا ہے۔

بیسویں اور اکیسویں صدی میں کلٹ روایت نمایاں طور پر تبدیل ہوئی ہے۔ جہاں پہلے توہنگا مرکزی کردار ادا کرتے تھے، آج اکثر کاؤماتوا یعنی بزرگ اور ماراے کمیٹیاں رسم کی ذمہ داری اٹھاتے ہیں۔ مذہبی سماجیات کے اعتبار سے یہ تبدیلی بصیرت افروز ہے، مانوکا ہینارے اور میسن ڈیوری اسے اپنی تحقیق میں زیر بحث لاتے ہیں۔

لونو کو حفاظتی سیاق میں بنیادی طور پر امن اور زرخیزی کی استدعا کے ذریعے پوجا جاتا ہے۔ اچھی فصل کے لیے دعا کرنے والے کسان لونو کی طرف رجوع کرتے ہیں۔ امن مذاکرات میں بھی لونو حوالے کا مرکز تھے۔ یہ روایت آج ثقافتی-سیاسی اقدامات کے تحت جزوی طور پر بحال ہو رہی ہے۔

سالانہ ماکاہیکی آج بعض ہوائی مدارس، ثقافتی مراکز اور خودمختاری تحریکوں میں نئے سرے سے منایا جاتا ہے، اکثر نوآبادیاتی سے پہلے کی نظام کی علامتی یاد کے طور پر۔ اس روایت کو ثقافتی-رسمی سمجھا جانا چاہیے، یہ جادوئی نہیں ہے۔

تحفظ کے موضوع پر علمی اعتبار سے ایک تفریق مناسب ہے: مغربی تصور موثر تعویذ سے سوچتا ہے، جبکہ پولینیشیائی تصور گہرے رشتے سے۔ یہاں تحفظ رشتہ پر مبنی اور رسمی انداز میں ترتیب یافتہ ہے، اس میں جادوئی-سببی اثر بالکل نہیں ہے۔

جو شخص لونو جیسے اتوا سے تعلق رکھتا ہے اور اس تعلق کو برقرار رکھتا ہے، اسے ‘محفوظ’ سمجھا جاتا ہے۔ یہ تحفظ کسی چیز کے اثر سے نہیں، بلکہ ایک قائم رشتے کی کائناتی پابندی سے حاصل ہوتا ہے۔ مذہبی بشریات میں یہ خیال ‘relational ontology’ کے تصور کے تحت آتا ہے۔

حفاظتی روایت ایک ایسا میدان بھی ہے جہاں روایت اور جدیدیت آمنے سامنے ہوتے ہیں۔ کاراکیا والی موبائل ایپلیکیشنز، حفاظتی رسومات کی آن لائن ہدایات اور مجازی ماراے دورے ظاہر کرتے ہیں کہ پولینیشیائی مذہب اپنی روایت کے لیے نئے ذرائع ابلاغ اپنا رہا ہے۔ اس جدیدیت کو موافقت پذیر ارتقاء سمجھا جانا چاہیے، اس میں سطحی پن کی کوئی بات نہیں۔

لونو پولینیشیا کے اندر ماؤری رونگو، تاہیتی رو’و سے مطابقت رکھتے ہیں اور زرعی کارکردگی میں دیمیتر، سیریس یا ساتورن سے موازنہ رکھتے ہیں۔ ان کی طرح لونو کاشت کردہ پودے اور سماجی امن کے مجسمہ ہیں۔

ماکاہیکی کی خاصیت اہم ہے: سالانہ چار ماہ کا ادارہ جاتی امن کا مرحلہ تاریخی اعتبار سے قابل ذکر ہے اور بہت کم دیگر ثقافتوں میں اتنی نمایاں طور پر مستند ہے۔ والیری اور سالنز اس خاصیت پر بحث کرتے ہیں۔

ایسے آفاقی مذہبی تجربے کے ڈھانچوں کا جوزف کیمپبل اور مرشیا الیادے نے منظم مطالعہ کیا ہے۔ ان کے کام کتنے ہی بنیادی کیوں نہ ہوں، انہیں مخصوص پولینیشیائی سیاق کے لیے نئے سرے سے سوچنا پڑتا ہے، بغیر کسی عالمگیر سادگی میں پڑے۔ جدید پولینیشیائی تحقیق اس سیاق حساس تعبیر پر بہت زور دیتی ہے۔

بین الاقوامی انڈیجنس اسٹڈیز کے اندر 1990 کی دہائی سے پولینیشیائی عقیدوں اور دیگر قدیم اقوام کی روایات کے درمیان موازنہ منظم طریقے سے کیا جا رہا ہے۔ اس تحقیقی میدان کو ماؤری ماہرہ لنڈا ٹوہیوائی اسمتھ نے 1999 میں شائع ہونے والی اپنی معیاری تصنیف Decolonizing Methodologies سے نمایاں طور پر تشکیل دیا، جس کا طریق کار پوری دنیا میں اپنایا گیا۔

لونو ہوائی نشاۃ ثانیہ میں موجود ہیں۔ ماکاہیکی کو زندہ کرنے، ہوائی قمری تقویم کو فروغ دینے اور لونو ہیاو کی دیکھ بھال کی تحریکیں سرگرم ہیں۔ لیلیکالا کامے ایلیہیوا اور دیگر ہوائی علما لونو کو عوامی شعور میں واپس لانے پر کام کر رہے ہیں۔

کک-لونو بحث بین الاقوامی مذہبی-نسلیاتی تدریس کا موضوع ہے۔ پولینیشیائی مذہبی خاندان میں گہری درجہ بندی لونو اور رونگو کی قریبی قرابت داری اور مخصوص ہوائی شکل کو ظاہر کرتی ہے۔

لونو جیسی دیوتا، جو امن کے خیال، زراعت اور ماکاہیکی تہوار سے وابستہ ہے، ایک ایسے مذہبی نظام سے تعلق رکھتی ہے جسے بین الاقوامی مکالمہ تیزی سے آزاد حیثیت دے رہا ہے اور جسے اب ‘اساطیر‘ یا ‘لوک روایت‘ کہہ کر کم نہیں کیا جاتا۔

‘مانا’، ‘تاپو’، ‘ماؤری’ اور ‘وہاکاپاپا’ جیسی اصطلاحات اب علمی فنی زبان کا حصہ ہیں، جو اس اعتراف کو ثابت کرتی ہیں۔ تاہم ان کا استعمال ایک سیاقی حساسیت کا تقاضا کرتا ہے جو خود بخود نہیں آتی۔

پولینیشیائی مذاہب کو مقبول ثقافت میں کس طرح اپنایا جاتا ہے، ڈزنی پروڈکشنز میں، سیاحت میں، باطنی ادبیات میں، یہ تنقیدی بحثوں کا موضوع ہے۔ کہاں مناسب ابلاغ ہوتا ہے، کہاں سطحی بنانا یا تحریف ہوتی ہے؟ یہ سوالات آوٹیاروا اور ہوائی میں سنجیدگی سے اور عوامی سطح پر زیر بحث ہیں۔

لونو سے متعلق اہم کردار مارتھا بیکوتھ، میری کاوینا پوکوئی، ڈیوڈ مالو، ولیریو والیری، مارشل سالنز، گاناناتھ اوبیسیکیرے اور لیلیکالا کامے ایلیہیوا کے ہاں ملتے ہیں۔ سالنز کی Islands of History اور اوبیسیکیرے کی The Apotheosis of Captain Cook کک-لونو بحث کے مرکزی متون ہیں۔ والیری کی Kingship and Sacrifice ہوائی مذہبی نظام کی ساخت کا معیاری حوالہ ہے۔

لونو قبل از نوآبادیاتی ہوائی مذہب اور یورپ سے اس کی ملاقات کو سمجھنے کا ایک مرکزی حوالہ رہتے ہیں۔

پولینیشیائی داخلی علمی روایات اور تعلیمی تحقیق کے درمیان مکالمہ آج کئی اداروں کے کندھوں پر ہے: رائل سوسائٹی آف نیوزی لینڈ ٹے اپارانگی، آکلینڈ یونیورسٹی کا ماؤری اسٹڈیز ڈیپارٹمنٹ، یونیورسٹی آف ہوائی ایٹ مانوا اور ٹے پونگا ٹیپو فاؤنڈیشن۔

یہ ادارہ جاتی بنیاد اس بات کی ضمانت دیتی ہے کہ پولینیشیائی تحقیق خود پولینیشیا سے بھی نکلے اور محض پولینیشیا کے بارے میں بات سے آگے بڑھے۔

عالمی علمِ مذاہب تک پل وہ مطالعات بناتے ہیں جو پولینیشیائی الٰہیات کو غیر مغربی مذہبیت کی ایک مثال کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ یہ تقابلی کام طریق کار کے اعتبار سے کتنا ہی مشکل کیوں نہ ہو، مذہب کو ثقافتی مظہر کے طور پر سمجھنے کے نئے زاویے کھولتا ہے۔