اِنتی، اِنکا کا سورج دیوتا اور حکمران خاندان کا جدِ امجد

اِنتی (Quechua: inti، سورج) اِنکا سلطنت (تاوانتِن سویو، تقریباً 1438 تا 1533) کے سرکاری دیومالائی نظام میں ایک مرکزی اعلیٰ دیوتا ہے اور نوآبادیاتی دور کے سالناموں میں باقاعدگی سے خالقِ کائنات وِراکوچا اور چاند دیوی ماما کیا کے ساتھ ذکر کیا جاتا ہے۔

پیروی سالنامہ نویس گارسیلاسو دے لا ویگا اپنی Comentarios Reales de los Incas (1609) میں اسے اس اعلیٰ وجود کا مرئی چہرہ قرار دیتا ہے جس نے اِنکا حکمرانوں کو جواز فراہم کیا اور سلطنت کو معاشی و تقویمی لحاظ سے منظم رکھا۔

مذہبی علم کے نقطہ نظر سے اِنتی شاہی شمسی الہیات کے گروہ سے تعلق رکھتا ہے، جیسا کہ قدیم مصری رے-عبادتی رواج، جاپانی اماتیراسو-عبادتی رواج یا مغربی ایشیا کے سورجی عبادتی رواج سے معلوم ہے۔

میرسیا ایلیاڈے اپنی Geschichte der religiösen Ideen میں بعد کی اعلیٰ تہذیبوں کے اس رجحان کو بیان کرتا ہے کہ وہ سورج دیوتا کو سیاسی نظم کا ضامن بناتی ہیں۔ اِنتی اسی نمونے میں فٹ بیٹھتا ہے۔ اِنکا حکمران اِنتِپ چورِن (سورج کا بیٹا) کا لقب رکھتے تھے اور اس سے آندیز کے بلند علاقے اور آندیز-اِنکا کی دنیا پر اپنے عالمگیر اقتدار کا جواز اخذ کرتے تھے۔

قابلِ توجہ یہ ہے کہ اِنتی کو پیش اِنکا آندیز کی اعلیٰ تہذیبوں (چاوِن، موچے، تیواناکو، واری) میں ایسی نمایاں حیثیت حاصل نہ تھی۔ صرف اِنکا سلطنت کی ریاست پرور الہیات نے اسے مرئی دیومالائی نظام کی بلندی پر رکھا۔

کیتھرین ایلن The Hold Life Has (2002) میں اشارہ کرتی ہیں کہ زمینی ماں پاچاماما اور مقامی پہاڑی ارواح آپو کی پرستش آج بھی بہت سی بستیوں میں اِنتی کی اعلیٰ شمسی الہیات سے عملی طور پر زیادہ اہم ہے، جو اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ اِنتی بنیادی طور پر ایک شاہی دیوتا کے طور پر کام کرتا تھا اور آندیز کی روزمرہ مذہبیت عملاً زمینی ماں اور مقامی پہاڑی سرداروں سے تشکیل پاتی تھی۔

اِنتی کا نام قدیم ترین نوآبادیاتی Quechua لغات (ڈومِنگو دے سانتو توماس 1560، ڈیگو گونسالِس ہولگِن 1608) سے آسمانی جرم کے طور پر سورج اور شخصیت یافتہ دیوتا دونوں کے لیے عام نام کے طور پر مستند ہے۔

مادی فلکی جرم اور الہی شخصیت کا یہ دوہرا مفہوم آندیز کی مذہبی فکر کی خصوصیت ہے، جس میں فطرت اور نُمِینوس کی سطحوں کے درمیان حد یورپی الہیات کے مقابلے میں کم واضح ہے۔

اِنتی مآخذ میں کئی پہلوئی ناموں کے تحت آتا ہے: آپو اِنتی (سورج آقا)، چوری اِنتی (سورج بیٹا)، وَینا اِنتی (جوان سورج) اور اِنتی اِیایپا (گرج سورج) مختلف مظاہر کو ظاہر کرتے ہیں، جنہیں سالنامہ نویس خوان دے بیتانسوس اپنی Suma y narracion de los Incas (1551) میں ایک ثلاثی شمسی الہیات کی تین شخصیتوں کے طور پر بیان کرتا ہے۔

اس ثلاثی ڈھانچے نے پیئر دُوویولس جیسے مذہبی ماہرینِ بشریات کو احتیاط کی تلقین کی ہے: ہسپانوی سالنامہ نویسوں کا مسیحی تثلیثی عقیدہ یہاں ممکنہ طور پر ایک حقیقی مقامی تکثیری صورت پر چھایا ہوا ہے۔

سب سے اہم تہواری نام اِنتی رَیمی Quechua میں inti اور raymi (تہوار، جشنِ اجتماع) سے بنا مرکب ہے۔ یہ جنوبی سرما کے انقلابِ شمس (جون) کے تہوار کو ظاہر کرتا ہے اور 1944 سے کوسکو میں ایک تعمیرِ نو شدہ لوک تہوار کے طور پر سالانہ منعقد ہوتا آیا ہے، البتہ تاریخی جانوروں کی قربانی کے رواج کے بغیر۔

تہواری نام ایک علیحدہ آندیز تقویم کے نام کے طور پر بھی رائج ہو گیا ہے، جس میں سال افسانوی سلطنت کے آغاز سے شمار کیے جاتے ہیں۔

اِنتی کی شبیہ سازی کی روایت پیش ہسپانوی مآخذ میں صرف ٹکڑوں کی صورت میں دستیاب ہے، کیونکہ اِنکا سلطنت کے پاس سخت معنوں میں کوئی تحریری تصویری روایت نہ تھی۔

بنیادی ماخذ نوآبادیاتی دور کی ثانوی روایت ہے، نیز وہ مشہور سونے کی تختی جو کوسکو میں سورج کے ہیکل کوریکانچا میں نصب بتائی جاتی ہے: کرنوں سے گھرا ایک گول طشت جس پر انسانی چہرہ ہے، جسے پونچاو کہتے ہیں۔ یہ معبدی تصویر 1572 میں ویلکابامبا کی فتح کے وقت ہسپانویوں نے ضبط کی اور ہسپانیہ روانہ کر دی، جہاں سے اس کا سراغ نہیں ملا۔

گارسیلاسو دے لا ویگا کوریکانچا کے مقدسہ کو مکمل طور پر سونے کی تختیوں سے ڈھکے ہوئے اندرونی حصے کے طور پر بیان کرتا ہے۔ مرکز میں پونچاو کھڑا تھا، جس کے اطراف میں فوت شدہ اِنکا حکمرانوں کی ممی شدہ لاشیں (مَلکی) تھیں، جنہیں اِنتی کے خاندانی شجرے کا ابدی مجسمہ سمجھا جاتا تھا۔

ہسپانوی سالنامہ نویس پولو دے اونڈیگاردو اور کریستوبال دے آلبورنوس نے 1560 کی دہائی کی اپنی معائنہ رپورٹوں میں اس ترتیب کی تصدیق کی ہے۔ اِنکا کے درباری تہواری دنوں میں سونے کے کرنی تاج پہنتے تھے جو رسمی طور پر پونچاو کی شکل کی نقل تھے۔

محفوظ اِنکا کپڑوں، کیروس (پیالوں) اور نوآبادیاتی دیواری مصوری (مثلاً کوسکو کے مکتبِ فن میں) میں اِنتی کو عموماً نوکیلی کرنوں والے سنہرے چہرے کے طور پر، کبھی کبھی مکئی یا کِنوا کی بالیوں کے تاج کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔

نوآبادیاتی آندیز مصوری کی بالائی تہوں میں (مثلاً Triumph del Arcangel Miguel، کوسکینیا مکتبِ فن، سترہویں صدی) اِنتی کی شبیہ سازی مسیحی فرشتوں اور سول اِیوستیسیے کے نقشوں سے گھل مل جاتی ہے، ایک شبیہ سازی کا تطابقی نشان جسے فنِ تاریخ کی ماہر تیریسا گِسبیرت نے Iconografia y mitos indigenas en el arte (1980) میں منظم طریقے سے ابھارا ہے۔

اِنتی سے متعلق سب سے اہم دیومالائی کہانی تیتی کاکا جھیل سے اِنکا کے آغاز کی داستان ہے، جو بنیادی طور پر گارسیلاسو دے لا ویگا اور خوان دے بیتانسوس کے ذریعے منتقل ہوئی ہے۔ اس کے مطابق اِنتی ایک تاریک دور کے بعد تیتی کاکا جھیل سے ابھرتا ہے اور اپنے بچوں مانکو کاپاک اور ماما اوکیو کو لوگوں کو کاشتکاری، بُنائی اور مذہبی نظم سکھانے کے لیے بھیجتا ہے۔

جس جگہ مانکو کا سونے کا عصا زمین میں دھنس جائے، وہاں شہر کوسکو بسایا جائے، جو بعد میں تاوانتِن سویو کا دارالحکومت بنا۔

ایک متوازی روایت میں، جسے پیدرو سارمِیینتو دے گامبوا نے Historia indica (1572) میں درج کیا ہے، مانکو کاپاک اور اس کے بہن بھائی کوسکو کے قریب پاکارِیتامبو کے غار نظام سے نمودار ہوتے ہیں۔ یہ دونوں آغازی روایتیں اِنکا کے دور کی الہیات میں باہم ملا دی گئیں، جس میں تیتی کاکا کا واقعہ ایک کائناتی اور پاکارِیتامبو کا واقعہ اسی الہی مشن کے ایک زمینی مرحلے کے طور پر تعبیر کیا گیا۔

ایک اور دیومالائی سلسلہ اِنتی کو خالقِ کائنات وِراکوچا سے جوڑتا ہے۔ کریستوبال دے مولِینا کے مطابق (Relacion de las fabulas y ritos de los Incas، 1575) وِراکوچا تیتی کاکا پر سورج، چاند اور ستارے بناتا ہے اور انہیں آسمان پر اپنے مدار میں چلنے کا حکم دیتا ہے۔

اِنتی یہاں اعلیٰ تخلیقی اصول کی ثانوی مخلوق ہے۔ بعض اِنکا حکمرانوں، خاص طور پر پاچاکوتی (حکومت 1438 تا 1471)، نے اس کائناتی درجہ بندی کو اِنتی کی زیادہ مضبوط حیثیت کے حق میں نئی تعبیر دی، جس نے بعد کی ریاستی الہیات کو متشکل کیا۔

دیومالائی طور پر اِنتی سے جڑے ہیں اس کی بہن و ہمسر ماما کیا (چاند) اور گرج دیوتا اِیایپا، جسے بعض مآخذ اِنتی کا ایک پہلو یا بھائی قرار دیتے ہیں۔ چند گرہن کو اِنکا پجاریوں نے ایک کائناتی جانور کا ماما کیا پر حملہ تعبیر کیا، جسے شور و غل اور تیراندازی سے روکا جاتا تھا۔

اِنکا سلطنت میں ریاستی اِنتی-عبادتی رواج باضابطہ طور پر ادارہ جاتی شکل میں موجود تھا۔ اس کے مرکز میں کوسکو کا سورج ہیکل کوریکانچا (Quechua: quri kancha، سنہری احاطہ) تھا، جس کی بنیادی دیواریں آج بھی ڈومِنیکن خانقاہ سانتو ڈومِنگو کی بنیاد بناتی ہیں۔

یہاں اِنکا حکمرانوں کی ممی شدہ لاشوں کو زندہ اجداد کے طور پر پالا جاتا، روزانہ کھانا کھلایا جاتا اور تہواری دنوں میں مرکزی چوک ہواکَئی پاتا کے اوپر جلوس میں لے جایا جاتا تھا۔

ہیکل سے چار ہزار سے زائد پجاری اور اَکیاکونا، یعنی منتخب سورج کنواریاں، وابستہ تھیں۔

یہ خواتین بند خواتین خانوں (اَکیاہواسی) میں رہتیں، عبادتی رواج کے لیے نہایت باریک کپڑے (کومبی) بُنتیں اور رسمی مکئی کی شراب چیچا تیار کرتیں۔ کوسکو میں اَکیاہواسی (آج سانتا کاتالِینا) کے قلیل آثار اور چوکے کِیراؤ کے اِنکا نقوش اس خواتین پجاریت کے مادی پہلو کا اندازہ دیتے ہیں۔

عبادتی سال کا عروج اِنتی رَیمی تھا، 21/24 جون کا انقلابِ شمسی تہوار۔ اِنکا خود کوسکو کے مرکزی چوک پر لامے اور گِنی پِگ قربان کرتا، سونے کے پیالے میں چیچا نذرانہ پیش کرتا اور طلوعِ آفتاب کی طرف دعا کرتا۔

پولو دے اونڈیگاردو سیکے خطوط کے ساتھ جلوسی رسومات کا ذکر کرتا ہے، ایک ایسا مقدسہ نظام جو کوریکانچا سے شعاعی طور پر 41 سیدھی لکیروں اور 328 موسوم ہواکا-مقدسات پر مشتمل تھا، جسے ٹام زوئیڈیما نے The Ceque System of Cuzco (1964) میں پہلی بار منظم طریقے سے تعمیرِ نو کیا۔

کوسکو کے مرکزی عبادتی رواج کے علاوہ علاقائی سورج ہیکل بھی تھے، مثلاً ویلکاسہواماں، پاچاکاماک (پرانے خدائے وحی پاچاکاماک کے ساتھ تطابق میں)، تیتی کاکا جھیل میں ایسلا دِل سول اور شمالی پیرو کے صوبے کاخاماركا میں۔

یہ علاقائی مقدسات سڑکوں کے جال قاپاق نَن سے آپس میں جڑے تھے اور ایک ایسا شاہی ابلاغی جال بناتے تھے جس میں سورجی الہیات اور انتظامی کنٹرول ناقابلِ علیحدگی طور پر ملے ہوئے تھے۔

جہاں اِنتی شاہی دیوتا کے طور پر عمل کرتا تھا، وہاں ایک روزمرہ پر مبنی شمسی رواج بھی تھا جو آج بھی کوسکو اور بولیوی کے بلند علاقوں کے دیہاتوں میں جزوی طور پر زندہ ہے۔ اسے جدید اثراتی وعدوں کے معنوں میں نہیں سمجھا جا سکتا، بلکہ یہ ایک مخصوص مذہبی ادراک کی روایت کو دستاویزی کرتا ہے۔

کیتھرین ایلن (The Hold Life Has، 2002) سونکو گاؤں کے بارے میں بیان کرتی ہیں کہ بزرگ خواتین صبح دروازہ مشرقی سمت کھول کر پہلی دھوپ اپنے سر پر ملتی ہیں اور ساتھ Quechua میں گنگناتی ہیں جو اِنتی سے سامَی (زندگی کی سانس) کی درخواست کرتا ہے۔

اِنکا کے دور کے رواج میں پجاری کوریکانچا کی قربان گاہ پر رسمی آگ جلانے کے لیے سورج کی روشنی کو مرکوز کرنے والے سونے کے آئینے استعمال کرتے تھے۔ کوبو صیقل شدہ مقعر آئینوں سے بنی ایسی ہی ایک ترتیب کا ذکر کرتا ہے۔

رات کے خطرات کے خلاف، خاص طور پر ان نقصان دہ ارواح کے خلاف جنہیں دیومالا میں سوپَئی کہا جاتا ہے (دیکھیے سوپَئی)، سونے کی تختی سے بنے سورجی تعویذ اپوٹروپائی سمجھے جاتے تھے، جو چاکانا کے طور پر یا گول پونچاو نقول کی شکل میں سینے پر پہنے جاتے تھے۔

مذہبی علم کے نقطہ نظر سے اہم یہ ہے کہ یہ اعمال جادوئی تسلط کے طور پر نہیں بلکہ آینی کے طور پر سمجھے جاتے تھے، یعنی ایک باہمی فرضیت کے رشتے کے طور پر۔ جو شخص صبح سورج کو سلام کرتا ہے، وہ اس باہمی جال میں خود کو شامل کرتا ہے جو آندیز تصور کے مطابق انسان، اجداد، پہاڑوں اور آسمانی اجسام کو باہم جوڑتا ہے۔

مذہبی ماہرِ بشریات فرینک سالومون نے The Cord Keepers (2004) میں دکھایا ہے کہ یہ باہمی منطق جدید Quechua بستیوں تک پہنچتی ہے۔

علمی تقابلی تحقیق نے ایڈوارڈ سیلر اور کونراڈ تھیوڈور پرئوس کے زمانے سے اِنتی اور دیگر شاہی شمسی الہیات کے درمیان بار بار مشابہات نکالی ہیں۔ قدیم مصری رے یا آتون-عبادتی رواج، یاماتو خاندان کے جاپانی اماتیراسو-عبادتی رواج اور تیسری صدی کی رومی Sol Invictus–الہیات کے ساتھ ساختی مشابہات خاص طور پر نمایاں ہیں۔

ان تمام صورتوں میں سورج ایک حکمران خاندان کے ضامن، ایک تقویمی مرکزی اصول اور ریاستی فن میں شبیہ سازی کے غالب عنصر کے طور پر نظر آتا ہے۔ فرانسیسی مذہبی مؤرخ ہنری فرینکفورٹ نے Kingship and the Gods (1948) میں الہی بادشاہت کے اس ساختی نمونے کو بیان کیا ہے جس میں اِنتی، رے اور اماتیراسو عملی طور پر مشابہ مقامات رکھتے ہیں۔

تاہم یہ اہم ہے کہ فرینکفورٹ کا نمونہ یہ نہیں سمجھاتا کہ شمسی الہیات کے درمیان کوئی نسبی رشتہ ہے، یہ زرعی بنیاد پر قائم اعلیٰ تہذیب کے ملتے جلتے سماجی ساختی حالات کے تحت ہم آہنگ ارتقا ہے۔

امریکہ کے اندر اِنتی میں ایزٹیک کے ہوئِتسِیلوپوشتلی اور میسو امریکہ کے توناتیو سورج دیوتا سے واضح مشابہات موجود ہیں، حالانکہ 1532 سے پہلے ثقافتوں کے درمیان براہِ راست رابطے کا کوئی ثبوت نہیں ملتا۔ آندیز کے ثقافتی مجموعے بڑی حد تک الگ تھلگ رہے۔ وسیع تر امریکی دائرے میں شمسی مرکزی شخصیت کم نمایاں ہے: شمالی امریکہ کے لاکوتا قبیلے میں واکَن تَنکا ایک زیادہ جامع اور کم خصوصی طور پر شمسی اعلیٰ وجود ہے۔

1532 تا 1572 کی فتح کے بعد ہسپانوی نوآبادیاتی انتظامیہ نے ریاستی اِنتی-عبادتی رواج کو منظم طریقے سے دبایا۔ آرچ بشپ بارتولومے لوبو گیررو اور ان کے معائنہ کار فرانسِسکو دے آویلا نے 1610 اور 1620 کی دہائیوں میں بڑی extirpacion de idolatrias مہمیں چلائیں جن کے نتیجے میں ہزاروں ہواکا مقدسات تباہ کر دیے گئے۔

اس کے باوجود سورجی عبادتی رواج لوک مذہبی شکلوں میں باقی رہا، مثلاً کوسکو کے قریب کوئیور ریتی کے پہاڑی جلوسوں میں، جہاں گلیشیئر کی آخری صبح کی برف (جو آج موسمی تبدیلیوں کے باعث بہت کم ہو گئی ہے) اِنتی کی تجلی سمجھی جاتی ہے۔

1944 سے کوسکو میں ہر سال 24 جون کو قلعہ ساکسائی ہواماں پر اِنتی رَیمی کا تہوار ایک تعمیرِ نو شدہ لوک تہوار کے طور پر منایا جاتا ہے۔

یہ انعقاد پیروی ادیب فاؤستِینو اِسپِینوسا نَوَارو سے منسوب ہے اور بنیادی طور پر گارسیلاسو دے لا ویگا کے بیانات پر مبنی ہے۔ اس کا نمایاں سیاحتی کردار ہے، لیکن یہ بیک وقت دوبارہ دریافت شدہ مقامی شناخت (movimiento indigenista) کا لنگر بھی ہے۔

علمی تحقیق میں آج یک رنگی اِنتی-عبادتی رواج کی بجائے مقامی مذہبیت کا سوال پیش پیش ہے۔

فرینک سالومون، ٹام زوئیڈیما، کیتھرین ایلن، سابِین میک کورمیک (Religion in the Andes، 1991) اور برائن بائور (The Sacred Landscape of the Inca، 1998) نے دکھایا ہے کہ ریاستی سورجی عبادتی رواج مقامی ہواکا مقدسات اور آپو-پہاڑ پرستش کے گھنے جال پر قائم ہوا اور 1532 کے بعد تطابقی شکل میں اثر انداز ہوتا رہا۔

ماچو پیچو جیسے پتھر کے مقدسات پر جاری آثاریاتی فلکیات کی تحقیقات (رائنہارڈ 2007، زیگلر 2015) اس تصویر کو مسلسل بہتر بنا رہی ہیں۔

ذیل میں دی گئی انتخابی فہرست اِنکا سلطنت میں اِنتی-عبادتی رواج سے متعلق مرکزی تاریخی مآخذ اور جدید علمی تحقیقات کا احاطہ کرتی ہے۔ یہ سولہویں اور سترہویں صدی کے نوآبادیاتی سالناموں سے لے کر جدید آندیز نسلیاتی علم اور آثارِ قدیمہ کے کاموں تک پھیلی ہوئی ہے۔