سوریہ، ہندو سورج دیوتا
سوریہ (Surya) ہندو مت کا سورج دیوتا ہے جو روزانہ گھوڑوں کے کھینچے ہوئے رتھ پر آسمان کو عبور کرتا ہے۔ سوریہ ہندو مت میں سورج کے دیوتا ہیں۔ ان کے نام کا لفظی مطلب "سورج” ہے۔
وہ ان چند دیوتاؤں میں سے ایک ہیں جن کی پرستش رِگ وید سے لے کر آج تک مسلسل جاری ہے۔ سوریہ سات گھوڑوں کے کھینچے ہوئے رتھ پر روزانہ آسمانی گنبد کو عبور کرتے ہیں۔
انھیں زندگی، صحت، روشن خیالی اور دنیا کی مرئیت کا عطا کنندہ سمجھا جاتا ہے۔ کلاسیکی ہندو مت میں وہ شیو، وشنو، دیوی اور گنیشا کے ساتھ مل کر پنچایتن پوجا یعنی پانچ مرکزی دیوتاؤں کی عبادت تشکیل دیتے ہیں۔ مذہبی علم کے نقطہ نظر سے سوریہ کو ہند-ایرانی روابط کی اہم ترین مثال سمجھا جاتا ہے، کیونکہ ان کا ایرانی ہم پلہ مِترَ ان سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔
فہرستِ مضامین
اساطیر اور ماخذ
رِگ وید میں سوریہ مرکزی دیوتاؤں میں سے ایک ہیں۔ ان کے لیے مخصوص تراشے، خاص طور پر رِگ وید 1.50، 1.115 اور 10.37، انھیں "آسمان کی ہر شے دیکھنے والی آنکھ”، "روشنی کا عطا کنندہ”، "دیوتاؤں اور انسانوں کا باپ” قرار دیتے ہیں۔
ابتدائی ویدی دور میں سورج کی کئی اقسام موجود تھیں: سوریہ (مرئی سورج کی قرص کے طور پر)، ساوِتر (زندگی بخش سورجی قوت)، مِترَ (معاہدے کا محافظ پہلو)، پوشَن (راستے کا نگہبان پہلو)، وِوَسوَت (روشن ہوتا پہلو)۔ یہ کثرت ویدی سورج پرستش کی پیچیدگی کو ظاہر کرتی ہے۔
کلاسیکی روایت میں یہ تمام پہلو سوریہ کے نام تلے یکجا کر دیے گئے، جب کہ ساوِتر اور وِوَسوَت ان کے متبادل نام ٹھہرے۔ ان کے والد کشیَپ ہیں، جو سات عظیم حکماء (سپتَرِشی) میں سے ایک ہیں، اور والدہ ادِتی ہیں، جو تمام آدِتیوں (سورج دیوتاؤں) کی ماں ہیں۔
سوریہ یوں آدِتیوں کے طبقے سے تعلق رکھتے ہیں، یعنی بارہ سورج دیوتاؤں سے، جو بعد کی روایت میں سال کے ہر مہینے کی نمائندگی کرتے ہیں۔
ان کی بیویاں سنجنا (جو سارَنیو بھی کہلاتی ہیں، تَوَشٹَر کی بیٹی) اور ان کی لونڈی چھایا ("سایہ”) ہیں۔ سنجنا سے انھوں نے یَم (موت کا دیوتا)، یَمی (یمونا، دریائے یمونا کی دیوی) اور وَیوَسوَت مَنو (موجودہ نسلِ انسانی کے جدِّ امجد) کو جنم دیا۔ چھایا سے انھوں نے شَنی (زحل)، تَپَتی اور وِشٹی کو جنم دیا۔
یہ شجرہ نسب مذہبی تاریخ کے نقطہ نظر سے بڑی اہمیت کا حامل ہے، کیونکہ یہ سورج کو موت کے دیوتا اور نسلِ انسانی کے جدِّ امجد کا باپ قرار دیتا ہے۔ وینڈی ڈونیگر نے "Hindu Myths” (1975) میں اس شجرے کو ویدی کاسمولوجی کی کلید کے طور پر تجزیہ کیا ہے۔
ہند میں سورج پرستش کی مذہبی تاریخی ارتقاء اِندولوجی کے پیچیدہ ترین موضوعات میں سے ہے۔ رِگ وید میں سورج کی کئی اقسام بیک وقت موجود ہیں: سوریہ بطور مرئی سورجی قرص، ساوِتر بطور زندگی بخش قوت، مِترَ بطور اخلاقی و معاہداتی پہلو، پوشَن بطور راہ دکھانے والی حفاظتی قوت، وِوَسوَت بطور ازلی، کاسمولوجی میں پیوستہ سورج۔
یہ کثرت مذہبی مظاہرانہ نقطہ نظر سے دلچسپ ہے: سورج بطور مرکزی تجربی مظہر کئی پہلوؤں میں سمیٹا جاتا ہے، ہر ایک کی اپنی کارکردگی اور اپنی رسمی بنیاد ہے۔
کُشانی دور (پہلی تا تیسری صدی عیسوی) ایک فیصلہ کن موڑ لایا۔ ساسانی سلطنت اور وسطِ ایشیا کی درمیانی حیثیت کے ذریعے ایرانی-سیتھی اثرات نے سوریہ کی شمائلی شکل کو متاثر کیا۔ ابتدائی سوریہ مجسموں (بھمارا، متھورا) میں جوتے، چوغہ اور فارسی لباس براہِ راست اس ثقافتی تبادلے کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔
ہائنریش فون شتیتنکرون نے "Indische Sonnenpriester” (1966) میں سَکَلدویپیَ برہمنوں کو، جو ایک برہمن ذیلی گروہ ہے اور اپنی اصل ایرانی جادوئی سورج پجاریوں سے منسوب کرتا ہے، اس ماورائے ثقافت اثر کے تاریخی شاہد کے طور پر شناخت کیا ہے۔
علامتیں اور صفات
سوریہ کا نمایاں ترین وصف ان کا وہ رتھ ہے جو سات گھوڑے کھینچتے ہیں۔ یہ سات گھوڑے سورج کی روشنی کے سات رنگوں، سات کرنوں یا ہفتے کے سات دنوں کی تجسیم ہیں۔ ان کا سارتھی اَرونَ ہے، جو "سرخی مائل” کہلاتا ہے اور صبح کی سرخی سے بھی تشبیہ دیا جاتا ہے۔ اَرونَ سوریہ اور گھوڑوں کے درمیان بیٹھتا ہے۔
سوریہ کو عموماً دو یا چار بازوؤں کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ وہ اپنے ہاتھوں میں دو پوری کھلی کنول کے پھول تھامے ہوتے ہیں جو ان کی سورج جیسی تابش کی تجسیم ہیں۔ ان کا لباس سرخ یا سنہری ہوتا ہے اور زیورات سونے کے۔ ان کے سینے پر ایک کرنوں کا نقش ہوتا ہے اور ان سے روشنی کی لہریں پھوٹتی ہیں۔
ایک اہم وصف ان کا نِمبَس یا ہالہ ہے، یعنی سر کے گرد روشنی کا تاج۔ یہ ہالہ سوریہ کی قدیم ترین شمائلی خصوصیات میں سے ہے اور کُشانی دور کے مجسموں (پہلی تا تیسری صدی عیسوی) میں بھی پایا جاتا ہے۔ اس کی مماثلت بدھ مت اور مسیحی شمائلیات میں بھی ملتی ہے۔
ایک غیر معمولی شمائلی خصوصیت یہ ہے کہ سوریہ کو بہت سی ہندوستانی تصویروں میں جوتے پہنے دکھایا جاتا ہے۔ یہ جوتے کُشانی دور میں ایرانی-سیتھی اثر کی طرف اشارہ کرتے ہیں جب وسطِ ایشیا کی مِترَ روایات نے سورج پرستش کو متاثر کیا۔
یہ شمائلی تفصیل سورج پرستش کے ماورائے ثقافت ارتباط کی ایک اہم علامت ہے۔ جان مارشل، سٹیلا کرامریش اور ہائنریش فون شتیتنکرون نے اس تعلق کو بخوبی مستند کیا ہے۔
پرستش اور عبادت
سوریہ کا سب سے بڑا تہوار مَکَر سنکرانتی (جنوری کے وسط میں) ہے جو اس وقت سورج کے انقلابی چکر کے آغاز کی علامت بنتا ہے جب سورج مَکَر (جدی) میں داخل ہوتا ہے۔ جنوبی ہند میں یہ تہوار پونگَل، مغربی ہند میں اُتّرَیَن اور شمالی ہند میں سنکرانتی یا کھچڑی کے نام سے منایا جاتا ہے۔ ہر شکل میں یہ سورج، فصل اور نئے آغاز سے متعلق ہے۔
دوسرا اہم تہوار چھٹ پوجا ہے (خاص طور پر بہار، جھارکھنڈ، مشرقی اتر پردیش اور نیپال میں) جو نومبر میں منایا جاتا ہے۔ خواتین چار دن کا روزہ رکھتی ہیں، پانی میں کھڑی ہو کر طلوع اور غروبِ آفتاب کے وقت سوریہ کی عبادت کرتی ہیں۔ چھٹ شمالی ہند کے اہم ترین مذہبی تہواروں میں سے ہے اور ان چند تہواروں میں سے ایک ہے جو تقریباً خصوصی طور پر سورج پرستش کے لیے مختص ہے۔
ہند کے اہم ترین سوریہ مندر یہ ہیں: کونارک کا سورج مندر (اوڈیشہ، تیرہویں صدی، عالمی ثقافتی ورثہ)، موڈھیرا کا سورج مندر (گجرات، گیارہویں صدی) اور مارتنڈ کا سورج مندر (کشمیر، آٹھویں صدی)۔ کونارک مندر بارہ پہیوں اور سات گھوڑوں والے عظیم پتھریلے رتھ کی شکل میں تعمیر کیا گیا ہے اور ہندوستانی مقدس فنِ تعمیر کا شاہکار سمجھا جاتا ہے۔
سوریہ نمسکار (سورج کو سلام) کا روزانہ کا عمل، جو بارہ یوگک آسنوں کی ایک ترتیب ہے، دنیا بھر میں ہندو اعمال میں سے ایک مشہور ترین ہے۔ اصلاً ویدی سندھیا ونڈنا رسومات (صبح کی نماز) کا ایک عبادتی عنصر، سوریہ نمسکار جدید یوگا میں جسمانی ورزش کے طور پر پھیل چکا ہے۔ اس سے منسلک بارہ منتر (ہر ایک سوریہ کا نام) ادائیگی کے وقت تلاوت کیے جاتے ہیں۔
گایَتری منتر (رِگ وید 3.62.10) ہندو مت کے مقدس ترین منتروں میں سے ایک ہے اور ساوِتر سے، جو سوریہ کا ایک روپ ہے، مخاطب ہے: "آئیے ہم الہی ساوِتر کے جلالی نور کا تأمل کریں جو ہمارے افکار کو روشن کرے۔” یہ منتر خاص طور پر برہمن دن میں کئی بار پڑھتے ہیں اور اسے سب سے اہم ویدی دعا سمجھا جاتا ہے۔
اہم اساطیر
مرکزی اسطورہ سوریہ اور سنجنا کی کہانی ہے۔ سنجنا اپنے شوہر کی چکاچوند روشنی برداشت نہ کر سکی، ایک ہم شکل (چھایا، "سایہ”) بنائی اور جنگل کو بھاگ گئی جہاں اس نے گھوڑی کا روپ دھار کر ریاضت کی۔
سوریہ کو تبادلہ بعد میں معلوم ہوا جب چھایا نے ان کے اپنے بچوں سے مختلف سلوک کیا۔ انھوں نے سنجنا کو ڈھونڈا، اسے گھوڑی کی صورت میں پایا اور خود بھی گھوڑے کا روپ دھار لیا۔
اس اتحاد سے اشوِن پیدا ہوئے، یعنی الہی طبیب اور سوار۔ اس کے بعد سوریہ تَوَشٹَر (سنجنا کے والد) کے پاس گئے اور اس نے سوریہ کی تابش کا ایک حصہ چھیل دیا تاکہ سنجنا اپنا شوہر برداشت کر سکے۔
چھیلی گئی کرنوں سے تَوَشٹَر نے دیوتاؤں کے لیے ہتھیار بنائے۔ یہ اسطورہ مارکنڈیَ پُرانَ، وِشنو پُرانَ اور بھاگوَت پُرانَ میں مفصل ہے۔
دوسرا اسطورہ مہابھارت میں کُنتی کے پہلے بیٹے کَرنَ کا ہے۔
کُنتی کو جوانی میں حکیم دُرواسا نے ایک ایسا منتر دیا تھا جو کسی بھی دیوتا کو بلا سکتا تھا۔ اس نے وہ منتر چھپ کر آزمایا اور سوریہ کو پکارا۔ سوریہ ظاہر ہوئے اور ان سے کَرنَ پیدا ہوا جو سنہری زرہ اور سورج کی کرنوں سے بنی بالیاں لے کر پیدا ہوا۔
کُنتی، ابھی غیر شادی شدہ، نے کَرنَ کو دریا میں بہا دیا۔ کَرنَ مہابھارت کی المناک شخصیت بن گیا، جنگ کی غلط سمت پر ایک ہیرو۔ اس اسطورے کی ہندوستانی فن، ادب اور لوک عقیدے میں زبردست موجودگی ہے۔
تیسرا اسطورہ سوریہ کو کرشن اوتار سے جوڑتا ہے۔ بھاگوَت پُرانَ میں بیان کیا گیا ہے کہ کرشن کا سَتراجِت سے، جو شاندار سورجی جواہر شیامَنتَک کا مالک تھا، تنازعہ ہوا۔ وہ پتھر سوریہ کا سَتراجِت کو عطیہ تھا۔ یہ واقعہ سوریہ کو کرشن کی روایات میں ڈھالتا ہے اور کلاسیکی ہندو کاسمس میں ان کی اہمیت کو اجاگر کرتا ہے۔
مہابھارت میں کَرنَ کی روایت ہندوستانی ادب کی سب سے المناک مذہبی بیانیوں میں سے ایک ہے۔ کَرنَ، سوریہ اور کُنتی کے بیٹے کے طور پر پیدا ہوا، لاوارث چھوڑ دیا گیا اور ایک سارتھی نے اسے پالا۔ وہ اپنے دور کے عظیم ترین جنگجوؤں میں سے ایک بنا، لیکن غلط سمت (کوروؤں کی طرف پانڈووں کے خلاف) لڑتا رہا۔
کُروکشیتر کی جنگ میں وہ اپنے سوتیلے بھائی ارجن کے ہاتھوں مارا گیا۔ کَرنَ کی المناک تقدیر نے ہندوستانی ادب اور جدید ہندوستانی تھیٹر میں ان گنت تشریحات حاصل کی ہیں۔ وہ ہندو اساطیر کی مثالی بطولت کی شخصیت ہے جس کی عظمت اس کی پیدائش کے حالات نے دھوکے میں دے دی۔
مذہبی سماجیاتی نقطہ نظر سے کَرنَ کی روایت بڑی اہمیت رکھتی ہے۔ یہ پیدائشی حیثیت (کَرنَ دراصل کشتری شہزادہ ہے) اور سماجی حقیقت (اسے سارتھی کا بیٹا، یعنی شودر سمجھا جاتا ہے) کے درمیان کشیدگی کو موضوع بناتی ہے۔
اس کشیدگی کو ہندوستانی روایت میں اکثر سخت ذات پات کے نظام پر تنقید کے طور پر پڑھا گیا۔ وینڈی ڈونیگر نے "The Hindus: An Alternative History” (2009) میں کَرنَ کو ہندو مت کی خود ذات پات نظام پر تنقید کی مثال کے طور پر تجزیہ کیا ہے۔
دیومالائی نظام میں تعلقات
سوریہ یَم (موت کے دیوتا)، یَمی (یمونا دیوی)، وَیوَسوَت مَنو (موجودہ نسلِ انسانی کے جدِّ امجد)، کَرنَ (مہابھارت کے ہیرو)، شَنی (زحل)، سُگریوَ (رامائن کے بانر راجہ) اور اشوِنی کماروں (الہی طبیبوں) کے والد ہیں۔ یہ وسیع ابوّت سوریہ کو ہندو مت کے نسب نامے کے اعتبار سے اہم ترین دیوتاؤں میں سے ایک بناتی ہے۔
دوسرے ویدی دیوتاؤں سے ان کا رویہ تعاون پر مبنی ہے۔ اِندرَ، اَگنی، وَرونَ ویدی دیومالائی نظام میں ان کے ہم نشین ہیں۔ کلاسیکی روایت کے آخری دور میں سوریہ کو بعض اوقات وِشنو کی تجلی (سوریہ-نارائَن) یا شیو کی تجلی (سوریہ-بھیرَو) کے طور پر پڑھا جاتا ہے، جو ہندو مت میں بڑھتے ہوئے توحیدی رجحان کی عکاسی کرتا ہے۔
سوریہ کا مقابل (تقابلی اساطیر میں) چاند سومَ یا چَندرَ ہے۔ دونوں وقت اور تقویم کو منظم کرتے ہیں۔ ویدی نظام میں سومَ چاند بھی ہے اور ساتھ ہی رسمی مشروب بھی۔ سوریہ کی روشنی اور سومَ کی ٹھنڈک تکمیلی اصولوں کے طور پر آمنے سامنے کھڑے ہیں۔
اثرات اور استقبالیہ
کلاسیکی سنسکرت ادب میں سوریہ بہت سے کاموں میں مرکزی حیثیت رکھتے ہیں۔ مہابھارت میں کَرنَ کی روایت سب سے پُراثر میں سے ہے۔ کالِداس نے "رَگھُووَنشَ” میں سوریہ کو آیات وقف کی ہیں۔ تمل ناڈو کی رزمیہ تخلیقات، خاص طور پر "سِلَپّاتِکارَم” اور "مَنیمیکَلَئی” (پانچویں تا چھٹی صدی عیسوی)، سوریہ کو مرکزی کاسمک قوت کے طور پر پیش کرتی ہیں۔
سَورَ فرقے (سوریہ کے پرستاروں کا فرقہ) میں، جو پانچویں تا چودھویں صدی عیسوی میں خاص طور پر بہار، بنگال اور اوڈیشہ میں سرگرم تھا، سوریہ مذہبی عمل کے مرکز میں تھے۔
اس فرقے کے اپنے متون تھے، جن میں سَورَ پُرانَ شامل ہے۔ آج یہ فرقہ صرف بقایا صورت میں موجود ہے، خاص طور پر سَکَلدویپیَ برہمنوں میں جو سوریہ پرستاروں کے اندر ایک مستقل برہمن ذیلی گروہ بناتے ہیں۔
بدھ مت میں سوریہ کو کئی اشکال میں ضم کیا گیا۔ بودھی ستوا سُوریَپرَبھَ ("سورجی تابش”) مہایان کی اہم شخصیات میں سے ہے۔ تبتی بدھ مت میں سوریہ نیِمَ کے نام سے ظاہر ہوتے ہیں اور چینی روایت میں تَئی یانگ شِنگ جُن کے طور پر۔ یہ ماورائے ثقافت پھیلاؤ سورج پرستش کی آفاقی اہمیت کو ظاہر کرتا ہے۔
فنِ تشکیل میں مذکورہ سورج مندر (کونارک، موڈھیرا، مارتنڈ) سب سے اہم شواہد ہیں۔ اس کے علاوہ گُپت دور سے تیرہویں صدی تک کے بے شمار چھوٹے مندر اور مجسمے موجود ہیں۔ جدید ہندوستانی فن میں، خاص طور پر بازار آرٹ میں، سوریہ ہر جگہ موجود ہیں۔
مذہبی علمی درجہ بندی
سوریہ آدِتیوں کے طبقے سے تعلق رکھتے ہیں، جو ایک قدیم ویدی دیوتاؤں کا گروہ ہے جس کا ایرانی ہم پلہ اَوستَ کے آدِتیَ یَزَتَ ہیں۔ ہند-ایرانی تعلق مذہبی تاریخ کے نقطہ نظر سے خاص طور پر بخوبی مستند ہے۔
مِترَ (ویدی مِترَ، ایرانی مِتھرَ) سب سے اہم ربط کا نقطہ ہے۔ دونوں مشترک کارکردگی رکھتے ہیں: معاہدے کی حفاظت، سورجی پہلو، اخلاقی بیداری۔ رومی عہدِ شاہی کے مِترَ پرستش کے رسوم (پہلی تا چوتھی صدی عیسوی) میں یہ پرانی سورج روایت باقی رہی۔
ہائنریش فون شتیتنکرون نے "Indische Sonnenpriester” (1966) اور "Surya” (1981) میں ہندوستانی سورج پرستش کی تاریخ تفصیل سے بیان کی ہے۔ کُشانی دور میں ایرانی-سیتھی اثر نے سوریہ کی شمائلی شکل (جوتوں اور چوغے کے ساتھ) کو متشکل کیا۔ یہ ثقافتی تبادلہ ایشیا میں ماورائے ادیان روابط کی سب سے متاثر کن مثالوں میں سے ایک ہے۔
مظاہرانہ مذہبی علم کے نقطہ نظر سے سوریہ ان سورج دیوتاؤں کے دائرے میں آتے ہیں جو تقریباً تمام ثقافتوں میں پائے جاتے ہیں۔ مِرچیا الیادے نے "Patterns in Comparative Religion” (1958) میں سورج پرستش کو آفاقی مذہبی ڈھانچوں میں سے ایک قرار دیا ہے۔ سوریہ اس آفاقی موضوع کا ہندو مذہبی اظہار ہیں، وقت شماری، اخلاقی بیداری اور کاسمک نظام سے خاص تعلق کے ساتھ۔
سورج پرستش کا ہند-ایرانی ربط تقابلی مذہبی علم کے بہترین مستند موضوعات میں سے ایک ہے۔ مِترَ (ویدی مِترَ، ایرانی مِتھرَ) مرکزی رابط کی شخصیت ہے۔ دونوں روایات میں مِترَ معاہدے کا محافظ سورجی پہلو ہے جو انسانوں کی اخلاقی سچائی پر نظر رکھتا ہے۔
رومی عہدِ شاہی کے مِترَ پرستش کے رسوم (پہلی تا چوتھی صدی عیسوی) میں یہ پرانی سورج روایت ایک منفرد اسرار پرستی کی شکل میں باقی رہی۔ رومی مِتھرَس پرستش اپنے اساطیر اور شمائلیات میں ایرانی مِتھرَ کی اصل سے گہرے طور پر متاثر تھی، لیکن آزادانہ طور پر ایک مستقل مذہب کی شکل اختیار کر گئی۔
فرانس کیومون کی "Les mystères de Mithra” (1900) اور مارتن ورماسیرَن کی "Mithras: The Secret God” (1963) اس ماورائے ثقافت تاریخ کی کلاسیکی تصانیف ہیں۔
راجر بیک کی حالیہ تحقیق ("The Religion of the Mithras Cult”, 2006) نے مِترَ-سوریہ کے رابط کو زیادہ باریکی سے بیان کیا ہے۔ براہِ راست نسبی تعلقات صرف ہند-ایرانی بنیاد تک واپس ڈھونڈے جا سکتے ہیں، بعد کی پیشرفت بڑی حد تک آزادانہ ہے۔
سورج پرستش کی بطور مذہبی مظہر آفاقیت کو مِرچیا الیادے نے "Patterns in Comparative Religion” (1958) میں مظاہرانہ انداز میں بیان کیا ہے۔ سوریہ، ہیلیوس، مِتھرَس، سول اِنوِکتُس، آتُن، اِنتی (اِنکا)، امَتِراسُو (جاپان) ایک بنیادی نمونے کی مختلف اشکال ہیں۔
ہندو دیومالائی نظام میں سوریہ کی مخصوص شکل فلکیاتی درستگی (سات گھوڑوں والا رتھ)، اخلاقی بیداری (خاص طور پر مِترَ روپ میں) اور کاسمولوجی کی مرکزیت کے امتزاج سے ممتاز ہے۔
مآخذ اور مزید ادبیات
بنیادی مآخذ: رِگ وید (خاص طور پر 1.50، 1.115، 10.37، تقریباً 1500-1200 قبل مسیح)، اَتھَروَ وید، مہابھارت (خاص طور پر کَرنَ روایت)، مارکنڈیَ پُرانَ، وِشنو پُرانَ، بھاگوَت پُرانَ، سَورَ پُرانَ۔ تصانیف: آدِتیَ ہریدیَم (رامائن میں، یُدھّ کانڈَ 105)، سوریہ سہسر نام۔ انگریزی تراجم: رِگ وید از Stephanie Jamison/Joel Brereton (2014)، مارکنڈیَ پُرانَ از F. Eden Pargiter (1904)۔
ثانوی ادبیات:
- Heinrich von Stietencron "Indische Sonnenpriester” (1966) und "Surya” (1981).
- David Kinsley "Hindu Goddesses” (1986, zu den Aditya-Göttinnen).
- Wendy Doniger "Hindu Myths” (1975).
- J. C. Heesterman "The Inner Conflict of Tradition” (1985).
- Vasudeva S. Agrawala "Solar Symbolism in the Vedas”.
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں (فہرستِ ادبیات)۔





