تارا، بودھی ستوا برائے شفقت
تارا (Tara) مہایان اور خاص طور پر تبتی وجرایان بدھ مت میں ایک ممتاز خواتین بودھی ستوا شخصیت ہے۔ اس کا نام (سنسکرت: tara، یعنی "پار لے جانے والی”) اس کی اس کارکردگی کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ وہ جیوؤں کو سنسار کے "دریا” سے پار کر کے نروان کے آزادی کے کنارے تک پہنچاتی ہے۔
وہ بے شمار مظاہر میں ظاہر ہوتی ہے، جن میں سب سے مشہور سبز اور سفید تارا ہیں، اس کے علاوہ روایتی طور پر اکیس تارا صورتوں کی پرستش کی جاتی ہے۔
فہرستِ مضامین
ماخذ اور تاریخ
تارا کے قدیم ترین شواہد ہندوستان میں چھٹی سے ساتویں صدی عیسوی تک کے ہیں۔ نالندہ اور پالا سلطنت (آٹھویں سے بارہویں صدی) کے مجسمے اسے ابتدا سے ہی للٹاسنا کی مخصوص نشست میں دکھاتے ہیں، جس میں ایک ٹانگ نیچے لٹکائی ہوئی ہے اور یہ التجا کرنے والوں کی مدد کو تیار رہنے کی علامت ہے۔
قانونی متون میں آریہ تارا ناماشٹوتراشتک (عظیم تارا کے ایک سو آٹھ نام) اور تارا تنتر شامل ہیں۔ تبت میں یہ پرستش آٹھویں صدی سے ترجمے کی سرگرمی کے ذریعے قائم ہوئی۔
ایک اہم تبتی روایت، خاص طور پر گیلوگ مکتب میں منقول، تارا کو بادشاہ سونگتسن گمپو کی دونوں بودھ زوجات سے جوڑتی ہے: نیپال کی بھریکوتی سبز تارا اور چین کی وینچینگ سفید تارا کی مجسم شکل سمجھی جاتی ہیں۔
یہ روایت تاریخی طور پر ثابت نہیں، یہ گیارہویں سے بارہویں صدی کی ایک بعد از وقوع تعمیر ہے جو تبت میں بدھ مت کے داخلے کو علامتی شکل دیتی ہے۔ David Snellgrove ("Indo-Tibetan Buddhism”، London 1987) اس واقعے کو بودھی ستوا پرستش اور تانتری یدم عمل کے اواخر ہندوستانی امتزاج سے منسوب کرتے ہیں۔
سبز اور سفید تارا
سبز تارا (سنسکرت Shyamatara، تبتی Drolma Jangu) کو فعال صورت سمجھا جاتا ہے جو استغاثے پر فوری ردعمل ظاہر کرتی ہے۔
اسے سبز رنگ میں دکھایا جاتا ہے، دایاں پاؤں کمل نشست سے نیچے اترا ہوا ہے، دائیں ہاتھ میں خواہش پوری کرنے کا اشارہ (ورد مدرا) اور بائیں میں نیلی کمل کی کلی (اُتپل) ہے۔ اس کا منتر "om tare tuttare ture svaha” تبتی بدھ مت کے سب سے زیادہ پڑھے جانے والے متون میں سے ہے۔
سفید تارا (Sitatara، Drolma Karpo) اس کے برعکس مراقبی صورت ہے جو طویل عمر، صحت اور قبل از وقت موت سے تحفظ سے منسلک ہے۔ وہ مکمل کمل نشست میں بیٹھی ہے، اس کے جسم پر سات آنکھیں ہیں، ایک پیشانی پر اور ایک ایک ہتھیلیوں اور تلوؤں پر، جو تمام سمتوں میں چوکس شفقت کی علامت ہیں۔
دونوں صورتوں کو اَیکونوگرافی کی روایت میں ایک ہی خواتین بودھی ستوا کے دو پہلوؤں کے طور پر پڑھا جاتا ہے: فعال اور تأملاتی، فوری عمل اور طویل زندگی۔ Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra کی اکیس تارائیں اس قطبیت کو مزید گہرا کرتی ہیں، غضبناک حفاظتی صورتوں سے لے کر پرامن شفائی صورتوں تک۔
اساطیر اور بیانیہ روایت
تبتی علاقے میں مشہور ایک تارا کہانی شہزادی Yeshe Dawa کی ہے جس نے ایک دور دراز عہد میں روشن خیالی کا عزم کیا۔
جب اس کے اساتذہ نے اسے مشورہ دیا کہ اگلے جنم میں مردانہ جسم اختیار کرے کیونکہ وہ بدھ بننے کے لیے زیادہ موزوں ہے، تو اس نے قسم کھائی کہ وہ ہمیشہ خواتین شکل میں پیدا ہوگی جب تک تمام جیو آزاد نہ ہو جائیں۔
یہ واقعہ جدید حقوقِ نسواں کی مذہبی تحقیق میں گہری بحث کا موضوع رہا ہے۔ Anne Klein ("Meeting the Great Bliss Queen”، Boston 1995) اس بیانیے کو جنس سے متعلق نجات کی ایک شعوری نشان دہی کے طور پر پڑھتی ہیں جو پدر سری ہندوستانی مہایان میں ایک متبادل موقف پیش کرتی ہے۔
تارا تنتر میں اسے "تمام بدھاؤں کی ماں” کہا گیا ہے، یہ وہی مقام ہے جو وہ پراجناپارامتا کے ساتھ بانٹتی ہے جو مکمل حکمت کی تجسیم ہے۔ یہ شناخت اتفاقی نہیں، دونوں شخصیتیں روشن خیالی کی خواتین جہت کو مجسم کرتی ہیں جس میں معرفت اور شفقت الگ نہیں۔
عمل، منتر اور رسوم
تارا کا عمل تلاوت، تصور سازی اور نذرانوں پر مشتمل ہے۔ اصل منتر "om tare tuttare ture svaha” روزمرہ زندگی اور گہرے خلوت عمل (drubchen) دونوں میں استعمال ہوتا ہے۔
"اکیس تاراؤں کی تعریف” (Namastare ekavimsati-stotra) تقریباً ہر تبتی مکتب کی یومیہ آئینی عبادت کا حصہ ہے۔ تصور سازی متعلقہ سادھنا کی ہدایات کے مطابق ہوتی ہے جو دیوتا کی شکل، رنگ، صفات اور مندل کو درست طور پر مقرر کرتی ہے۔
تبتی وجرایان میں تارا کو یدم (مراقبی دیوتا) کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ یہ عمل اس بات کا ہدف رکھتا ہے کہ بودھی ستوا کی صفاتی خصوصیات کو، نہ کہ اس کی بیرونی شکل کو، اپنے شعور میں حقیقی کیا جائے۔ Stephan Beyer نے "The Cult of Tara” (Berkeley 1973) میں ایک تبتی خانقاہی مکتب کے مناسک کے مجموعے کو جامع طور پر دستاویز کیا اور اس طرح ایک آج تک مرکزی حوالہ کتاب پیش کی۔
مہایان میں پھیلاؤ
تارا کی پرستش نہ صرف تبت میں بلکہ نیپال، منگولیا، بریاتیا اور کالمیکیا کے بودھ علاقوں میں اور تاریخی طور پر جاوا اور چینی وجرایان میں بھی کی جاتی ہے۔
مشرقی ایشیا میں وہ کم نمایاں ہے، یہاں مردانہ یا غیر جنسی شکل میں پیش کردہ بودھی ستوا Avalokiteshvara غالب ہے جو چین میں خواتین پہلو کی حامل گوآن یِن کی شکل اختیار کرتی ہے۔ سری لنکا اور جنوب مشرقی ایشیا کے تھیرواد بدھ مت میں وہ موجود نہیں کیونکہ تانتری بودھی ستوا پروگرام وہاں نہیں اپنایا گیا۔
وجرایان میں اہمیت
وجرایان میں تارا کو تین بدھ خاندانوں (kula) سے منسوب کیا جاتا ہے، بعد کے تنتروں میں خاص طور پر بدھ امیتابھ کے پدم (کمل) خاندان سے۔ اسے اس کی سرگرمی کی ظہوری صورت سمجھا جاتا ہے، جو Avalokiteshvara کے متوازی ہے۔
پانچ بدھ خاندانوں میں یہ منظم تعین ظاہر کرتا ہے کہ تارا ایک نظریاتی طور پر مرتب کردہ کائناتی نظام میں واقع ہے نہ کہ ایک منفرد لوک دیوتا ہے۔ Donald Lopez "Buddhism. An Introduction and Guide” (London 2001) میں بیان کرتے ہیں کہ یہ تعین تبتی پینتھیون کو کیسے منظم کرتا ہے۔
تارا اور Avalokiteshvara
ایک اہم بیانیہ روایت تارا کو ان آنسوؤں سے پیدا کرتی ہے جو Avalokiteshvara اس وقت بہاتا ہے جب وہ جیوؤں کی تکالیف کی وسعت کو پہچانتا ہے۔ ان دونوں کمل آنسوؤں میں سے ایک سے سبز اور دوسرے سے سفید تارا ظاہر ہوتی ہے۔
یہ نسب نامہ دونوں بودھی ستواؤں کو شفقت کے دو پہلوؤں کے طور پر جوڑتا ہے اور تارا کو Avalokiteshvara کی براہ راست مددگار بناتا ہے۔ مذہبی علمی نقطہ نظر سے اس بیانیے کو دو اصلاً الگ عبادتی روایات کا بعد از وقت ربط قرار دیا جانا چاہیے۔ تارا کی اپنی ایک قدیم ہندوستانی جڑ ہے جو پالا دور میں ہی Avalokiteshvara مجموعے سے منسلک ہوئی۔
جدید استقبال
1970 کی دہائی سے مغربی بدھ مت میں تارا سب سے نمایاں خواتین شخصیات میں سے ایک بن گئی ہے، خاص طور پر تبتی اثر رکھنے والی جماعتوں میں۔
معلمہ Tsultrim Allione نے "Women of Wisdom” (London 1984) میں تارا کو جدید مغربی عمل کرنے والوں کے لیے ایک قابل رسائی عملی شخصیت کے طور پر پیش کیا۔ حقوقِ نسواں پر مبنی بودھی علمِ کلام میں وہ ایک ایسی خواتین روشن خیالی شخصیت کی نمائندگی کرتی ہے جو کسی مردانہ وجود کے توسط کے بغیر آزادانہ طور پر عمل کرتی ہے۔
مآخذ اور مزید ادبیات
بنیادی مآخذ: Aryatara-namashtottarashataka؛ Tara-Tantra؛ Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra؛ "اکیس تاراؤں کی تعریف” (Namastare ekavimsati-stotra)۔
ثانوی ادبیات: Stephan Beyer، "The Cult of Tara”، Berkeley 1973؛ David Snellgrove، "Indo-Tibetan Buddhism”، London 1987؛ Anne Klein، "Meeting the Great Bliss Queen”، Boston 1995؛ Tsultrim Allione، "Women of Wisdom”، London 1984؛ Donald Lopez، "Buddhism. An Introduction and Guide”، London 2001؛ Robert Buswell and Donald Lopez، "Princeton Dictionary of Buddhism”، Princeton 2014۔
اکیس تارا صورتیں
اکیس تارائیں خواتین بودھی ستوا مظاہر کا ایک منظم قانون ہیں، جو پہلی بار Sarvatathagatamatrtara-Tantra میں تفصیل سے بیان کیا گیا ہے۔ ہر صورت کا اپنا رنگ، اپنا مدرا اشارہ اور اپنی کارکردگی ہے۔
پہلی صورت Pravira Tara "فوری نجات دہندہ” ہے اور ہنگامی حالات میں فوری ردعمل کی علامت ہے۔ ساتویں صورت Vajra Tara غضبناک کردار کی حامل ہے اور دشمن قوتوں کے خلاف پکاری جاتی ہے۔
گیارہویں صورت Vaishravana Tara خوشحالی اور دولت سے منسلک ہے۔ اکیسویں Paripurani Tara "سب کچھ مکمل کرنے والی” ہے اور حتمی تحقق کی علامت ہے۔
یہ فہرست تمام مکاتب میں یکساں نہیں، نیینگما اور گیلوگ روایت کی الگ الگ ترتیب اور زور ہے۔ Stephan Beyer نے "The Cult of Tara” میں کرما کاگیو روایت میں رائج فہرست کو مکمل طور پر دستاویز کیا ہے۔
بودھی تنتر کے درجات میں تارا
تبتی تنتر کی درجہ بندی چار یا چھ درجات میں تفریق کرتی ہے، جن کی ترتیب عملی استکشاف کی سطح اور تصور سازی کی پیچیدگی کے مطابق ہوتی ہے۔ تارا ان میں سے کئی درجات میں زیر بحث آتی ہے۔ کریا تنتر، یعنی نچلے درجے میں، وہ نسبتاً سادہ رسمی شکل کے ساتھ قابل تعظیم دیوتا کے طور پر موجود ہے۔ یوگا تنتر میں اسے اپنی مندل ساخت کے ساتھ یدم کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔
انتترا یوگا تنتر، یعنی اعلیٰ ترین درجے میں، وہ تارا تنتر کی مرکزی شخصیت کے طور پر ظاہر ہوتی ہے جو اواخر ہندوستانی اور تبتی روایت میں ایک آزاد تعلیمی مجموعے کے طور پر شمار کی جاتی ہے۔ تنتر کے درجات میں یہ کثیر الجہات تعین مذہبی تاریخ کے لحاظ سے روشن گر ہے، یہ ظاہر کرتا ہے کہ تارا کسی ایک مخصوص تعلیمی روایت کی شخصیت نہیں بلکہ تانتری منظم سازی کی کئی تہوں میں موجود ہے۔
تبتی تارا اَیکونوگرافی
تارا کی اَیکونوگرافی سخت ضوابط کے تحت ہے جو سادھنا متون (عملی ہدایات) میں تفصیل سے مقرر ہیں۔ سبز تارا للٹاسنا نشست میں دکھائی جاتی ہے، دایاں پاؤں کمل نشست سے نیچے اترا ہوا ہے۔ اس کا دایاں ہاتھ ورد مدرا (خواہش پوری کرنا) میں ہے اور بایاں ایک نیلی اُتپل پھول کی ڈنڈی تھامے ہوئے ہے جو اس کے بائیں کندھے کے اوپر کھلتی ہے۔
اسے نوعمر، سولہ سال کی عمر کا، شاہی شہزادی کے زیورات کے ساتھ، تیرہ آرائشی اشیاء اور پانچ بدھ تصویروں والے مخصوص تانتری تاج کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔
سفید تارا مکمل کمل نشست (vajraparyanka) میں بیٹھی ہے، اس کا دایاں ہاتھ بھی ورد مدرا میں ہے اور بایاں سینے کے سامنے تین پناہوں کے اشارے میں۔ اس کے جسم پر سات آنکھیں ہیں۔
تارا اور کرماپا
تبت کی قدیم ترین تُلکو لائن، کرماپا سلسلے، کا تارا پرستش سے ایک خاص تعلق ہے۔ پہلے کرماپا Düsum Khyenpa (1110 تا 1193) نے روایت کے مطابق براہ راست تارا کی رویتیں حاصل کیں جنہوں نے اسے اس کے روشن خیالی کے سفر میں تعاون دیا۔ دوسری کرماپا رویت Karma Pakshi (1204 تا 1283) کو ہوئی جنہوں نے یوآن خاندان کے دور میں منگول دربار میں بھی تارا عمل سکھایا۔
کرما کاگیو روایت اس وقت سے ایک اپنی تارا سادھنا پالتی آئی ہے جو رومتیک (سکم) اور تسورپھو (تبت) کے خانقاہوں میں آج بھی روزانہ عمل میں لائی جاتی ہے۔ یہ تعلق ظاہر کرتا ہے کہ بودھی ستوا پرستش خالص نظریاتی علمی کلامی نہیں رہتی بلکہ ٹھوس ادارہ جاتی سلسلوں میں پیوست ہوتی ہے۔
سادھنامالا میں تارا
سادھنامالا، گیارہویں سے بارہویں صدی کے 312 تانتری تصور سازی متون کا مجموعہ، تارا عمل کا سب سے اہم ہندوستانی ماخذ ہے۔
اس مجموعے کے تنہا 21 متون تارا کو وقف ہیں، کئی رنگی صورتوں اور مختلف منتر ڈھانچوں کے ساتھ۔ Benoytosh Bhattacharyya نے یہ متون 1925 اور 1928 میں بڑودہ میں تنقیدی طور پر مدون کیے اور "Indian Buddhist Iconography” (کلکتہ 1958) میں منظم کیے۔
سادھنامالا متون غالباً وکرمشیلا اور نالندہ کی خانقاہوں سے ہیں جن کے علماء اواخر ہندوستانی تارا علمِ کلام کے بانیوں میں شمار ہوتے تھے۔ ان میں سے اکثر سادھنائیں اپنی تالیف کے فوری بعد تبتی میں ترجمہ کی گئیں اور آج قانونی طور پر کانگیور اور تینگیور کے مجموعوں میں موجود ہیں۔
عطیشہ کے ذریعے منتقلی
بنگالی عالم Atisa Dipankara Shrijnana (982 تا 1054) کا تارا سے ایک خاص قریبی تعلق تھا۔ ان کی "Bodhipathapradipa” (روشن خیالی کی راہ پر چراغ) کدم مکتب کی بنیادی تحریر سمجھی جاتی ہے۔ عطیشہ نے تارا عمل کو تبت میں متعارف کرایا جہاں سے یہ Drom Tönpa اور کدم کے بعد کے اساتذہ کے ذریعے گیلوگ مکتب میں منتقل ہوا۔
روایت بتاتی ہے کہ عطیشہ تارا کو اپنے ذاتی حفاظتی دیوتا (یدم) کے طور پر پوجتے تھے اور اس کی تصویر ہمیشہ اپنے ساتھ رکھتے تھے۔ ان سے منسوب کئی تارا حمدیں تبتی تینگیور میں محفوظ ہیں۔ Robert Beer ("The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs”، Boston 1999) ظاہر کرتے ہیں کہ عطیشہ کے تارا عمل نے وسط ایشیائی تارا اَیکونوگرافی کو تبت میں قطعی طور پر قانونی بنایا۔
چِتامنی تارا اور خفیہ سلسلہ
تارا عمل کا ایک خاص باطنی سلسلہ چِتامنی تارا ہے (تارا بطور "ذہن کا مراد پوری کرنے والا جواہر”)۔ روایت کے مطابق اسے ہندوستانی مہاسدھ Takphu Garwang نے ایک رویت میں حاصل کیا اور یہ انتترا یوگا تنتر درجے سے تعلق رکھتا ہے۔ گیلوگ سیاق میں یہ صورت Pabongka Rinpoche (1878 تا 1941) کے ذریعے نمایاں ہوئی۔
پہلے دلائی لامہ Gendün Drub نے ایک تفصیلی سادھنا تصنیف کی جو آج گیلوگ مکتب کی اہم ترین سادھناؤں میں شمار ہوتی ہے۔ چِتامنی تارا سبز ہے، شاہی آرام کی حالت میں بیٹھی ہے اور کمل اور وجرا تھامے ہوئے ہے۔ یہ عمل تارا عقیدت کو انتترا تنتر کے تکمیل مرحلے یوگاؤں سے جوڑتا ہے جو اسے ڈھانچے کے لحاظ سے تارا تحقق کی اعلیٰ ترین سطح بناتا ہے۔
ہند-تبتی خانقاہوں میں تارا
تبت کی بڑی خانقاہوں گندن، دریپنگ اور سیرا میں تارا کی آئینی عبادت ایک مقررہ سالانہ چکر میں رکھی جاتی ہے۔ "تارا پوجا” (sgrol ma’i mchod pa) سب سے زیادہ پڑھی جانے والی آئینی عبادتوں میں سے ہے اور یہ مونلم چینمو کی بہار اجتماع اور بیماری یا سیاسی بحران جیسے خاص مواقع پر ادا کی جاتی ہے۔
یہ آئینی عبادت ایک مقررہ ڈھانچے کی پیروی کرتی ہے جس میں تعریف، مندل نذرانہ، منتر تلاوت اور ودیا تکرار شامل ہے۔ تکرار کی تعداد موقع اور نیت کے مطابق 100 سے 100,000 تک متغیر ہوتی ہے۔
Robert Thurman ("Essential Tibetan Buddhism”، San Francisco 1995) نے اس آئینی عبادت کو "مسیحی روزاری کا تبتی ہم منصب” قرار دیا ہے جو رسمی تقابلی مذہبی مظاہراتی سائنس کے معنی میں قابل قبول ہے۔
کھادیراوانی تارا
سادھنامالا مجموعے میں خاص طور پر نمایاں ایک صورت کھادیراوانی تارا ہے، یعنی "کھادیر جنگل کی تارا”۔ اس کا تعلق ببول کے درخت (Khadira) سے ہے جس کے نیچے روایت کے مطابق وہ کوہ پوتالہ پر ظاہر ہوئی تھی۔ تصویریں اسے سبز رنگ میں، ماریچی (سورج) اور اِیکاجاٹی (چاند) سے گھری ہوئی دکھاتی ہیں۔
یہ تریاد ایک قدیم تر اَیکونوگرافی کی ترکیب ہے جو مشرقی ہندوستان کی پالا دور کے مجسموں میں کثرت سے ملتی ہے، مثلاً بہار اور بنگال کی دریافتوں میں۔ بعد کی تبتی روایت نے اس ترکیب کو اپنایا اور اسے دیواری مصوری میں منتقل کیا، مثلاً تابو اور الچی (مغربی ہمالیہ، گیارہویں صدی) میں۔
Roger Goepper نے الچی پر اپنے مطالعات ("Alchi. Buddhas, Göttinnen, Mandalas”، Köln 1982) میں ہندوستانی نمونوں اور تبتی اطلاق کے درمیان اَیکونوگرافی کے تسلسل کو ثابت کیا۔
تارا اور بدھ مت میں خواتین کی جگہ
تارا روایت مذہبی تاریخ کے لحاظ سے اس طرح منفرد ہے کہ یہاں ایک خواتین روشن خیالی شخصیت مکمل اور برابری کی سطح پر مردانہ بودھی ستواؤں کے ساتھ کھڑی ہے۔ تارا کوئی مردانہ سربراہ کی "زوجہ” (پراجنا) نہیں بلکہ آزاد بدھ صورت ہے۔ بارہویں صدی میں تبتی یوگینی ماچِگ لبدرون نے تارا کو تعریفی نظمیں لکھیں جو آج بھی پڑھی جاتی ہیں۔
Janet Gyatso ("Apparitions of the Self”، Princeton 1998) اور Sarah Harding ("Machig’s Complete Explanation”، Ithaca 2003) نے اس سلسلے کو تبتی مذہبی ادبیات کی چند مستند خواتین آوازوں میں سے ایک کے طور پر دستاویز کیا ہے۔ جدید بودھی خواتین تحریک اکثر تارا کے اس اقرار کا حوالہ دیتی ہے: "جب تک دنیا خالی نہ ہو جائے، میں خواتین جسم میں بدھ رہوں گی”۔
اکثر پوچھے جانے والے سوالات
کیا تارا بدھ ہے یا بودھی ستوا؟ وہ ایک بودھی ستوا ہے، یعنی ایک ایسا وجود جو روشن خیالی کی راہ پر ہے اور اس نے عہد کیا ہے کہ دوسرے جیوؤں کو بھی آزادی تک لے جائے گا۔
بعض بعد کے تانتری متون میں اسے پہلے سے مکمل روشن خیال خواتین بدھ کے طور پر بھی پیش کیا گیا ہے، تاہم یہ فرق عملی پرستش پر بہت کم اثر ڈالتا ہے۔
سبز اور سفید تارا میں کیا فرق ہے؟ سبز تارا فعال صورت ہے جسے فوری مسائل میں پکارا جاتا ہے۔ سفید تارا مراقبی صورت ہے جو طویل عمر، صحت اور گہری سمجھ بوجھ سے منسلک ہے۔ دونوں ایک ہی بودھی ستوا کے دو پہلو سمجھے جاتے ہیں۔
تارا سے کون سا منتر منسوب ہے؟ اصل منتر "om tare tuttare ture svaha” ہے۔ یہ تبتی بدھ مت کے سب سے زیادہ پڑھے جانے والے منتروں میں سے ایک ہے اور زندگی کے ہر موقع پر پڑھا جا سکتا ہے۔
کیا تارا کا ہندوستانی دیوی درگا سے کوئی تعلق ہے؟ تاریخی طور پر یہ تعلق متنازع ہے۔ دونوں خواتین حفاظتی شخصیتیں ہیں جن میں جنگجویانہ پہلو ہیں۔ ڈھانچہ جاتی مماثلتوں کو رد نہیں کیا جا سکتا لیکن براہ راست اقتباس ثابت نہیں۔ Anne Klein اور David Snellgrove تارا کو ایک آزاد ہندوستانی بودھی ستوا ترقی کے طور پر دیکھتے ہیں جس کا شاکتا روایت سے محض ہاشیائی سطح پر تعلق ہے۔
